text:
《སྨྱུག་སྡེ》དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པར་ལན་བཏབ་པ།
1. ཁྱེད་ཀྱིས་༡༩༩༠ནང་བྲིས་པའི་«མེ་ཏོག་སེར་ཆེན་» ལ་མཚོན་ན་ལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུའི་ཞད་གང་འཚམ་འདུག དེ་བས་གསར་རྩོམ་ལ་གཞོལ་མཁན་བློ་གྲོས་གསར་བུ་པ་ཞིག་གིས་ཐོག་མར་ལད་འབྲིའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། དགེ་སྐྱོན་ཅི་འདྲ་ཡོད་དམ། སྒེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་གསུང་རོགས།
ལན། སྙན་ངག་དེ་འབྲི་དུས་ང་རང་ཕོ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་སོན་མ་ཐག་ཡིན་ཅིང་ཚགས་དེབ་ཏུ་བཀོད་པའི་སྙན་ངག་ཐོག་མའང་ཡིན། སྐབས་དེར་སྙན་ངག་དེའི་ནང་དུ་བྲིས་པ་དང་འདྲ་བར་ཕ་ཡུལ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་འཛིན་པ། སློབ་སྦྱོང་ལ་སྡུག་རུས་བྱ་བ་དང་ཕུགས་བསམ་བརྟན་པོར་འཛུགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་འདུན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། འདུན་མ་དེ་འདྲ་ནི་ཏག་ཏག་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི《ལང་ཚོས་རྦབ་ཆུས》བཞག་པའི་ཡག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུལ་ནོར་ཞིག་ཀྱང་རེད། བསམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུལ་ནོར་དེ་ཙམ་མ་ཟད་ངེས་པར་རྐང་བ་དོ་མཉམ་དགོས་པ་མིན་པར་སྙན་ངག་ཀྱང་བྲི་ཆོག་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐབས་དེའི་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཆོག ཡིན་ཡང་དུས་སྐབས་དེའི་སྙན་ངག་མང་པོ་ཞིག་ཕྲན་གྱི《མེ་ཏོག་སེར་ཆེན》བཞིན《ལང་ཚོའི》གྲིབ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་དེས་གསར་གཏོད་དེ་སླར་ཡང་གླུ་བརྒྱ་གདངས་གཅིག་གི་འགྲོས་སུ་གྱུར་ཅིང་དེ་ནི་གསར་གཏོད་ཀྱི་གེགས་སུའང་གྱུར་ཡོད་འདུག
2. ༡༩༩༧ ལོར་«ང་དང་ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་མའི་ཀལ་འཇེག་སོན་ (Michael Jackson)ལ།» ཞེས་པའི་རང་མོས་སྙན་ངག་ཅིག་བྲིས་གནང་འདུག་ལ། དེ་མཚུངས་སྙན་ངག་གི་གསང་མྱུལ་བ་ཞིག་གི་ཟིན་ཐོ་ཁག་དང་པོའི་འགོ་འཛུགས་སྐད་ཆའི་ནང་“ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་རྩེད་འདིར་འཇུག་པའི་ཐོག་མའི་སྟ་གོན་ནི་དུས་ཚོད་དང་ཚེ་སྲོག་ཡོད་ཚད་རོལ་དབྱངས་སུ་ངོས་འཛིན་པ་དེ་ཡིན་པས།”ཞེས་གསུངས་འདུག ཡང་ངོས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་ 2016 ལོའི་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའང་ཆེད་ལས་རྩོམ་པ་པོ་མིན་པའི་ཨ་རིའི་གཞས་པ་”བྷོབ་ཌེ་ལན་” (Bob Dylan) ལ་སྤྲད་འདུག དེ་བས་སྙན་ངག་དང་རོལ་དབྱངས། གླུ་གཞས་བཅས་ཀྱི་བར་དམིགས་བསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་གྲུབ་ཡོད་པའི་སྐོར་གསུང་རོགས་བགྱིད་དམ།
ལན། སྤྱིར་བཏང་གཞས་ཚིག་ཅེས་པ་དེ་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཡན་གར་བ་ཞིག་ཏུ་བགྲང་ཆོག་མིན་དཀའ་མོ་རེད་འདུག དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དུ་བཤད་ཆོག རོལ་མོས་མི་སེམས་ལ་ལྷིང་འཇགས་སྟེར་བར་མ་ཟད་ཚོར་བ་སྐྱེན་པར་བྱ་བལའང་ཕན་ཐོགས་ཀྱིན་འདུག ཡིན་ཡང་ཧ་ཅང་སྙིགས་མར་གྱུར་བའི་རོལ་མོ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིད་ལ་གཙེ་བའི་ཀུ་ཅོའང་རེད་འདུག སྙན་ངག་པ་རེ་རེའི་སེམས་སུ་གདངས་དབྱངས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་པ་དང་སྙན་ངག་ལ་འགྱུར་ཁུག་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བའང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་པ་ལས་བྱུང་བ་གོར་མ་ཆག དེ་བཞིན་གཞས་པ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ན་ངེས་པར་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འོས།
ཡང་ཅུང་ཟད་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ལམ་ནས་སྨྲས་ན་སྙན་ངག་ནི་རོལ་མོ་ཡིན་ལ། རོལ་མོ་ནི་སྙན་ངག་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ཆོག རེད་དེ་སྙན་ངག་ནི་ཡི་གེའི་ངོ་བོར་གྱུར་བའི་རོལ་མོ་དང་། རོལ་མོ་ནི་འགྱུར་ཁུག་གི་རྣམ་པར་གྲུབ་པའི་སྙན་ངག་རེད། ཡིན་ཡང་སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ནང་ངོས་ནས་ཞིབ་ཏུ་བསམ་ཚེ། སྙན་ངག་གི་རོལ་མོའི་ཆ་དེ་རང་བྱུང་དང་རང་བྱུང་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་གཡོས་པའི་སྙན་ངག་པའི་སྙིང་རྩའི་འཕར་ལྡིང་དང་དམ་དུ་སྦྲེལ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་ཀློག་པ་པོའི་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་ཚེ་ཀློག་པ་པོས་སྙན་ངག་ནང་གི་རོལ་མོ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སླར་ཡང་སྙན་ངག་གི་ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཐུབ་པ་རེད་སྙམ། དེས་སྙན་ངག་དངོས་ཀྱང་སྙན་ངག་པས་བརྩམས་གྲུབ་རྗེས་ཀྱི་དུས་དང་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བྱས་ཏེ་ཀློག་པ་པོའི་སེམས་ལྗོངས་སུ་རྒྱ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།།
3. དོན་དམ་པའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གང་དེ་མཛེས་སམ། མི་ལ་རས་པ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་སྙན་ངག་པ་”ཤག་ལི་བྷོ་དྷེ་ལེར་” (Charles Pierre Baudelaire) གཉིས་ལ་སྦྱར་ནས་གསུང་ན་ཆོག་གམ།
ལན། དེ་གཉིས་བསྡུར་ཏེ་གང་ཞིག་མཛེས་པ་བཤད་རྒྱུ་དཀའ་མོ་རེད། ཡིན་ནའང་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནར་ཡིད་མི་ཆེས་པར་དེ་ལས་ལྷག་པའི་བདེན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིད་ཆེས་མཁན་ནི་རེད་སྙམ། མི་ལ་རས་པས“ངས་ནང་སེམས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་བཀླགས་བཀླགས་ནས།། མི་ནག་གི་དཔེ་ཆ་བརྗེད་དེ་ཐལ”ཟེར་མྱོང་བ་དང་། བྷོ་དྷེ་ལེར་གྱིས“བདུད་ཀྱི་དཔུང་གིས་ངེད་ཅག་གི་ཀླད་པའི་ནང་ན་རྒྱས་ཟ་རྒྱས་འཐུང་བྱེད”ཟེར་བ་ཇི་བཞིན་དེ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་རྗོད་པ་དང་ཐ་སྙད་ལས་བུད་དེ་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་ནང་སེམས་ལ་འཇུག་གིན་པ་གསལ་པོ་རེད་འདུག
4. ཁྱེད་ཀྱིས་སྙན་ངག་གི་གསང་མྱུལ་བ་ཞིག་གི་ཟིན་ཐོ་ཁག་གཉིས་པའི་ནང་། “ཡིན་ནའང་དམངས་གླུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་མགུར་མ་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱ་གར་བའི་མེ་ལོང་མ་ལས་ལྡོག་འཕྲོ་བྱས་པའི་འོད་ཤ་སྟག་ཡིན།” ཞེས་དང་། ཟིན་ཐོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་«རྒན་པོ་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་འཇིགས་སྐྲག» ཅེས་པའི་ལེ་ཚན་ནང་“སྙན་ངག་གི་གསར་བརྗེ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས《མེ་ལོང་མ》གད་སྙིགས་སུ་སྐྱུར་བར་དོགས་པའི་འཇིགས་སྐྲག”ཅེས་གསུངས་འདུག་ལ། ཡང་”བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་འུད་ཆེན་པོའི་མཚོན་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བ།” ཞེས་པའི་དྲ་རྩོམ་ནང་”དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྤྱི་སྐད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་ངག་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ།”ཞེས་ཀྱང་གསུངས་འདུག སྐད་ཆ་སྔ་མས་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་ལ་དང་འདོད་དེ་ཙམ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་དང་། སྐད་ཆ་ཕྱི་མས་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་སྙན་ངག་ཅིག་ལ་འདོད་གནང་འདུག དེ་བས་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་ལ་རྒྱུས་ལོན་གནང་ཚོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་རྡོག་རྡོག་འགའ་འདི་ནས་འཇོག་རོགས་བྱེད་དམ།
ལན། འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲི་བ་ཡག་པོ་ཞིག་བཀོད་གནང་འདུག སྤྱིར་བཏང་མི་སུ་ལ་མཚོན་ནའང“ད་ལྟའི་འཆར་སྒོ”ལས་དུས་གསུམ་ཀར་ཁྱབ་པའི་འཆར་སྒོ་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད་པས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་སྔ་མ་སྔ་མའི་ལྟ་བ་དག་བེད་མེད་དུ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་དེ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་སྲིད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། སྤྱིར་བཏང་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་གཉིས་ནི་དཀར་ནག་གཉིས་བཞིན་སོ་སོར་དབྱེ་དཀའ་ནའང་མི་སུ་ལའང་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ལག་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཡོད་ཤག་ཡིན། མེ་ལོང་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ཅེས་པ་ནི་དེ་སྔའི་ཞིབ་འཇུག་པས་བཀོད་པའི་རིག་གཞུང་གི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཡིན་ལ་དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་ཡོད་ཚད་ཚུད་པའི་ངེས་པ་མེད། 《མེ་ལོང་མ》དར་ཚུན་ནས་ཐོག་མར་གཞུང་ལུགས་སྦྱངས། དེ་ནས་སྙན་ངག་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཅིག་དར་བ་དང་། དེ་ལ་དེང་གི་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་གྱི་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་གོ་བའི་ངོས་ནས་བལྟས་ནས་སློབ་གླིང་བའི་ལུགས་ཀྱི་གསར་རྩོམ་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ།
5. བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་“རྩེད་ར་འཇིག་”པའི་མྱ་ངན་འཁུར་མཁན་དང་། “དམྱལ་ཁམས་མ་བརྗེད་པའི་སྙན་ངག་པ་”ག་ཚོད་ཡོད་པར་འདོད་དམ། སྙན་ངག་པ་དང་བརྩམས་ཆོས་རེ་ཟུང་མཚན་གཞིར་བཞག་ནས་གསུང་ན་ཆོག་གམ།
ལན། འདི་གཉིས་ཀ་ཕྲན་གྱི་སྙན་ངག་ནང་བྱུང་བའི་དོན་གཉིས་རེད། འདི་གཉིས་ཀར་ཚིག་ངོས་རྐྱང་བ་ལས་འདས་པའི་གོ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་བཤད་ཆོག དེའང་སྙན་ངག་པ་ཡོད་ཚད་ནི“རྩེད་ར་འཇིག་པ”ལ་མྱ་ངན་བྱེད་མཁན་དང་ཐ་སྙད་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས“དམྱལ་ཁམས”རིགས་ཤིག་གསར་བཟོ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ངོས། ཡིན་ཡང་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པའི་ནང་ནས་དེ་འདྲ་བྱེད་མཁན་གྱི་མཚན་གཞི་འཇོག་དཀའ་མོ་འདུག་ལ། འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་མིང་ཐོ་ཞིག་འཁྱེར་ཡོང་ན་ཧ་ཅང་དགོད་བྲོ་བར་འགྱུར་ངེས་སྙམ།
6. ཁྱེད་ལ་”བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པའི་མཚན་མོའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་བ་”ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་གསོལ་བའི་གཏམ་བཤད་ནང་། “ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་པ་རིག་པ། དམངས་ཁྲོད་རིག་པ་སོགས་ཚང་མ་ནི་སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་འདུག” ཅེས་གསུངས་འདུག་པས། དབྱངས་གསལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བསླེས་ཚད་གང་པོ་སྙན་ངག་ལ་འདོད་དམ། “སྙན་ངག་”ཅེས་པའི་བརྡ་ཆད་ལ་སྒེར་གྱིས་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཤིག་གསུང་རོགས།
ལན། དེ་ནི་སྙན་ངག་གི་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་གོ་བའི་ངོས་ནས་ཟེར་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡོད་ཚད་སྙན་ངག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་བོད་ལ་མཚོན་ན་རིག་པའི་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་ཀྱང་བཅིངས་ཡོད་པ་རེད། སྙན་ངག་ཡིན་མིན་གྱི་ས་མཚམས་དབྱེ་དཀའ་མོ་ཡོད་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་བཅིངས་པར་བྱས་པ་གང་ཞིག་སྙན་ངག་མ་རེད་ཅེས་བཤད་དཀའ་མོ་རེད། ལྷག་པར་བོད་སྐད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་གོ་བའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན“ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ”དེ་ཡིན་པས་དེ་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་ན་སྙན་ངག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག སྔོན་མ་བོད་མི་རྒན་གཞོན་སུ་ཡིན་ཡང་གླུ་རེ་གཉིས་དབྱངས་འགུག་མི་ཤེས་མཁན་དང་སྒྲུང་དང་གཏམ་དཔེ་རེ་གཉིས་བཤད་མི་ཤེས་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རེ་ནི་སྙན་ངག་གི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་བསྙད་ན་འགལ་བ་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ། དེ་སྔོན་རྨོངས་པ་འགའ་རེས་བོད་པ་རྣམས་ནི་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་མཁས་པ་ཡོད་པ་ནི་སྐད་ཆའི་རྗོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་དེའི་ཚབ་བྱེད་པ་རེད་ཅེས་ཟེར་འདུག་མོད། དོན་དུ་དེ་ནི་ཏག་ཏག་སྐད་ཆའི་རྗོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་དུ་སྐད་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་ནང་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དང་དྲན་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རག་ལས་ཡོད་པར་སྙམ། བོད་སྐད་དུ་ལྐུགས་པ་ཟེར་དུས་གཏམ་བཤད་མི་ཤེས་པའམ་མི་ཐུབ་པ་ཙམ་ལ་མི་གོ་བར་བླུན་པོར་ཡང་གོ་བ་འདི་ལས་ངེད་ཅག་གིས་དེ་དོན་གསལ་པོར་མི་ཤེས་སམ།
7. ཁྱེད་ནི་“འཇིག་རྟེན་འདི་ཁུངས་མེད་ལུགས་མེད། མི་ཚེ་ནི་རྟེན་མེད་གཏད་མེད། སེམས་པ་འདི་ཟིན་མིན་འཆོར་མིན་ཞིག་ཏུ་ལྟ་མཁན་”ཡིན་པར་བརྗོད་འདུག་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་མང་ཆེ་བའང་ནུབ་ཕྱོགས་དེང་རབས་ཕྱི་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐས་བཟུང་ཡོད་ཚུལ་བཤད་འདུག དེས་ན་ཁྱེད་ལ་ལྟ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ལྡན་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་དེ་ཡི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སུ་བཅུག་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ལགས།
ལན། ངས་དུས་རྟག་པར་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་མནོ་བསམ་གཏོང་གིན་ཡོད། གལ་སྲིད་འཆི་བ་ཉིད་གསོན་པའི་ཁ་གཏད་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་ན་ད་གཟོད་འཇིག་རྟེན་ཁུངས་མེད་ལུགས་མེད་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ལ་གོ་བ་ཅུང་ཙམ་ལོན་སྲིད། ཡིན་ཡང་ང་ནི་དུས་རྟག་པར་སྐྱོ་སྣང་རིང་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ཞིག་མིན། གཅིག་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་འགའ་ཞིག་བཟོད་ཐབས་བྲལ་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པས་ད་གཟོད་བདེ་བའི་དོན་སྙིང་ཚོར་ཐུབ་པར་སྙམ། ཡང་འཆི་བ་དཔེ་བཞག་ནས་བཤད་ན་ཤི་རྗེས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ནི་ངེད་ཅག་གིས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་ངེད་ཅག་གིས་དོ་དགོང་རྨི་ལམ་ཅི་ཞིག་རྨི་སྲིད་པ་ཚོད་དཔག་བྱ་མི་ཐུབ་པ་དང་འདྲ་བོ་རེད། འགའ་ཞིག་གིས་ཤི་རྗེས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཤད་སྲིད་ཀྱང་གལ་སྲིད་རྣམ་ཤེས་མེད་པར་གྱུར་བའམ་དབང་ཤེས་མཐའ་དག་འཇིག་པར་གྱུར་བ་ཞེས་པ་དེ་ངེད་ཅག་གིས་སྐད་ཆ་ཡིས་བཤད་ཐུབ་ཀྱང་མྱོང་ཐུབ་མེད་པ་འདྲ་བོ་རེད། དེ་བས་ང་ནི་དེ་འདྲའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ཞིག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཀ་མེད་རེད། ངའི་བརྩམས་སྒྲུང་མང་པོར་ནུབ་ཀྱི་དེང་རབས་རིང་ལུགས་དང་དེང་རབས་ཕྱི་མའི་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པ་སྨོས་སུ་མེད་ཀྱང་། ང་རང་ལ་མཚོན་ན་བརྩམས་སྒྲུང་གི་མཚོན་ཐབས་དེ་ཉིད་དོན་དུ་ང་རང་གི་བསམ་བློ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཚོན་རྒྱུ་ཟེར་ནས་ཚིག་ཉོག་ལུང་པ་གང་གཞན་གྱི་མདུན་སར་བཤམས་ནས་བརྩམས་སྒྲུང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་སྤྲོས་བརྗོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡལ་འགྲོ་བ་དང་ཀློག་མཁན་ལའང་སུན་སྣང་སྟེར་སྲིད། བརྩམས་སྒྲུང་གི་སྒྲིག་གཞི་ནི་མཛེས་མའི་ལུས་དང་ཞལ་རས་ལྟ་བུ་རེད། མཛེས་མ་ཞིག་མཛེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་དུས་དེའི་ལུས་དང་གདོང་། ཡང་ན་ཉམས་འགྱུར་གྱི་མཛེས་པ་བཤད་པ་ལས་དེས་ལས་ཀ་རླབས་ཆེན་སྒྲུབ་པ་དང་། དེས་ཤེས་ཡོན་མང་པོ་སྦྱངས་ཡོད་པ་དེ་མཛེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཐད་ཀར་དྲང་ན་དེ་ཙམ་ཡག་པོ་མེད་པ་ཇི་བཞིན། བརྩམས་སྒྲུང་ཡག་པོ་ཞིག་ཡག་པོ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་དུས་དེའི་སྒྲིག་གཞི་དང་སྤྲོས་བརྗོད་བྱེད་སྟངས་ཡག་པོ་ཡིན་པ་གཙོ་བོར་བཤད་དགོས་པ་རེད། གལ་སྲིད་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་ལྟ་བ་དང་བསམ་བློ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ལྷུག་རྩོམ་ལྟ་བུར་གྱུར་སོང་ན་དེའི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡལ་སོང་བ་རེད།
8. ཁྱེད་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་དག་ལས་དཔྱད་བརྗོད་པ་དག་གིས་«གཟི་དང་གཞས་མ།»གླེང་བ་ཅུང་ཉུང་། འདི་ནས་གཟི་དང་གཞས་མ་བརྗོད་གཞིར་བཞག་སྟེ་བོད་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་གསར་པའི་བསམ་བློའི་སྐོར་དང་། ཁྱེད་ལ་བག་ཆགས་བཞག་མྱོང་བའི་སྒྲུང་ཐུང་དཔེ་དེབ་རེ་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རོགས།
ལན། 《གཟི་དང་གཞས་མ》ནི་བོད་ཡིག་གི་བརྩམས་སྒྲུང་དག་ལས་ཅུང་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ངའི་བརྩམས་སྒྲུང་དག་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡིན། ང་རང་གིས་སྤྱི་བསྡོམས་བྱས་པ་ལྟར་ན་བརྩམས་སྒྲུང་དེར་གཤམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་ལྡན་འདུག
༡ སྒྲུང་གི་བྱུང་བ་འཕར་ལྡིང་ཆེ་བར་བྱས་པ།
༢ ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་བརྗོད་བྱར་བྱས་པ།
༣ དགོད་བྲོ་བར་བྱས་ཤིང་སྐད་ཆ་དོན་ལྡན་དུ་བྱས་པ།
༤ མངོན་སུམ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འདྲེས་མཚམས་མི་གསལ་བར་བྱས་པ།
༥ བུད་མེད་ཀྱི་མཛེས་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཚོན་པར་བྱས་ཤིང་དེ་ལ་ཀུན་གྱིས་འུད་བསྟོད་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་ནི་ཟེར་སྒྲོས་ཤིག་ཡིན་པར་བྱས་པ།
༦ དུས་དང་ཡུལ་གཉིས་ལས་ཡུལ་གྱ་ནོམ་པར་བྱས་པ།
༧ དབྱངས་ཅན་པད་མ་ཟེར་བའི་མི་མོ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བསྐུངས་ཏེ་ལྷ་མོར་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཞིབ་པར་བྲིས་ཏེ་དེ་སྔའི་འབྲི་ཐབས་ལ་འགྲན་སློང་བར་བྱས་པ།
༨ ཤུགས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་ཁ་ཤས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མི་རྒྱགས་པ་དེའི་ལག་གི་ཐག་པ་ནི་དུས་ཚོད་ཡིན་པ་དང་། གཟི་དང་པི་ཝང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ངེས་པའི་ཆ་དེ་མཚོན་ཅིང་མི་ལྤགས་ཀྱིས་འཆི་བ་མཚོན་པ་ལྟ་བུའོ།། ད་ལྟ་བོད་ལ་མཚོན་ན་སྔོན་གྱི་ཧྥ་རན་སིའི་བརྩམས་སྒྲུང་གསར་མའི་ལུགས་ལྟ་བུའི་བརྩམས་སྒྲུང་གསར་པ་ཡོད་མེད་ཧ་ཅང་བཤད་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་ངེད་ཅག་ལ་གསར་རྩོམ་གྱི་དཔུང་སྡེ་དེ་ལྟ་བུ་ཆགས་མེད་པ་དང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གིས་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་རྗེས་ཆོད་ཀྱིན་མེད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་གཞོན་ནུ་སྒྲུང་པ་གཡུ་ཆུང་དང་ཀླད་ཀོར་སོགས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་གིས་བདག་ལ་བོད་ཀྱི་དེང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྤོབས་པ་ཞིག་ཀྱང་བསྩལ་བྱུང་།
9. འདི་ནས་གོང་གི་སྐད་ཆ་དེ་ཚོས་མ་འཐུས་པའི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་སྐོར་ལ་དགོངས་ཚུལ་དམིགས་བསལ་བ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་གསུང་རོགས་གནང་། ལན། མང་པོ་བཤད་རྒྱུ་མེད། སྙན་ངག་འབྲི་བ་དེ་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མིན་པ་དང་། སྙན་ངག་པར་འགྱུར་དགོས་ན་མཚན་སྙན་ཙམ་གྱིས་མི་ཡོང་བ་ཤེས་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ། སྙན་ངག་པ་ནི་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་གི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་མི་ཚོགས་ཀྱིས་གར་སྟེགས་སུ་བསྐྱོན་ཏེ་གོང་ཚད་གཅོད་སའི་སྤྲེའུ་ཉམ་ཆུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་རུང་།
ལན། མང་པོ་བཤད་རྒྱུ་མེད། སྙན་ངག་འབྲི་བ་དེ་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མིན་པ་དང་། སྙན་ངག་པར་འགྱུར་དགོས་ན་མཚན་སྙན་ཙམ་གྱིས་མི་ཡོང་བ་ཤེས་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ། སྙན་ངག་པ་ནི་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་གི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་མི་ཚོགས་ཀྱིས་གར་སྟེགས་སུ་བསྐྱོན་ཏེ་གོང་ཚད་གཅོད་སའི་སྤྲེའུ་ཉམ་ཆུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་རུང་།
10. མཐའ་དོན་དུ་སྐུ་ཞབས་སྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ་ལགས་ནས་སྨྱུག་སྡེ་སྙན་ངག་དུས་དེབ་ཀྱི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་གནང་བར་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་།
སྨྱུག་སྡེའི་ཀློག་པ་པོ་ཡོངས་ལ་རེ་སྐུལ་གྱི་སྐད་ཆ་ཚིག་གསུམ་གསུང་རོགས་ཞུ།
ལན། ཀུན་གྱིས་རང་འཁྲིའི་ལས་ཀར་བརྩོན་པ་དང་ཕུགས་ཀྱི་འདུན་མ་གང་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་མ་འདོར་རོགས་ཞེས་ཞུ་ཀི་ཡིན། ཕུགས་འདུན་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་མི་ཡུལ་ཁམས་ནས་མིག་ཡོད་པའི་ལོང་པར་འགྱུར་ངེས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།
གཞན་སྨྱུག་སྡེའི་གསར་འགོད་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག
རྩོམ་སྒྲིག་པ། ལྷ་སྐྱིད།
(མཆོད་མེའི་པར་དབང་གཞན་གྱིས་དགོལ་མི་རུང)
རྩོམ་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ།


c: text/html

text:
༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་མ་ལི་ཤི་ཡའི་སྲིད་བློན་གསར་པར་འོས་བསྡུའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་འཚམས་འདྲིའི་གསུང་འཕྲིན་བསྩལ་གནང་འདུག
ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན། མ་ལི་ཤིའི་རྒྱལ་ཡོངས་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་མ་ལི་ཤི་ཡའི་དེ་སྔའི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་མ་ཧ་ཐུར་མོ་ཧ་མེ་ཊི་(Dr. Mahathir Mohamad)མཆོག་གི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འཚམས་འདྲི་མཛད་འདུག
འཚམས་འདྲིའི་གསུང་འཕྲིན་ནང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པར་ཐེངས་འདིར་རྒྱལ་ཡོངས་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ནས་སྐུ་ཉིད་མཆོག་སླར་ཡང་སྲིད་བློན་དུ་འོས་འདེམས་བྱུང་བར་ངོས་ནས་དགའ་བསུའི་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་འདུག
ཡང་གསུང་འཕྲིན་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ལོར་ངོས་རང་མ་ལི་ཤི་ཡ་རུ་ལྟ་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་པ་དེ་དྲན་གསོས་ཀྱི་འདུག་ལ། སྐུ་ཉིད་མཆོག་ལ་དགའ་སྤོབས་ངང་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་དུ་གནས་མཇལ་ལ་ཕེབས་མཁན་མ་ལི་ཤི་ཡའི་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཞིག་དང་ཐུག་འཕྲད་ཡོང་བཞིན་འདུག མ་ལི་ཤི་ཡའི་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ནས་ངོས་ཀྱིས་བྱམས་བརྩེ་དང་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གཞི་རྩར་གྱུར་བའི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པའི་ལས་དོན་ལ་དོ་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་པ་དེར་ངོས་ཀྱིས་ཡི་རངས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། སྐུ་ཉིད་མཆོག་སྲིད་བློན་གྱི་ལས་ཡུན་རིང་ལས་དོན་གང་ཅིར་བྱ་བ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བ་དང་དཀའ་ངལ་རྣམས་ལ་གདོང་ལེན་གནང་བ་བརྒྱུད། མ་ལི་ཤི་ཡའི་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་རྣམས་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་ཐུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་འཁོད་འདུག
མ་ལ་ཤི་ཡའི་སྲིད་བློན་གསར་པ་སྐུ་ཞབས་མ་ཧ་ཐུར་མོ་ཧ་མེ་ཊི་མཆོག་ནི་ད་ལྟ་དགུང་ལོ་ ༩༢ ཡིན་པ་དང་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང་སྲིད་བློན་རྒན་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ཟླ་ ༧ ཚེས ༢༧ ཉིན་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ལི་ཤི་ཡའི་སྲིད་བློན་ཊན་གོ་ཨ་རྡོ་རྭ་མན་(Tunku Abdul Rahman)མཆོག་གི་གཞུང་འཛིན་སྐབས་སུ་ཐེངས་དང་པོར་རྒྱལ་ཁབ་དེར་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཁོང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་ཕེབས་ཐེངས་ ༡༢ པ་དེ་ཡིན་འདུག

robotstxt: allowed

filter: keep


text:
1,071 total views, 1 views today
གསང་སྔགས།
གསང་ཆེན་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ངོས་འཛིན།
རིང་ནས་འདི་ཡི་དོན་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི། །འཇུག་པ་རྒྱུན་དུ་བསྲིངས་ནས་དཔྱད་པའི་འབྲས། །གསང་ཆེན་ཉི་མའི་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ། །འགོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་གནས་བ་སྩོལ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །འདི་ཡི་རྣམ་བཤད་རྒྱུད་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །གསུངས་ཀྱང་རང་རེ་ཕལ་གྱིས་མ་རྟོགས་པས། །ཅུང་ཙམ་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོས་སུ་འདེབས། །གསང་བའི་བདག་པོ་མི་ལུས་བསམ་ལེགས་དང་། །གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཡོངས་འཛིན་སྨྲ་དབང་གི །གསེར་དང་འདྲ་བའི་གདམས་ངག་ཉན་པའི་འབྲས། །བྱིན་རླབས་སེམས་སུ་འཆར་བའི་ཚུལ་འདི་གླེང་། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »
1,956 total views, no views today
༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དགུ་གཏོར་ཆེན་མོ།
དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་པོ་འཕྲུལ་ངག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ས་གསུམ་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་མ་མཆིས་པ་༧རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པའི་སྙན་པ་དཀར་པོ་སྲིད་གསུམ་ལས་བརྒལ་བ། མགོན་པོ་གང་གི་རིང་ལུགས་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་གཞིར་བཟུང་ལོ་བསྟར་རེ་བཞིན་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གང་སར་ཁྲོ་ཕུར་དགུ་གཏོར་ཆེན་མོ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »
1,800 total views, no views today
དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དགུ་གཏོར་ཆེན་མོ།
གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་པོ་འཕྲུལ་ངག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ས་གསུམ་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་མ་མཆིས་པ་༧རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པའི་སྙན་པ་དཀར་པོ་སྲིད་གསུམ་ལས་བརྒལ་བ། མགོན་པོ་གང་གི་རིང་ལུགས་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་གཞིར་བཟུང་ལོ་བསྟར་རེ་བཞིན་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གང་སར་ཁྲོ་ཕུར་དགུ་གཏོར་ཆེན་མོ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »
1,523 total views, no views today
ཁྲོ་མཆོག་དབལ་གསས་རྔམ་པའི་བྱུང་ཁུངས་དང་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་གླེང་བའི་གཏམ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་འཕྲེང་བ།
རྗེ་བཙུན་དགེ་བཤེས་ནམ་མཁའ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ།
སྐབས་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོ་མཆོག་དབལ་གསས་རྔམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་འདིའི་བྱུང་ཁུངས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ཞེས་འདྲི་ན། ལྷ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་མདོ་ཙམ་གླེང་བ་ལ་ཁོང་རྣམས་ཉན་པར་བཞེད་ན། ངས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ༧ དེ་ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་དང་པོའི་དུས་ན་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མས་ནས་ཡར་ཆགས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡས་ནས་མར་ཆགས་པའི་སྐབས་དེར། ལྷ་གར་རྟེན་གསུམ་དང༌། མི་སྨྲ་གཤེན་གསུམ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ལ། དགེ་བའི་ལས་སྤྱོད་དར་ཞིང་རྒྱས་སོ།། ༧ དམུ་བདུད་བཙན་གསུམ་དང༌། འདྲེ་སྲིན་བྱུར་གསུམ་ནི་སྡུག་ཅིང་བསྔལ་ཏེ་མི་བདེ་བའི་སྐབས་སུ་ལྷ་གར་ལ་སོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་མགོ་ཅེ་དམའ། དམུ་བདུད་ལ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་མགོ་ཅེ་མཐོ་རུ་སོང་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོད་པ་དང༌། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »
1,542 total views, no views today
མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་རྨི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་འགྲེལ་བ་བཞུགས།
གསང་བ་གསང་ཆེན་མཐར་ཐུག་སྐུ་ལ་གུ་དུན་ཧྲུན། མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལ་གུས་པར་བཏུད་དེ། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་ལས། ལམ་དྲུག་ཁྲིད་བརྒྱད་དོན་གྱི་གནད། ཐབས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས། རྨི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་ཉམས་ཚོད་ཉུལ། གཉན་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་རྡེང་༼གདེང༽ཆེན་བཅའ། འཕེན་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་བྱེད། འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་སུན་མ་བཅའ། གཉིད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཐག་བསྲིང་། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ལས། འདིར་ལམ་དྲུག་གི་དང་པོ་ཐབས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་སྤར་བ་དང་། གག་ཆེན་བཅུ་དྲུག་བསལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་སོ། །ལམ་གཉིས་པ་རྨི་བ་ལམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མཆོག། ཅེས་བྱ་བ། བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་ལ་དོན་ལྔས་བསྟན་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »
2,827 total views, no views today
བསང་གི་དག་གཙང་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་བཞུགས།
༄༅། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དག་གྱུར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་དབང་གིས། །ལྷ་མིའི་སྤྱོད་ཚངས་མ་དག་ཅེས། །གཙང་མ་ཚན་གྱིས་དག་པར་བྱེད། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཨཱོྃ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོག་གིས། །སྐྱོན་གྱི་གངས་རི་རྩེ་བཅོམས་ནས། །དག་ཅིང་གཙང་མར་བཤམས་པ་ཡི། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་སེལ་ཚན་ཆབ་འདིས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་གཙང་བར་བྱ། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་གཙང་བར་བྱ། །བར་གྱི་གཉན་ཡང་གཙང་བར་བྱ། །གདན་ཁྲི་རྣམས་ཀྱང་གཙང་བར་བྱ། །ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱང་གཙང་བར་བྱ། །ཡོ་བྱད་རྫས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གཙང་གྱུར་ཅིག ། ཨཱོྃ་ཤུདྷོ་ཀུ་ཤུདྷོ་གཙང་ས་ལེ་སང་ངེ་ཡེ་སྭཧཱ། ཅེས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་ནས་སྤོས་བསང་ནི། ཨཱོྃ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོག་གིས། །རི་རྒྱལ་རྩེ་ལ་ནགས་ཚལ་བཅུད། །དག་ཅིང་གཙང་མར་བཤམས་པ་ཡི། །དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་ཡིད་འོང་སྤོས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་བསང་བར་བྱ། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་བསང་བར་བྱ། །བར་གྱི་གཉན་ཡང་བསང་བར་བྱ། །གདན་ཁྲི་རྣམས་ཀྱང་བསང་བར་བྱ། །ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱང་བསང་བར་བྱ། །ཡོ་བྱད་རྫས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བསང་གྱུར་ཅིག ། ཨཱོྃ་ཞིམ་ཞིམ་གྲམ་གྲམ་བུན་ནེ་ཐིམ་ཐིམ་ཡེ་སྭཧཱ། ཅེས་སྤོས་ཀྱིས་བསང་ངོ༌། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »
1,744 total views, 1 views today
ཟབ་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག།
དངོས་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་ཐེག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དོན་ལྡན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་གང་གི་སྟེང་ནས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་ཡོད་མེད་དང་། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འབྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྟེེང་ནས་ཀྱང་འབྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐུང་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་གི་ཚུལ་དུ་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱི་རིམ་པས་ལྷ་སྐུ་བསྐྱེད་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡོད་མེད་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་འབྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »
1,625 total views, no views today
མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་ལམ་དྲུག་གི་དང་པོ་ཐབས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་འགྲེལ་པ་བཞུགས།
གསང་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ལ་དེ་པ་ཧོ། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་འདེགས་བྱེད་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་ཡང་དག་པའི་དོན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ། གསང་སྔགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པས་མི་ནུས་ཏེ། ཕྱི་མདོ་མཛོད་འདུལ་བ་གསུམ་ལས་སོགས་པ་སྲས་རྒྱུད་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡང་སྐས་གདང་ལྟ་བུ་མས་འཛེགས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རྒྱུད་སྡོང་པོ་དགུ་འདུས་ཀྱང་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཟླས་པས་ཐབས་དང་མ་འབྲེལ་པས་ལམ་ཡང་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་འདི་བསྒོམ་པ་ལ། ལམ་ལྔ་ཐབས་དྲུག་ཁྲིད་བརྒྱད་དོ། །ལམ་ལྔ་ནི་བོན་སྤྱི་དང་མཐུན་ཏེ། ཚོགས་ལམ་དང་། སྦྱོར་ལམ་དང་། མཐོང་ལམ་དང་། སྒོམ་ལམ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཐབས་དྲུག་ནི། སྒོམ་ལམ་གྱི་ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས། འདི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ས་ནོན་པ་ཡང་ངེས་པའོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »
2,499 total views, no views today
འཕྱོང་ཆེན་སྡེ་དགུའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཏམ་ལུང་རིག་ཉི་ཟེར།
འདིར་གསང་སྔགས་སྤྱི་སྤུངས་གི་འཕྲིན་ལས་གྱི་གོ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་བསྙེན་པའི་གཞི་མ་སྒོ་དགུ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཀྱི་འཕྱོང་ཆེན་སྒོ་དགུ་དང་གསུམ་ཡན་ལག་སུམ་བཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ལས་མཐའ་འཕྱོང་དགུ་ནི། གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་པྲ་ཡི་འཕྱོང་དང་། མཁའ་ཀློང་རབ་འབྱམས་བསྐང་བའི་འཕྱོང་། དབལ་མོ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་འཕྱོང་། ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་འདུར་གྱི་འཕྱོང་། ལས་བཞི་རྒྱུན་ལྔ་སྦྱིན་སྲེག་གི་འཕྱོང་། ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་དམ་ཚིག་གི་འཕྱོང་། འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བ་སྨན་གྱི་འཕྱོང་། ཐིག་ལེ་དགུ་བ་དབྱིངས་ཆེན་དགོངས་པའི་འཕྱོང་། ཡེ་ཤེས་རྩེ་རྒྱལ་ལྟ་བའི་འཕྱོང་དང་ དགུའོ། ཡང་ན་ལྟ་བ་དང་། ཉམས། སྨན། དབང། སྦྱིན་སྲེག འདུར། མཐུ། བསྐང་བ། པྲ་དང་དགུའོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »
1,268 total views, no views today


text:
རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་ལ་བསྐྱོད་པའི་རེག་ཟིག
[ཟླ་ཚེས། 2016-07-31 19:53:18][རྩོམ་པ་པོ། ཁྲི་གཡུང་དྲུང་།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]
(ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་༡༤ནོར་ཝེའི་བྷར་ཀན་སློབ་ཆེན་དུ་འཚོགས་པའི་ཟིན་ཐོ།)
སྔོན་མོལ།
རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་རིམ་སྐོར་ཞིག་ཁོ་བོས་སྔ་ལོར་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་པའི་ >ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་སྔོན་གླེང་དང་འབྲེལ་ནས་བྲིས་ཡོད་པས་བསྐྱར་བཤད་ཞུ་རྒྱུ་མིན། འདིར་ཕྲན་རང་ཉིད་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུར་སྔ་ཕྱིར་དོ་སྣང་བྱུང་བ་དང་དངོས་སུ་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཞུགས་སྐོར་དང་དམིགས་བསལ་ད་ལན་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྐབས་ཀྱི་རེག་ཟིག་ཙམ་འགོད་འདོད་བྱུང་།
ཐོག་མར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱི་ལོ་(༢༠༠༩)ལོར་ཁེ་ན་ཊ་(British Columbia Canada)ལ་འཚོགས་སྐབས་ཁོ་བོས་ >ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་སྙིང་བསྡུས་བསྐུར་ནས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་ཡིན། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པས་རྩོམ་ཡིག་ངོས་ལེན་གྱི་བརྡ་སྦྱོར་དང་ཐོངས་མཆན་ཞུ་ཆོག་པའི་མགྲོན་ཤོག་སོགས་འབྱོར་ནས་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་མོད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལོར་ལྡི་ལིར་བཅའ་སྡོད་ཁེ་ན་ཊ་གཞུང་ཚབ་ཀྱིས་ཁོ་བོར་ཐོངས་མཆན་གནང་མ་སོང་བས་ཚོགས་འདུར་དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱོང་ཞུ་ཐུབ་མེད། དེ་སྐབས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་གཙོ་མཁས་དབང་ཚེ་རིང་ཤཀྱ་ལགས་རེད་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ལབ་ཙེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༢)ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་གཞོན་ནུ་འདུ་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་(3rd International Seminar of Young Tibetologists)ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འཚོགས་སྐབས་ཀོ་པེའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སྒྲོག་སྦྱོང་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་།
ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༣)ལོར་སོག་པོའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་(Mongolian Academy of Sciences)ཀྱིས་སོག་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་(Mongolian National University)དང་ལྷན་དུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པ་སོག་པོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ལན་པཱ་ཐུར་ལ་(Ulaanbaatar Mongolia)ལ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་སྐབས་ཁོ་བོས་ >[1]ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་སྙིང་བསྡུས་བསྐུར་ནས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་ཡིན། དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་ལེན་གྱི་བརྡ་སྦྱོར་དང་མགྲོན་ཤོག་སོགས་འབྱོར་ནས་ཐོངས་མཆན་ཡང་ཐོབ། དེ་དུས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མཁས་དབང་རྒན་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་མ་ཟད་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་ལ་ཁ་བརྡ་དང་དྭོགས་འདྲི་སོགས་ཞུས་པར་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་མྱུར་བ་དང་རིག་ལམ་ཞིབ་ཕྲ་ལྡན་པ་སོགས་ལ་ཡི་རངས་དང་སྤྲོ་བ་ཟད་མེད་འཕེལ། ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་དེ་སྐབས་ཁོ་བོ་ཆེས་མཇལ་འདོད་པ་བོད་རིག་པའི་ཡབ་ཆེན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་ལགས་དང་ཨ་ལགས་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་སྐལ་བཟང་སོགས་ཕེབས་མི་འདུག (དེ་སྐབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཤིག་ཁོ་བོས་སྔར་༢༠༡༣ལོར་སྤེལ་ཟིན་པས་ད་ལན་འདིར་བསྐྱར་བཤད་མེད།)
ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༦)ལོ་སྟེ་ད་ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅུ་བཞི་པ་ནོར་ཝེ་བྷར་ཀན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་(University of Bergen, Norway)འཚོགས་སྐབས་ཁོ་བོའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ལ་ >ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེང་ཐོག་བརྗོད་གཞི་འདི་བཞིན་བདམས་དོན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་ཁོ་བོར་ཞིབ་འཇུག་གི་སློབ་སྟོན་གནང་མཁན་བཀའ་དྲིན་གཞལ་མེད་ཀྱི་རྒན་རིན་པོ་ཆེ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་དང་སློབ་སྟོན་གོ་བསྡུར་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་“ངའི་བསམ་པར་ད་ལན་ཁྱེད་ཀྱིས་IATSལ་ >སྐོར་ཕྱག་ལས་གནང་ན་ཡག་ག གང་ཡིན་ཟེར་ན་ >ནི་ཌན་མར་ཊིན་(Dan Martin)གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ >སྐོར་ད་བར་སུ་གང་གིས་ཀྱང་ལག་པ་འཆང་ཡོད་པ་མ་རེད། བྱས་ཙང་དེ་བརྗོད་གཞི་གསར་པ་དང་དཔེ་ཆ་རྙིང་པ་ཡིན་པར་བརྟེན་IATSལ་འཚམས་པ་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་ལ་དེའི་སྐོར་དོ་སྣང་མེད་ན་ངས་དེ་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་ཟེར་ན་མི་འགྲིག ཁྱེད་རང་གིས་ཐག་གཅོད་དགོས་”ཞེས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཕེབས་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་དཔེ་རྙིང་ད་བར་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེ་སྨན་རིའི་བླ་བྲང་ན་ཡོད་སྐོར་ཡང་གསུངས་པར་བརྟེན། ཁོ་བོ་ཡང་འཕྲལ་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་གཞལ་མཐའ་མེད་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཆེད་དུ་མཇལ་བཅར་གྱིས་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་ཀྱང་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་ >གྱི་མ་དཔེ་རྙིང་པ་དཔེ་གཟུགས་ཅན་དེ་སྨན་རིའི་བླ་བྲང་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་གཡར་པོ་གནང་བའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། ཕྲན་གྱིས་ཀྱང་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་དཔེ་རྙིང་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཐག་བཅད་ནས་ཟླ་ངོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་དཔེ་རྙིང་ >གྱི་གནད་བསྡུས་ཙམ་དེ་བྲིས་ནས་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་བོད་རིག་པའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན།
དེ་བཞིན་བོད་རིག་པའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པ་ནས་ཀྱང་ངོས་ལེན་གྱི་བརྡ་སྦྱོར་དང་མགྲོན་ཤོག་སོགས་འབྱོར་བ་མ་ཟད་ཁོ་བོར་ནོར་ཝེ་དང་ཡོ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་བསྐྱོད་ཆོག་པའི་ཐོངས་མཆན་ཡང་ཚེགས་མེད་ངང་ཐོབ་བྱུང་། སྤྱིར་ཁོ་བོ་གནས་སྡོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ནས་བོད་རིགས་རྣམས་ཕྱི་བསྐྱོད་བྱ་སྐབས་ཐོངས་མཆན་རེག་པ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡོད་རྐྱེན། སུ་ཞིག་ལ་ཐོངས་མཆན་རེག་སོང་ན་དེ་ནི་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བརྩི་སྲོལ་ལྟར་གྱུར་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ཕྱི་བསྐྱོད་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེ་ནི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་པ་ཐུན་མོང་གི་དཀའ་ཁག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཡང་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟར་རེད།
[1] དཔྱད་རྩོམ་འདི་ལ་ཕྱིས་སུ་ཁ་སྣོན་དང་མཆན་བུ་སོགས་བཀོད་ནས་ >ཅེས་པ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོར་ཨ་རིའི་རོ་ཝེལ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་དེབ་གཟུགས་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད། ཤོག་ངོས་༢༨༠ཡོད། དབྱིན་མིང་ཁ་བྱང་The History of Khyungmo Monastery and its Present Position.
དངོས་གཞིའི་རེག་ཟིག
དེ་ལྟར་ཟླ་ཤས་རིང་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་གཞི་དང་གཏམ་བཤད་འཆར་འགོད་(Power Point)གྲ་སྒྲིག་ཞུས་དགོས་པ་མ་ཟད་ཕྱི་བསྐྱོད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཚགས་ཚུད་ནས་ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༦)ཟླ་བ་དྲུག་ཚེས་(༡༨)ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་གནམ་ཐང་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་(Amsterdam)གནམ་ཐང་དུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ལ་བསྡད་རྗེས་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པ་ཙམ་ལ་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྷར་ཀན་(Bergen, Norway)གནམ་ཐང་ལ་འབྱོར་ནས་ཐད་ཀར་མགྲོན་ཁང་(Montana Family and Youth Hostel)ཞེས་པར་སོང་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། མགྲོན་ཁང་དེར་ཚོགས་བཅར་པ་མང་པོ་ཕེབས་འདུག མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ལ་ཕ་ཡུལ་ནས་པེ་ཅིང་བརྒྱུད་དེ་མཁར་ནག་སྤྲུལ་སྐུ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལགས་དང་ཁྲི་བསོད་བསྟན་གཉིས་ཕེབས་སོང་། ང་ཚོ་ཉལ་ཁང་གཅིག་པ་བྱས་ནས་སྡོད་རྒྱུར་བྱས། ཁོང་གཉིས་ནི་ཁོ་བོའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཕེབས་ཡོང་བ་ཡིན་པས་མཇལ་བས་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་། མཁར་ནག་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ཆུང་དུས་ནས་ངོ་ཤེས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཁོ་བོ་དང་དགོན་པ་ཡང་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ཆུང་དུས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་ཁ་བརྡ་ཡང་མང་པོ་བྱས་པ་ཡིན། ཁྲི་བསོད་བསྟན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་(༡༩༩༦)ལོར་ཁོ་བོས་རེབ་གོང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས་ནས་ངོ་ཤེས་པའི་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་ཡིན། གང་ལྟར་དགོང་མོ་དེར་ནམ་སྨད་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པ་ཙམ་དུ་ཁ་བརྡ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་བསྡད་པས་སྐྱིད་པོ་བྱུང་།
ཕྱི་ཉིན་ཚེས་(༡༩)ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པ་ནས་ཐོ་འགོད་ཡིན་པར་བཤད་སོང་། ས་གནས་བྷར་ཀན་གཙུག་སློབ་ཆེན་(University of Bergen)དུ་སོང་ནས་(Student Center)ལ་འབྱོར་ཐོ་བརྒྱབ་ནས་ལས་རིམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། ཉིན་དེར་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་དང་ཤར་ནུབ་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་བཅར་པ་མཁས་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཀྱང་མང་པོར་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་། བོད་ནང་ནས་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་མི་མཁས་དབང་སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་དང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། བོད་ཀྱི་གཟི་ལམ་གསར་བཏོད་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་རི་མོ་བ་གྲགས་ཅན་ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཡིག་གཟུགས་གསར་གཏོད་གནང་མཁན་རྒྱལ་ཐང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་སྨྲ་བ་མཁས་དབང་རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བྱང་ངོས་པ་ཚེ་གཡང་ལགས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། དབྲ་ཁྱུང་དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་ནོར་བུ། སུམ་པ་བསོད་ནམས་དོན་འགྲུབ། མཁར་ནག་སྤྲུལ་སྐུ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། འབུམ་རམས་པ་ལྕགས་མོ་མཚོ། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁྲི་བསོད་བསྟན་སོགས་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།
བོད་ཕྱི་སྡོད་མཁས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་“བོད་རིག་པའི་ཡབ་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་”མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང་། ཨ་མྱེ་རྨ་ཆེན་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས། ཨ་རིའི་ལ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་མཁས་དབང་པད་མ་འབུམ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལས་ཐོགས་པ་མཁས་དབང་ཚེ་རིང་ཤཀྱ་ལགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་གཞོན་ནུ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་འབུམ་རམས་པ་སྐལ་བཟང་ནོར་བུ་ལགས། ཧྥ་རིན་སིར་གནས་བཞུགས་སྙན་ངག་པ་གྲགས་ཅན་ལྗང་བུ་ལྕེ་ནག་ཚང་། ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པ་གཞོན་སྐྱེས་རྩོམ་རིག་སྨྲ་བ་གྲགས་ཅན་མདའ་ཚན་བླ་མ་སྐྱབས། སྨོན་ལམ་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་གནས་བཞུགས་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། བོན་སྒོ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཆོས་འཁོར་ཚང་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལགས། ཝར་ཎཱ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ནས་བེ་རི་དགེ་བཤེས་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ་ལགས་སོགས་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།
དེ་བཞིན་ནུབ་ཕྱོགས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པའི་ཁྲོད་ནས་ཕྱི་ལོ་(༡༩༧༧)ལོར་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་གྱི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཕེར་ཁ་ཝེར་ནེ་(Per Kverne)མཆོག་དང་། བོད་མངའ་རིས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་རོ་སྦེར་བི་ཊ་ལི་(Roberto Vitali)ལགས་དང་། བན་བོན་གཉིས་ཀའི་མཛོད་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་ཌན་མར་ཊིན་(Dan Martin)ལགས་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་ཆལ་སི་རམ་བྷོ་(Charles Ramble)ལགས་དང་། གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་ཇོན་བྷེ་ལེ་ཛ་(John V. Bellezza)ལགས། དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོ་ཧེ་རྡེར་(Heather Stoddard)ལགས། ཧོ་ལན་ལ་ཌན་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཧན་ཀེ་སྦུ་ལེ་ཛར་(Henk Blezer)ལགས། ཉི་ཧོང་གི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཨོ་ཐ་ཎི་ཡ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་(Shinichiro Miyake)དང་། ཁྱོ་ཐོ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གསས་ཇེ་(Seiji Kumagai)ལགས་དང་དཀོན་མཆོག་ལྷ་དགའ་(Kengo Konishi)དང་། དེ་མིན་ཉི་ཧོང་གི་ནང་དོན་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་སོགས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་པ་མི་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་རྒྱས་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་འདུག
ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་ཐོག་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་(University Aula)ཞེས་པ་རུ་སྔོན་འགྲོ་མཛད་སྒོའི་ཚོགས་འདུ་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་། ཐེངས་འདིའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་གཙོ་ཨོ་སི་ལོ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(University of Oslo)གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ལྕམ་ཧ་ན་(Hana Havnevic)ལགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ལས་རིམ་ཁག་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་རྒྱས་པ་གནང་རྗེས། བྷར་ཀན་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(University of Bergen)དང་ཨོ་སི་ལོ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(University of Oslo)གྱི་སྐུ་ཚབ་གཉིས་དང་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་རིང་ཤཀྱ་ལགས་བཅས་ཀྱིས་དགའ་བསུའི་གཏམ་བཤད་གནང་།
ཚོགས་གཙོ་ཚེ་རིང་ཤཀྱ་ལགས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་དོན་“ད་ལན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་ནོར་ཝེ་ནང་ཚོགས་པ་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད་ལ། ནོར་ཝེ་ཡི་བོད་རིག་པ་བ་ཚོས་ཡུལ་དེའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ཁག་དང་བོད་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཁག་གི་བར་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་རིག་པ་བ་མང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ནས་བོད་ནང་གི་རིམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་མང་པོའི་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་བོད་རིག་པ་བ་ཚོར་གོ་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དང་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་གྱི་ཡོད་ལ། ཚོགས་ཆེན་བརྒྱུད་ཚོགས་ཞུགས་པ་ཚང་མས་རྒྱུས་མངའ་བསྐྱར་གསོ་དང་འབྲེལ་ལམ་གསར་པ་འཛུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་རིག་གནས་བརྗེ་ལེན་བཅས་གནང་དགོས་”ཞེས་སོགས་བརྗོད་བྱུང་། དེ་རྗེས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ལྕམ་ས་ར་(Sarah jacoby)ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་པའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(University of Oxford)གྱི་འབུམ་རམས་པ་སྐུ་ཞབས་མདའ་ཚན་བླ་མ་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། སྐུ་ཞབས་བླ་མ་སྐྱབས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དབྱིན་སྐད་ཐོག་གནང་སོང་མོད། ཁོང་ནི་སྨྲ་སྐད་དག་ཅིང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་མ་ཟད་རིག་ལམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་གཏམ་བཤད་ཀྱི་འཆར་འགོད་རིམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་བྱས་སོང་། ཁོང་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་པའི་གྲས་ནས་འབུར་དུ་ཐོན་འདུག་པ་ལྟར་སེམས་པས་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡང་བྱུང་། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ་ཙམ་ནས་(The Student Center)ཕེབས་བསུའི་གསོལ་སྟོན་གནང་སོང་། ཡོ་རོབ་ཀྱི་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒུན་ཆང་དང་སིལ་ཁུ་ཞོར་ཟས་སྣ་ཚོགས་གང་འདོད་ལྟར་བཤམས་འདུག་པས་རང་རང་འདོད་མོས་ལྟར་རོལ་ཞིང་རང་རང་སར་སྐོར་ཚོགས་བྱས་ནས་ཁ་བརྡ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན།
གཏམ་བཤད་ཁག་གཅིག་ལ་ཉན་པའི་རེག་ཟིག
ཕྱི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ཐམ་པའི་ཞོགས་ཚོད་དགུ་པ་ནས་གཏམ་བཤད་ཁག་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་། བརྗོད་གཞི་སྡེ་ཚན་(Panel)ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ་དང་ཚོགས་ཆུང་(Session)ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཆ་བགོས་བྱས་ཡོད་པ་ལས་རང་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་ཉན་དུ་སོང་ཆོག ཉིན་དང་པོ་ལ་ཕལ་ཆེར་མཁས་པ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་ལས་ཁོ་བོ་ཐོག་མར་ཉི་ཧོང་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷ་དགའ་(Kengo Konishi)ལགས་ཀྱིས་“ཨ་མདོ་ཤར་ཁོག་གི་བོན་པོའི་གྲྭ་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་”(Living as Bonpo monks in Amdo Sharkhog: discipline,livelihood and monastic community on social changes.)ཞེས་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་དེར་ཉན་དུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་རྗེས་ཉི་ཧོང་གི་ཨོ་ཐ་ཎི་ཡ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཤི་ནི་ཆི་རོའམ་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་(Shinichiro Miyake)ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་བོད་སྐད་ཐོག་གནང་སོང་། ཕྱི་རྒྱལ་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཞིག་གི་བོད་སྐད་ཐོག་གཏམ་བཤད་ཉན་པ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན་པས་ཧ་ལས་པ་ལྟར་བྱུང་། དེ་རྗེས་ཁོ་བོའི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་སྐུ་ཞབས་ཚེ་རིང་བསམ་འགྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་དབྱིན་སྐད་ཐོག་གནང་། བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དོན་གནད་དང་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པར་མཐོང་སོང་། དེ་རྗེས་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཇོ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་ལ་ཉན་དུ་སོང་པ་ཡིན། ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་ནི་གནད་དུ་སྨིན་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་ལམ་དང་དྲི་བ་ཁག་ལ་ཡང་བཀའ་ལན་ཚ་ནན་བཏབས་གནང་བ་བཅས་ཀྱིས་བློ་བསྐྱེད་དང་ཧ་ཅང་སྤྲོ་པོ་ལྟ་བུ་བྱུང་། དེ་རྗེས་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཁོར་ཚང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་དང་། བྲག་མགོ་བ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ >དང་། སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ལགས་ཀྱིས་ > ཝར་ཎ་ཧིན་ངྷིའི་མཐོ་སློབ་ནས་ཕེབས་པའི་འབུམ་རམས་པ་ལྷ་མོ་མཚོས་ >དང་། ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་པའི་གཏམ་བཤད་བཅས་ལ་ཡང་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་།
ཕྱི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ཉིན་བོན་གྱི་སྡེ་ཚན་དུ་སོང་བ་ཡིན། དེར་ཉིན་གང་བོར་བོན་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་ཡོད་པས་དེ་ལ་བསྡད་པ་ཡིན། བོན་སྡེ་ཚན་གྱི་གཙོ་སྐྱོང་པ་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཕེར་ཁ་ཝེར་ནེ་(Per Kverne)ལགས་རེད་འདུག ཞོགས་ཚོད་དགུ་དང་སྐར་མ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ནས་གཏམ་བཤད་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་། གཏམ་བཤད་དང་པོ་གནང་མཁན་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་(Ulrike Roesler)ལགས་རེད་འདུག ཁོང་གིས་བོན་གྱི་འདུལ་བའི་སྐོར་(Between scriptures and commentaries: the Bon Vinaya and its exegesis.)ཞེས་པའི་སྐོར་དང་། དེ་རྗེས་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པ་ལྕགས་མོ་མཚོ་ལགས་ནས་ >ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་སྐུ་ཞབས་(Uwe Niebuhr)ལགས་ཀྱིས་བོན་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་ཚུལ་གཏོར་མའི་སྐོར་(Ephemeral art in Bon ritual.)ལ་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཐེ་ཝན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འབུམ་རམས་པ་ལིག་ཡུ་ཞན་(Liu Yushan)ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་པོའི་ཚོགས་པ་(The marginal within the marginalised: The Tibetan Bonpo community in North India.)ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་བ་བཅས་ལ་རིམ་བཞིན་ཉན་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོ་རེ་རེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རིག་ལམ་ཐ་ན་སྐད་ཆའི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་ལས་ཀྱང་བློ་བསྐྱེད་མི་དམན་པ་ཐོབ་པས་དགའ་ཚོར་ཟད་མེད་བྱུང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྐུ་ཞབས་(Uwe Niebuhr)ཀྱིས་ཡི་དམ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གཏོར་མའི་བཅའ་བཟོ་དང་གཏོར་མ་རེ་རེ་ལྷ་ཚོགས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་སྟངས་དེ་ནི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་ལྡན་པས་ཡ་མཚན་དང་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་བྱུང་།
དེ་ནས་འཚིག་ཇའི་བར་གསེང་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀ་དེ་ཟིན་ནས་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༡༡དང་སྐར་མ་༤༥ནས་ཁོ་བོས་གཏམ་བཤད་ཀྱི་དབུ་འཛུགས་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོ་བོའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ཁ་བྱང་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་ >ཞེས་པ་དེ་ཡིན། གཏམ་བཤད་ལ་ཉན་མཁན་ཡང་མི་གྲངས་བཞི་བཅུ་བརྒལ་ཙམ་ཕེབས་འདུག་པ་ལས་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཁོ་བོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་སྟོན་པ་རྒན་རིན་པོ་ཆེ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་དང་། བོད་རིག་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཁས་དབང་ཚེ་རིང་ཤཀྱ་ལགས་དང་། མཁས་དབང་ཆེན་མོ་རྒན་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས། དེ་མིན་བན་བོན་གཉིས་ཀའི་མཛོད་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་ཌན་མར་ཊིན་(Dan Martin)ལགས་དང་། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཧན་ཀེ་སྦུ་ལེ་ཛར་(Henk Blezer)ལགས་བཅས་ཕེབས་གནང་འདུག་པས་སེམས་གཏིང་ནས་ཅུང་དངང་འཚུབ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱུང་མོད་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་ནས་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གཏམ་བཤད་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོ་བོས་ཐོག་མར་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་མཛད་པ་པོ་དང་ཁོང་གི་ལོ་ཚིགས་སྐོར། ༢༽སྒྲ་འགྲེལ་གཏེར་དུ་སྦས་ཚུལ་དང་གཏེར་ནས་དྲངས་ཚུལ་སྐོར། ༣༽སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་ལེའུ་ཁག་དང་དེ་དག་གི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ༤༽སྒྲ་འགྲེལ་དེ་བོན་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་གང་དུ་གཏོགས་ཚུལ་སྐོར། ༥༽སྒྲ་འགྲེལ་ལས་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར། ༦༽མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཁག་བརྗོད་པ་བཅས་ས་བཅད་དྲུག་ལ་ཆ་བགོས་ནས་ཞུས་པ་ཡིན། དང་ཐོག་སྐར་མ་གཉིས་ཙམ་ལ་སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་རྩ་བ་སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུགས་ཀྱི་སྤྱི་བཤད་དང་དེ་ནས་ས་བཅད་རེ་རེ་ལ་སྐར་མ་གསུམ་རེ་ཆ་བགོས་ནས་ཞུས་པ་ཡིན། གཏམ་བཤད་གྲུབ་ནས་ལན་འདེབས་འབུལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་དྲི་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་མ་སོང་། དྲི་བ་གནད་འགག་ཅན་གཅིག་ནི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་རྒན་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་ཀྱིས་སྒྲ་འགྲེལ་མཛད་པ་པོ་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་དཔེ་རྙིང་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་རྙིང་ཤོས་དེ་གང་རེད་ཅེས་དྲིས་གནང་བ་དེ་རེད།
དེ་ནས་ཁོ་བོའི་གཏམ་བཤད་གྲུབ་མ་ཐག་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་གི་མཚོ་མ་པང་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ཐོག་མའི་འགྲེལ་བཤད་(The earliest description of the lake Mapang and the four rivers in Zhangzhung.)ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་བ་རེད། ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་སྐབས་ཚོགས་ཁང་དུ་མི་ཚོགས་འཚང་ཁ་བརྒྱབ་ནས་ཕེབས་བྱུང་། མང་པོ་ཞིག་བཞུགས་སྟེགས་མ་རེག་ནས་ལངས་ནས་བསྡད་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཞི་དུལ་བག་ལྷོད་དང་ངག་འཇམ་གཟི་མདངས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་གཏམ་བཤད་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་། ཐོག་མར་ཚང་མ་ལ་ཁམས་བདེའི་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ནས་དེ་ནས་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལ་གསུང་བསྒྱུར་གནང་སྟེ་མདོ་གཟེར་མིག་དང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་བཅས་ལས་ལུང་ཚིག་དྲངས་ཏེ་ཞང་ཞུང་གི་བླ་མཚོ་“མ་པང་།” “མ་ཕམ།” “མ་དྲོས་པ་”བཅས་ཀྱི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་གསུང་གནང་སོང་། དེ་ནས་“མ་དྲོས་པ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མཐའ་མ་”ཞེས་པ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་གོ་དོན་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་ལུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང། དེ་བཞིན་“ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་”དང་“བོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་”བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གལ་པོ་དང་ནན་ཏན་གྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ངོ་སྤྲོད་དང་གལ་གནད་ཅན་ཟུར་འདོན་བྱས་ནས་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྟངས་ཀྱི་རིག་ལམ་སོགས་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ལྟར་བྱུང་།
ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་གྲུབ་ནས་ཆུ་ཚོད་༡༣དང་སྐར་མ་༤༥ནས་རྒན་ཚེ་རིང་ཐར་གྱིས་ཨ་མདོའི་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་(Historical traces of early Bon religion in Amdo.)ཞེས་པར་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། ཁོང་གིས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བསྐྱོན་གནང་སོང་མོད། ཕ་ཡུལ་གྱི་བོན་པོ་སྔགས་པས་ཆོ་ག་བྱེད་སྟངས་དང་དེས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་སོགས་ཞིབ་ཚགས་ལྡན་པར་གསུངས་གནང་སོང་། དེ་ནས་ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་ཌན་ནེལ་(Daniel Berounsky)ལགས་ཀྱིས་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་གཉན་འབུམ་ལས་དམར་ཚན་སྐོར་(Animal offerings in the old Bon text of Gnyan ’bum.)ཞེས་པའི་སྐོར་དང་། དེ་རྗེས་སྨན་རིའི་གླིང་གི་ཁྲི་བདེ་མཆོག་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་པ་དང་། ལྡི་ལི་བོད་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་པད་མ་ཆོས་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་དང་། དེ་ནས་མཁར་ནག་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་པའི་སྐོར་གཏམ་བཤད་བཅས་ལ་རིམ་བཞིན་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བླངས་པ་ཡིན། འདི་ཉིན་བོན་པོ་སྡེ་ཚན་ལས་སྡེ་ཚན་གཞན་ལ་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་མེད། ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་ལྕེ་ནག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་(ལྗང་བུ་)ལགས་དང་རླངས་ཚངས་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ། དགེ་འདུན་རབ་གསལ། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་བཅས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་མ་སོང་བ་དེ་ཡིན། ཉིན་འདིར་ཕྱི་དྲོར་ནོར་ཝེ་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་མགྲོན་འབོད་ཀྱིས་གསོལ་སྟོན་བཤམས་གནང་སོང་།
ཕྱི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉིན་རེབ་གོང་མཆོད་རྟེན་སྐྱབས་ཀྱིས་ >ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། གཙོ་བོ་ཁོང་གིས་ཐོ་ཀྱཱ་“དོར་སྡེ་”དང་“དོ་དོ་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཐོ་ཀྱཱ་དོར་རྡོ་རྣམས་བོད་རིགས་ངོ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་བསྐྱེལ་གནང་སོང་། མཇུག་མཐར་ཁོ་བོས་“ཐོ་ཀྱཱ་”ཞེས་པའི་སྐབས་བསྟན་གྱི་“ཀྱཱ་”ཡི་གོ་དོན་ཅི་ཡིན་སྐོར་ལ་དོགས་དྲི་ཞུས་པ་ཡིན་མོད། དྲིས་ལན་བློ་ཡིད་ཚིམ་པོ་ཞིག་བྱུང་མ་སོང་། ཁོ་བོའི་དྲན་ཡུལ་དུ་ཁོ་བོར་སྔར་རེབ་གོང་དུ་ཨ་ལགས་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས་ཐོ་ཀྱཱ་སྨན་པ་ཟེར་བ་མང་པོ་གོ་མྱོང་ཡོད། དེ་སྐབས་“ཐོ་ཀྱཱ་བོད་སྐོར་”ལ་“ཐོ་ཀྱཱ་བོན་སྐོར་”ཞེས་ཟེར་གྱི་འདུག་སེམས་སོང་མོད། དྲི་བ་གཉིས་པ་འདྲི་བའི་གོ་སྐབས་རེག་མ་སོང་།
དེ་ནས་གཞོན་སྐྱེས་མཁས་པ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འབུམ་རམས་པ་རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་ལགས་ཀྱིས་ >ཅེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་རེད། རྣ་བ་ཅོར་ཅོར་གྱིས་བསམ་བློ་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ཉན་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཕ་ཡུལ་གྱི་འབྲོག་སྐད་ཐོག་ནས་གཏམ་བཤད་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་། བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལ་སྤོབས་པ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསུང་གི་འདུག བརྗོད་གཞིའི་ནང་དོན་ས་བཅད་ཁག་ལྔ་ལ་བགོས་འདུག་པ་ནི། དང་པོ་མདོ་ཁམས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡ་དོན་སྐོར་དང་། གཉིས་པ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་གནའ་དཔྱོད་ཤུལ་རྫས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་མདོ་ཁམས་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་གནས་སྟངས་སྐོར་དང་། གསུམ་པ་སྡེ་སྤྱང་མ་ལག་གི་རིགས་རྒྱུད་དང་གནའ་བོའི་བོད་མི། བཞི་པ་ལྡོང་གི་རུས་ཚོ་དང་མདོ་ཁམས་བོད་མིའི་མེས་པོ། ལྔ་པ་མདོ་ཁམས་ས་ཁུལ་གྱི་གནའ་མི་དང་དབུས་པའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞེས་ས་བཅད་རེ་རེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གསུངས་གནང་སོང་། གཏམ་བཤད་སྐར་མ་༢༠ལས་མེད་པས་མཇུག་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པོ་ཞིག་གསུངས་ཐུབ་མེད་པ་འདྲ། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལྟ་བ་དང་དགག་བཞག་གི་རིག་ལམ་དང་གཏམ་བཤད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་སོགས་ལ་ཧ་ལས་པ་བྱུང་། དེ་མིན་ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་བརྗོད་སྙིང་ལ་ལྟོས་ཏེ་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་གི་ཟུར་དུ་“བྱུང་བའི་ཐད་ཀྱི་”ཞེས་པ་དེ་ལ་ཡང་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་སྤྲད། མཇུག་ཏུ་ཕྲན་གྱིས་དོགས་དྲི་གཅིག་ཞུས་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རུས་ཕྱ་ལ་ཐུག་པར་གསུངས་པ་དེ་ཁྱོད་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མཐའ་དཔྱོད་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པར། ཁོང་གིས་ཧ་ཅང་ཀུ་ཡངས་པོས་ཐོག་ནས་དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་རྙིང་པ་ཁག་གི་དགོངས་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད་པར་གསུངས་གནང་སོང་།
དེའི་རྗེས་ཧི་བོན་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁྲི་བསོད་བསྟན་ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་པའི་སྐོར་དང་། སྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ལགས་ཀྱིས >ཅེས་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་ཅེས་ལ་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་ཐོག་མི་རེ་ནས་ནོར་སྒོར་བརྒྱ་རེ་བསྡུས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ཐོག་ལ་སྤྲོ་འཆམ་དུ་འཁྲིད་གནང་སོང་། ཆུ་ཚོད་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་མཚོ་ཐོག་ཏུ་གྲུ་གཟེངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བསྡད་ནས་སོང་བ་རེད། མཚོ་རླབས་ཀྱིས་ཡིན་ནམ་ཧ་ཅང་གྲང་ནས་སྐྱིད་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་བྱུང་མ་སོང་།
ཕྱི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ནས་ཕེབས་པ་སྐུ་ཞབས་སྐལ་བཟང་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། ཁོང་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་སྐོར་ལ་དགག་པ་བྱས་པས། རྒན་རེ་མདོ་སེང་གེ་དང་རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ་སོགས་རྒན་པ་རེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་གནང་སོང་། དེ་ནས་རེབ་གོང་རྒན་པོ་ཀླུ་བྱམས་ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། ཁོང་གི་བརྗོད་གཞི་གསར་པ་དང་བརྗོད་སྟངས་སོགས་ལ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བསྟོད་བསྔགས་གནང་སོང་། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་པ་རྒན་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ >ཅེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚགས་ལྡན་པ་རེད། ཡིག་རྙིང་ཁག་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་གསུངས་ཀྱི་འདུག ཡིག་རྙིང་གི་མ་དཔེ་དཔར་རིས་དཔངས་རྟགས་ལྟ་བུ་ཡང་མང་པོ་བསྟན་གནང་སོང་། ཡིན་ན་ཡང་ཞང་ཞུང་གི་སྨར་ཆེ་ཆུང་གི་དབུ་ཁྱུད་སྐོར་ནས་གང་ཡང་གསུངས་གནང་མ་སོང་། དེའི་སྐོར་ལ་ཁོང་གིས་ཧ་ཅང་ཞིབ་རྩད་གནང་མི་འདུག་སེམས་སོང་།
དེ་ནས་པེ་ཅིང་ནས་ཕེབས་པའི་མཁས་དབང་རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ་ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། ཁོང་གིས་གཏམ་བཤད་ཡིག་ཐོག་ནས་རེད་འདུག དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱོང་རང་རེད། ཞིབ་ཏུ་ཉན་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་དེར་ཚིག་གསལ་ཇི་བཞིན་དུ་ངེས་མ་སོང་མོད་“ཞང་ཞུང་དང་ཞང་ཞུང་གི་རུས་སྐོར་རྫུན་བཟོ་དང་ཐལ་དྲག་པ་”ཅེས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་གནང་སོང་། ཁོང་ནི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་མཁས་པ་གཟུར་གནས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གྲགས་མོད། དེ་རིང་ཁོང་གི་གཏམ་དཔྱད་དེར་ཉན་བཞིན་སྔར་གྱི་གདེངས་དེ་ཅུང་ཉམས་པ་ལྟར་གྱུར་སོང་། མཇུག་ཏུ་ཕྲན་གྱིས་དོགས་དྲི་གཅིག་ཞུས་པ་ནི། རྒན་ལགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེར་ད་ལྟ་“ཞང་ཞུང་དང་ཞང་ཞུང་གི་རུས་སྐོར་རྫུན་བཟོ་དང་ཐལ་དྲག་པ་”ཅེས་པ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་གནང་སོང་། དེ་ལ་ལན་གསལ་པོ་ཞིག་གནང་རོགས་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ང་ནི་བོན་པོ་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཡོད་རབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་རབས་ཙམ་ལས་ངའི་དྲི་བ་དེར་ལན་གསལ་པོ་ཞིག་གནང་མ་སོང་། མཇུག་ཏུ་ཁོང་གིས་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞང་ཞུང་གི་སྐོར་ཐལ་ཆེ་བ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་རེད་ཟེར། ཁོང་གི་བཀའ་ལན་དེས་བློ་ཅུང་ཕམ་པོ་འདྲ་ཞིག་བཟོས་སོང་།
དེ་ནས་ཀིརྟིའི་མཁས་པ་སྐུ་ཞབས་སོག་རུ་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་དང་། དགེ་བཤེས་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་པའི་སྐོར་དང་། སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་པ་བཅས་ལ་ཡང་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་ཐོག་ནས་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་(University Aula)ལ་རྒྱུན་ལས་བརྗེ་སྤོར་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་འཚོགས་གནང་སོང་། རྒྱུན་ལས་བཅུ་གཉིས་བདམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་པ་ལས་བོད་རིགས་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་དང་། མཁས་དབང་ཇོ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་དང་། མདའ་ཚན་བླ་མ་སྐྱབས། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་བཅས་ཚུད་འདུག དགོང་མོར་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་གྱི་གློག་བརྙན་གྲགས་ཅན་“གཙང་པོ་”ཞེས་པ་བསྟན་གནང་སོང་།
ཕྱི་ཚེས་ཉེར་བཞི་ཉིན་དབྲ་ཁྱུང་དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་པ་དང་། དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོ་ཧེ་རྡེར་(Heather Stoddard)ལགས་ཀྱིས་༡༩༣༧ལོར་ཨ་མདོ་དགེ་ཆོས་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་བཞུགས་སྐོར་(Amdo Gedun Chopel. Dinner in Calcutta, 1937.)ཞེས་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་གཡང་སྒྲོན་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚབ་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་(The Different Types of Regents in Tibetan History: A Study on the Typical Features of the Traditional Tibetan Administrative System.)ཞེས་པ་དང་། སྐུ་ཞབས་(Yanick Laurent)ལགས་ཀྱིས་ལ་དྭགས་དང་སྦི་ཏི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་(‘A Vague Affair’: Ladakh’s control over Spiti.)ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་བོད་མངའ་རིས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་རོ་སྦེར་བི་ཊ་ལི་(Roberto Vitali)ལགས་ཀྱིས་ཁམས་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་སྐྱ་པའི་སྐོར་(The outset of the Sa skya pa presence in Upper Khams (mid-12th century).)ཞེས་དང་། ཕུར་བུ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་པ་དང་། བེ་རི་དགེ་བཤེས་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ >ཞེས་པ་བཅས་ལ་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་གཏམ་བཤད་ལས་རིག་ལམ་ཚ་བོ་དང་བློ་བསྐྱེད་གལ་གནད་ཅན་ཡང་གང་མང་འཐོབ་པས་ཧ་ཅང་སྤྲོ་པོ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་ཐོག་མཇུག་སྡོམ་གནང་སོང་།
མཇུག་མོལ།
རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་ནི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་དང་རིག་གཞུང་བརྗེ་རེས། ཡང་ན་བསམ་བློ་ཀུ་ཡངས་གནང་སའི་སྤྲོ་འཆམ་དང་སྤྲོ་གསེང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་ཡང་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བོད་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་“ཞིབ་འཇུག་པའི་ཐུགས་སྤྲོ་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་སྲོལ་འདུག གང་ལྟར་ཉིན་འདི་དག་གི་རིང་ལ་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་སློབ་གཉེར་པ་མཁས་དབང་མང་པོ་ཞིག་གསར་དུ་ངོ་ཤེས་ཤིང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་མཇལ་འདོད་པའི་གྲགས་ཅན་མཁས་དབང་ཁག་གཅིག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་པ་མ་ཟད། བརྗོད་གཞི་ཡང་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་གོ་ཐོས་བྱུང་། ཁོང་རྣམས་པ་རེ་རེས་ཞིབ་འཇུག་གནང་སྟངས་ལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་རེ་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་ལམ་དང་བློ་བསྐྱེད་ཀྱང་གྱ་ནོམ་པ་བྱུང་།
ཕྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་(༢༥)ཉིན་ནས་གནས་མཐུན་གྱི་མགྲོན་པོ་ཕྱོགས་སུ་འཐོར་བ་ལྟར་རང་སར་གྱེས་སོང་། ཉིན་དེར་ཁོ་བོ་སོགས་བྷར་ཀན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རི་རྩེ་དང་གླིང་ག་སོགས་ལ་སྤྲོ་འཆམ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཕྱི་ཚེས་(༢༦)ཉིན་ཨོ་སི་ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་བརྒྱུད་ནས་སྟོབས་འབྱོར་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་མོ་ཧྥ་རིན་སི་ལ་(France)བསྐྱོད་པ་ཡིན།
ཕྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་(༢༩)ཉིན་ནས་ཧྥ་རིན་སིའི་རྒྱལ་ས་པ་རི་སིའི་(Paris)ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྟེན་གཞིར་བྱས་ཡོད་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་ཚོགས་ཆེན་མོ་གཤེན་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་“རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཞི་པར་”(4th International Conference on the Bon)དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ལ་“སྙ་ཆེན་ལི་ཤུ་སྟག་རིང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་”ཞེས་པ་སྒྲོག་སྦྱོང་ཞུས་པ་ཡིན། ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཞིག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་(www. theyungdrungbon.com)བཀོད་ཡོད་པས་འདིར་ཞུས་མེད། དེ་ནས་ཉིན་ཤས་ལ་འཛམ་གླིང་ན་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ས་པ་རི་སིའི་(Paris)ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་དང་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་རིག་གནས་ཁག་ལ་དངོས་སུ་བལྟ་སྐོར་དང་རོལ་མྱོང་ཡིད་ཚིམ་པ་བྱས་པ་ཡིན།
ཟུར་མཆན།
རེག་ཟིག་ཉུང་བསྡུས་འདི་བཞིན་རང་གི་ཉིན་ཐོ་ལས་ཟུར་འདོན་གྱིས་ཁ་སྣོན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཉིན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་གིས་བྲིས་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག


text:
བཅའ་ཁྲིམས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལ་སྣང་ཆུང་བྱེད་ཕོད་དམ།
གཞི་རིམ་སློབ་ཚན་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ནས་འཁྲིད་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲན་ཚོར།
ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཏེ། གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭར་བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་མཚམས་བཞག་སྟེ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་སློབ་འཁྲིད་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་འབྱོར་བའི་ཉིན་མོ་དེར་ང་རང་བཤད་མི་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་གིས་མནར། རྒྱུ་མཚན་ནི་བཀའ་རྒྱ་དེ་བཙན་བྱོལ་མིའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྒོ་ལྕགས་རྒྱག་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ཞིག་རེད་ལ། འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་བོད་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་སློབ་ཚན་དེ་དག་གི་འགྲོ་གྲོན་དང་ངལ་བ་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་བ་དང་། བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་དང་། དེའི་བརྗོད་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རིག་གཞུང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་གོམས་པའི་གཤིས་ལུགས་སོགས་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་སོན་རྩ་དག་གི་སྙིང་དང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཡལ་བར་སྐུལ་བའི་བཀའ་རྒྱ་ཞིག་རེད།
རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐད་ཡིག་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་དང་། རང་གི་སྐད་ཡིག་དང་རང་གི་རིག་གཞུང་མི་ཤེས་པའི་མི་བུ་དེ་དག་ནི་དོན་གྱིས་མི་རིགས་དེའི་མི་བུ་ཡང་དག་པ་ཞིག་མིན་པས་ཡིན། དཔེ་མཚོན་གསལ་ཤོས་ཤིག་ནི་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ཐོག་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་འོང་བའི་བོད་ཕྲུག་དེ་ཚོར་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ཞན་པ་དང་། བོད་རང་གི་གཤིས་སྤྱོད་རྣལ་མ་ཅན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡིན་པ་ང་ཚོས་མཐོང་གསལ་ཡིན་པ་འདི་རེད། རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་ཆར་རང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས། “དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་ཀྱང་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་དང་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་མ་ཤེས་ན་བོད་པ་ཕྱེད་ཀ་ཞིག་རེད།”ཅེས་གསུངས་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་མཁས་པ་དང་། དཔོན་པོ། གནད་ཡོད་མི་སྣ། ལྷག་པར་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་སྟེགས་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དག་ལས་སྐད་ཡིག་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་ཡིན་རབས་དང་། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོ་དང་ཁོང་ཚོའི་མངོན་འདོད་ནི་མི་མང་གི་བཀའ་ལུང་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས་ངེས་པར་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་རབས། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། མི་རིགས་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་དགོས་རབས་དང་། དེ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་རབས་སོགས་དབྱངས་སྙན་སྙན་དང་ངག་འཇམ་འཇམ་གྱིས་བཞུར་འོང་ལ། གང་བཤད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་དང་། གནས་ལུགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཅི་ལ་མིན།
འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ལག་ལེན་གྱི་ཚད་ཐིག་ནས་ལྟ་སྐབས་ཁོང་ཅག་གིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་དང་། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་རང་སྲོག་ཡན་ཆད་བློས་གཏོང་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་པའི་བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་ལ་བདག་གཅེས་དེ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སྣང་མེད་དང་། སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ། ཐ་ན་བཀའ་ཤག་སྔོན་མས་ལོ་མང་རིང་སྐུ་ལས་སྐྱོན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་མོ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཅིང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན། ཤེས་རིག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཞི་བའི་གྲོས་ཆོད་ཀྱི་འབྲུ་དོན་སོགས་ལས་བརྒལ་ནས་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་སློབ་ཚན་བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་འཁྲིད་མཚམས་བཞག་སྟེ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ནས་འཁྲིད་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་ནི་རང་གི་ཐོག་མའི་ཁས་ལེན་དང་། བོད་མིའི་མངོན་འདོད། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་མང་གི་བཀའ་ལུང་བརྩིས་མེད་བཏང་བ་ཙམ་མ་ཟད་༸གོང་ས་མཆོག་དང་། ༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གོང་མ་སོགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་དང་། ཡང་དག་པའི་དགོངས་དོན་ལའང་བརྩིས་མེད་བཏང་བ་ཞིག་རེད།
དེའི་རྒྱུ་མཚན་རིམ་བཞིན་བཤད་ན། ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གིས་བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ་བར་དུ་སློབ་འཁྲིད་དགོས་པ་ནི་བོད་ཕྲུག་དག་མ་ཞིག་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་བྱང་གི་དྲི་མ་མ་ཡལ་བའི་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་སོན་རྩ་དངོས་གནས་ཞིག་བསྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་གཞི་རིམ་གྱི་རྨང་གཞི་ཉག་གཅིག་ཡིན་ལ། བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་ཡང་ཡིན་ཏེ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་པ་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་གཞུང་ཞེས་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་བརྒྱད་པར་“གཞི་འབྲིང་མཐོ་གསུམ་གྱི་གཞུང་སྒེར་གྱི་གཏན་སློབ་དང་། ཉིན་མོའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་དང་། སློབ་ཚན་རྣམས་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ནས་སློབ་འཁྲིད་ཐུབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ”ཞེས་གསལ་ཡོད།
དེར་མ་ཟད་ཤེས་རིག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཞི་བའི་གྲོད་ཆོད་དུ་“ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་འབྱུང་སླད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་པའི་འབྲུ་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ངེས་པར་ལག་བསྟར་འཁེལ་ཐབས་གནང་རྒྱུ།”ཞེས་གསལ་ཡོད། བོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོའི་མཐའ་མའི་སྙན་ཐོ་ཕྱོགས་བསྡོམས་དུ། “བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་སྲོག་རྩ་སྐད་ཡིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་ངོ་བོ་གཅེས་འཛིན་དང་། བོད་མིའི་ནུས་སྟོབས་གོང་འཕེལ་སླད། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོའི་ཟླ་༧ ཚེས་༢༧ ལ་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དེ་ཉིད། བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་སོགས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ལ་ངེས་པར་དུ་གཅིག་གྱུར་ལག་བསྟར་དགོས། སྤྱི་མོས།“་ཞེས་གསལ་ཡོད།
འདི་དག་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་དང་སྲིད་ཇུས་འཛིན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་ཡིན་ལ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མང་ཚོགས་ལ་བསྒྲག་རྒྱུའི་གཞི་འཛིན་དང་རྒྱབ་རྟེན་དངོས་མ་དེའང་ཡིན། ད་དུང་བོད་ཀྱི་དོན་གྱི་བདག་པོ་གཞིས་བཞུགས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་ཀྱང་བོད་ཡིག་རང་གི་ཐོག་ནས་སློབ་ཚན་ཁྲིད་དགོས་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་དང་རྒྱ་སྐད་ཐོག་ནས་སློབ་འཁྲིད་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་དང་རེ་ཞུ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་ཕུལ་ཡོད་པ་སྟེ་“སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་སྐད་ཡིག་ཟུར་ཁྲིད་ཙམ་ལས་མེད་པའི་སྲིད་བྱུས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་རྐྱེན་༢༠༡༠ ལོའི་ཟླ་༡༠ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་དང་པོ་དང་། ཁུལ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭ་༼འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་གྲྭ་༽གཉིས་ཀྱི་ཁྱོན་སློབ་མ་ ༢༠༠༠ ལྷག་གིས་གཙོ་བོ“བོད་ཡིག་དགོས”། “བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོང་དགོས”ཞེས་འབོད་ཚིག་སྒྲོག་བཞིན་སྔ་དྲོ་དུས་ཚོད་༦ པ་ནས་ ༡༠་བ་བར་ཞི་བའི་ཁྲོམ་སྐོར་དང་ཉིན་དེའི་ནངས་དགོང་གཉིས་ལ་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དང་། ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དང་། ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཁྲི་ཀ་རྫོང་དང་། གཅན་ཚ་རྫོང་། བྲག་དཀར་༼དར་མཚོ་༽རྫོང་སོགས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཁྲོམ་སྐོར་དང་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ”དང་། ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ་༡༢ ཚེས་ ༢༦ ནས་ ༢༨ ཉིན་གསུམ་རིང་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཞིང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པ་ཚོགས་བཞིན་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། རེབ་གོང་དང་། གཅན་ཚ། རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་། མགོ་ལོག ཡུལ་ཤུལ། མཚོ་ལྷོ་སོགས་ཁུལ་དང་རྫོང་ཁག་མང་པོའི་དགེ་རྒན་ ༥༠༠ དང་སློབ་ཕྲུག་ ༥༠༠༠ ལྷག་གིས་མཚན་རྟགས་བཀོད་པའི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཏེ། ད་ལོའི་དགུན་ཚིགས་སློབ་སྐབས་ནས་བཟུང་རྒྱ་སྒྱུར་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་མཚམས་འཇོགས་བྱས་ཏེེ། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་དུ་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་མི་རིགས་སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད།
ཁོང་ཚོས་ངོ་རྒོལ་དང་སྙན་ཞུ་འདི་དག་འབུལ་སྐབས་ཐ་ན་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་ཡང་ཡོང་སྲིད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་འདི་ལྟར་གྱེན་ལངས་བྱས་པ་རེད། ད་དུང་བོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ཡོད། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཁོ་ན་ཡིན། འདི་དག་ལ་བསམ་སྐབས་ང་ཚོས་རང་དབང་ལུང་བ་ནས་སོའི་སོའི་སྐད་ཡིག་གལ་ཆུང་དང་། གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་གལ་ཆེན་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་པ་ཡོད་མཁན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་ཁ་སྐྱེངས་དང་སེམས་ཕམ་ཞིག་ཅི་ལ་མིན།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༩ ནང་དུ་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་དུས་བརྒྱད་པར་ཕེབས་བཞུགས་གནང་བའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའང་ཁ་རོག་གེར་སྡོད་པའི་སྐབས་མིན་པར་ཞལ་གྲག་ལོས་དགོས་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འགན་ཡོད་པ་མ་ཟད་སྐབས་དེར་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་དུ་བོད་ཡིག་ཐོག་སློབ་འཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་གཙོས་པའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ།
ལྷག་པར་དུ་བོད་མིའི་ལམ་སྟོན་ཟླ་མེད་པ་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ“ང་ཚོ་བོད་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་བརྗོད་བྱ་གསར་བ་དེ་དག་སྔར་ཕན་འཕྲད་མ་མྱོང་བ་ཡིན་སྟབས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས། བོད་ཡིག་སྐྱོ་དྲགས་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་དང་། བོད་ཡིག་གི་ནུས་པས་མ་འདང་བ་གང་ཡང་མ་རེད། དེ་ལ་ང་ཚོས་ཏན་ཏན་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག ལོ་གཅིག་ང་ཚོ་སྐད་ཆ་བྱུང་། གཞན་དག་གང་ཡིན་རུང་མིན་རུང་། སྔོན་ལ་དམའ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་བ་དྲུག་པ་ཙམ་གྱི་སློབ་ཚན་ཚང་མ་བོད་ཡིག་ཁེ་གཙང་ནས་བསླབ། རིམ་པས་རིམ་པས་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་གྱི་རིམ་པ་སྤར་གྱིན་སྤར་གྱིན་བྱས་ན་ཡག་པོ་འདུག རྒྱ་གར་ནང་གི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ཐོག་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོང་མདོག་ཁ་བོ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་བྱེད་དགོས།”ཞེས་གསུངས་ཡོད།
ད་འོ་ན་ལུང་དང་རྒྱུ་མཚན་འདི་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་ཚན་རྣམས་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ཐོག་ནས་འཁྲིད་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་འབྱོར་བ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན་ཁོང་ཅག་གིས་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་བགྲངས་ཡོད། གཅིག་དགེ་རྒན་གྱི་དཀའ་ངལ་དང་། གཉིས། སྔོན་ནས་བསྒྱུར་བའི་སློབ་དེབ་དེ་ཚོས་དེང་སྐབས་ཀྱི་སློབ་ཚན་གྱི་རྗེས་ཟིན་གྱི་མི་འདུག་པ་འདི་གཉིས་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་སྲིད། དེ་ལས་གཞན་པའི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཡོད་སྲིད། སྐད་ཡིག་གཞན་པ་གལ་ཆེན་ཡང་ཡིན་ངེས། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདི་འདྲར་དཀའ་ངལ་འདི་ཡོད་པས་བོད་ཡིག་བཞག་དགོས་ཟེར་ན་དེ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རུས་རྐང་ཅན་དག་གིས་བཤད་སྟངས་ཞིག་རྩ་ནས་མ་རེད་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཀྱང་གཏན་ནས་མ་རེད། དེ་ལས་སློབ་ཚན་ལེགས་བསྒྱུར་དང་། དགེ་རྒན་སྦྱོང་བརྡར་གྱིས་ཁ་གསབ་བྱེད་བཞིན་མདུན་སྐྱོད་དགོས་པ་ལས་ངང་སྒུག་གིས་དུས་ནམ་ཡང་ལེགས་ལམ་སྦྱིན་མི་སྲིད།
དེ་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་“ང་ཚོས་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་འདི་འདྲ་བྱས་ན་དཀའ་ངལ་འདི་འཕྲད་ཀྱི་རེད་ཟེར་ནས་གཡུགས་ཞོག་ཅེས་ལབ་ན་། གཡུགས་བཞག་པ་རང་རེད། ལས་དཀའ་འདི་བྱས་ན་དཀའ་ངལ་འདི་འཕྲད་ཀྱི་རེད་ཅེས་སྐད་ཆ་ཡོང་རྒྱུ་ཏན་ཏན་རེད། དཀའ་ངལ་དེ་འཕྲད་སོང་ན་སེལ་ཐབས་ག་རེ་འདུག་གམ་ཞེས་ལམ་སང་རིམ་པ་གཉིས་པ་དེར་བསམ་བློ་བཏང་ནས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་འདུག”ཅེས་དང་། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་་ཆེའི་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྙན་ཞུ་ལས། “བོད་ཡིག་ལ་ཐ་སྙད་གསར་བས་མི་འདང་བར་ཁ་གཡར་ཏེ། བོད་ཡིག་ནི་སྐད་ཡིག་ཞན་གྲས་ཡིན་པ་དང་། བརྡ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་ནུས་པ་ཞན་པོ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་འཁྱོག་བཤད་བྱས་ནས། བོད་ཡིག་གི་མཚན་མཐོང་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བོད་ཡིག་ལ་ཐ་སྙད་གསར་བས་མི་ལྡེང་བ་ནི་དོན་དངོས་ཡིན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ཐོག་སྐད་ཡིག་གང་འདྲ་ཞིག་ལའང་ཐོག་མ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་ལྡེང་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྣད་ཡོད་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་ཐོས་མ་མྱོང་ལ། རྗེས་སུའང་མཐོང་དཀོན་པ་རེད། ཅེས་དང་། གལ་སྲིད་མིང་ཚིག་གིས་མི་ལྡེང་བ་དེར་བལྟས་ཏེ་སྐད་ཡིག་དེ་ཉིད་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་པ་ནི་ཧ་ཅང་མི་འོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་རིགས་ནི་མི་རིགས་རང་ལ་བརྙས་བཅོས་མཐོང་ཆུང་བྱས་པ་ཞིག་རེད། ད་དུང་མི་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་བོད་ཡིག་ལ་ཆུ་ཚད་དམའ་དྲགས་ཏེ་ཚིག་དོན་བརྡ་སྤྲོད་དང་། གོ་བདེ་དོན་ཟབ་ཅིག་ཡོང་དཀའ་བ་བཅས་ཚང་མ་གི་ཞན་ཆར་བརྩི་བཞིན་ཡོད། མི་འདི་ཚོས་ངོ་ཚ་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་ཨང་།”ཞེས་གསུངས་ཡོད།
དེས་ན་ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་གདམ་ག་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་མོས་མཐུན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཅིང་། ཤེས་རིག་ཚོགས་ཆེན་སྔ་ཕྱི་དག་ཏུ་གཏན་འབེབས་དང་། བཀའ་ཟུར་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གཙོས་དབུ་འཁྲིད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ངལ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་དགོངས་དོན། གཞིས་བཞུགས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་རེ་འདུན་སོགས་སྣང་མེད་དུ་བཞག་སྟེ་མུ་མཐུད་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་དག་བསྐྱེད་སྲིང་བཞིན་སྡོད་དམ། ཡང་ན་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བསམ་བློ་གཞན་ཞིག་བཏང་ནས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་དང་། བཅའ་ཁྲིམས། བོད་མིའི་མངོན་འདོད། གྲོས་ཆོད་སྔ་ཕྱི་སོགས་ལ་གཞི་འཛིན་གྱིས་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་ལ་འབད་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་ནི་རང་གིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་དབུ་འཁྲིད་ལ་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བརྗོད་པ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཛིན་སྐྱོང་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་གཏོང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གང་མེད། ཁྱེད་ཅག་གིས་ངག་སྙན་མོ་དང་ཚིག་ཚོན་པོ་དག་གིས་ཤེས་ཡོན་གལ་ཆེན་གྱི་འབོད་ཚིག་ཙམ་མིན་པར་བོད་རང་གི་རིག་གཞུང་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་གཞན་གྱི་རིག་གཞུང་ལ་ཐོས་པ་ཟབ་པའི་བོད་མིའི་རྗེས་འཛིན་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ལས་གཞིར་ཞུགས་པ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འཁྲིད་པའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།
༢༠༡༣/༨/༡༧/ ལ་བྲིས།


text:
དཀར་ཆག་སྟེགས་བུ།
- བོན་འབྲེལ་ཤེས་བྱ། (52)
- དགོས་མཁོའི་འདུས་གསོག (40)
- བྱུང་རབས་རྣམ་ཐར། (29)
- གསར་བྱུང་གནས་འཕྲིན། (24)
Monday, November 28, 2016
ང་རང་གི་ལས་དོན་དེ་ཚང་མ་གྲུབ་ཡོད་བསམ་པ་ཡིན།
༸སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག
(ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུའི་རྩེར་གསང་གསུམ་བོན་གྱི་མཛོད་འཛིན་༸སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེར་བོད་ཕྱི་ནང་ཡོངས་ཀྱི་བོན་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་སྐབས་བསྩལ་གནང་བའི་བཀའ་སློབ་གུས་པ་དགེ་མིང་པ་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པས་སྒྲ་ཕབ་ཞུས་ཤིང་། དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔོན་སློབ་ཚངས་པ་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུ་དག་གནང་བ་ཞིག་འགོད་འབུལ་ཞུས་ཡོད།)
ད་དེ་རིང་འདིར་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་ཐག་རིང་ས་ནས་ཕེབས་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པ་དང་། ཐག་རིང་དང་མི་རིང་ཟེར་རྒྱུ་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཕར་ཁ་ནས་ཕེབས་བསྡད་པའི་སྐུ་མགྲོན་བཅས་པ་འདིའི་ནང་ལ་ཡོད་རེད། ཐག་ཉེ་ས་ལ་བྱས་ན་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་མང་པོ་ནས་ཕེབས་བསྡད་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པ་ཚང་མ་ལ་དེ་རིང་ངས་དང་པོ་དང་པོ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ད་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པ་ཚང་མ་དེ་འདིར་ཕེབས་ནས་རེ་བ་ལ་ཚང་མ་བཞུགས་ས་བདེ་མོ་དང་། ཞལ་ལག་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བཅས་པ་ཚང་མ་གང་ལ་གང་འཚམས་འགྲིག་བསྡད་ཡོད་པའི་རེ་བ་ཡིན། ད་ག་རེ་ཡིན་ན་མིན་ན། དེང་སང་འདི་ན་ནམ་དུས་ཚ་བའི་སྒང་རེད། དེ་ནས་བཞུགས་ས་ཐམས་ཅད་ཚང་མ་ཚ་བོ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། སྐུ་ངལ་འོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་དེ། ད་དང་པོ་ཐུགས་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཚང་མ་སྐུ་ངལ་བསྐྱོན་ནས་ཕེབས་བསྡད་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཚད་པར་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འགྲོ་སོང་རེད། རང་རང་གི་དཀའ་ལས་རེད། གཟུགས་པོའི་ཆ་ནས་སྐུ་ངལ་འོ་རྒྱལ་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཧ་གོ་ཡི་ཡོད། ད་དུང་དེ་ཡིས་མི་ཚད་པ་ཚང་མས་ཀུན་སློང་ཡག་པོ་བཟུང་ནས་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཆེད་དུ་གནང་བ་ཡང་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། ད་དེ་འདྲ་བྱས་དུས། ཚང་མ་ལ་རང་རང་གི་དཔལ་འབྱོར་ལ་ལྟོས་པའི་ཚང་མ་ལ་འབུལ་གནས་རེད། བསྔོ་འབྲས་རེད་གང་གཟབ་གཟབ་གནང་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གཞིས་བྱེས་ཚང་མ་རེད། ང་ཚོ་གཅིག་པུ་མ་རེད། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པ་ལ་འཁོད་པའི་ང་རང་ཚོའི་མི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་གི་མི་རིགས་ཐམས་ཅད་སོགས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་རོགས་རམ་གང་གཟབ་གཟབ་གནང་བ་དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
དེ་ནས་ད་ཚང་མས་དམིགས་གཏད་དང་རེ་བ་དེ་བརྟན་བཞུགས་རེད་ལ་བརྟན་པོ་བཞུགས་པའི་ཆེད་དུ་འབུལ་བ་ཡིན་ཟེར་ཏེ་ཞལ་འདེབས་བརྒྱབ་རྒྱུ་དང་། མཆོད་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ་རྣམས་ཕྱོགས་ཚང་མས་རེ་བ་དང་བཅས་བརྟན་བཞུགས་ཞེས་པ་ཏེ་ཚེ་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བསྡད་རྒྱུའི་རེ་བ་བརྒྱབ། སྨོན་ལམ་བཏབ། དེ་འདྲ་བྱེད་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་རེད། ཚིག་གི་ཆ་ནས་བཞག་ན། ཡིན་ན། ང་རང་གི་ངོས་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ན། ཚེ་རིང་པོ་བརྟན་པོ་བཞུགས་དང་མི་བཞུགས་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ད་བྱུང་མ་སོང་། ད་ཚེ་ཡི་མཐའ་མ་རེད། བསམ་རྒྱུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་པོ་སྔོན་ནས་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་ལ་སྤྱོད་ནས་ཚེ་རིང་པོ་དང་། བརྟན་པོ་འདུག་རྒྱུ་དང་དེ་འདྲ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཅ་ལག་དང་བཅས་པ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ང་ཚོ་ལ་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་རང་རང་གིས་ཧ་གོ་ཡི་ཡོད། ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དེ་ལག་ལེན་མ་ཐེབས་པ་རེད།
ད་གང་ཅིར་ཚེ་རིང་པོ་བསྡད་རུང་མ་བསྡད་རུང་ཚེ་རིང་པོའི་དགོས་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན། དེ་གར་ཞིག་ཚེ་རིང་པོ་བྱས་ན་མ་བྱས་ན། མི་ཁ་ཤས་ཚེ་རིང་པོ་བསྡད་ནས་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་བཟོ་བལྟ་ཡོད་རེད། འགའ་ཤས་ནི་སྐྱིད་དྲགས་པའི་བཟོ་བལྟ་ཡོད་རེད། ཁ་ཤས་ནི་ཨོ་ཙམ་ཨོ་ཙམ་བྱས་ཏེ་མི་ཚེ་འཁྱོལ་འགྲོ་མཁན་ཡོད་རེད། ཚེ་རིང་པོ་བསྡད་པའི་དགོས་པ་དེ་རང་རང་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཚེ་རིང་པོ་བསྡད་རུང་མ་བསྡད་རུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ད་ལྟ་མ་རེད་བར་དུ་ག་རེ་བྱས་ན་མ་བྱས་ན། འཇོན་ཚད་ཐུབ་ཚད་ཚང་མ་དེ་སྤྱིར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཞབས་ཕྱི་རེད། སྒོས་སུ་རང་རང་སོ་སོའི་ལས་དང་བསྐོས་པ་རེད། རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བ་ཡི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འདྲ་བོ་ཞིག་འགན་བབས་སོང་། ང་འཇོན་དྲགས་པ་མ་རེད་དེ། གང་ས་སྤྱི་ཐད་ནས་བཞག་བཞག་པ་རེད། ངའི་མགོ་ལ་བཀལ་བཞག་པ་རེད། ད་དེ་རང་གི་ཚོད་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཐུབ་ཟེར་ན་འདྲ། མ་ཐུབ་ཟེར་ན་འདྲ། གང་དྲག་དྲག་བྱས་པ་རེད། ཡིན་ཚོད་ཡིན་ཚོད་བྱས་ཏེ་མཐའ་མ་འདྲ་བོ་འདི་ག་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཙམ་རེད། ད་རང་གི་འཇོན་ཚོད་ནུས་ཚོད་རེད། ག་རེ་བྱས་ན་མ་བྱས་ན། བསམ་པ་དེ་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་རེད། རང་རང་གི་ཕན་བདེ་རེད། ཚང་མ་ཡི་ཁྲོད་ལ་ག་ཚད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་བཞག་པའི་རེ་བ་ཡིན། དེ་ཞུས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཚད་པར་མ་འོངས་པ་ལ་ཡང་གང་ལ་གང་འཚམས་ཤིག་སྟེ་ངའི་མཇུག་གུ་ནས་འདི་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་གིར་རྒྱ་གར་ལ་སྨན་རི་དགོན་པ་རེད། འདི་རུ་ཡིན་ན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེ་རེད། རྗེས་འཇུག་གཉིས་པ་ཡི་ཚུལ་ལ། ད་རང་ཚེ་ཡི་མཐའ་མ་བྱུང་ན་ཡང་སྐྱོན་མེད་བསམ་པའི་ཡིད་ཆེད་ཡོད། རྗེས་བཞག་བྱས་བཞག་ཡོད། སྲ་ཐག་ཐག་བཟོས་ནས་འགྲིག་ཐག་གཅོད་ཡོད། ད་དེ་ལ་ང་རང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དགའ་པོ་ཡོད། འཛིན་ཐུབ་པ་ཡོད་བསམ་པ་ཡིན།
ད་དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རེད། གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་གི་ཐབས་སྐྱོ་པོ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཡི་ནང་ནས་སྤྱིར་དང་པོ་ང་ཚོའི་འགོ་ཁྲིད་བླ་ན་མེད་པ་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེ་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོའི་ཐོག་ནས་ཕྱི་ལོགས་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེ་གཅིག་རེད། གཉིས་ཀྱི་ཚོད་ནས་བོད་མི་མང་ཚང་མས་ནུས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་རང་རང་གི་ཁ་དང་ལྟོ་ཚེ་ཕུད་བྱེད་ཙམ་གྱིས་མ་ཚད་པར་རང་རང་གི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་བདག་པོ་རྒྱག་རྒྱུའི་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཐུབ་པ་རེད། ཐུབ་བསྡད་ཡོད་རེད། ད་ཚང་མ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དེ་ནས་བྱ་བ་ལས་གསུམ་གང་དང་གང་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཆུང་ནས་ད་བར་དུ་ལས་ཀ་རང་ལ་འགན་འཁྲིས་བསྡད་པ་རེད། ག་རེ་བྱུང་ན་མ་བྱུང་ན་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཚང་མ་དེ། སྤྱིར་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་བསྟན་པ་རེད། སྒོས་སུ་རང་ལ་ལྟོས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་དང་ནང་དང་ཚང་མ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ཕན་ཐོགས་ཤིག་ཨེ་ཡོང་བསམ་པའི་རེ་བ་བརྒྱབ་སྟེ་ད་བར་དུ་བྱས་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསླུ་བ་མེད་དུས་ད་ལྟ་ཚང་མ་རུག་རུག་བྱས་ནས་འདུ་ས་ཞིག་དང་། ཚོགས་ས་ཤིག་དང་། ས་གནས་བཟུང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། འདི་ལ་སུ་གང་ཞིག་མ་ཕྱེ་པར་ས་གནས་ཁག་མང་པོ་དང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ཚོད་ལ་སྤྱིར་བཏང་བོད་མི་རེད། སྒོས་སུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་འཛིན་མཁན་དེ་སྲ་ཐག་ཐག་ངང་ཚོགས་པ་དང་། ཆོས་སྡེ་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་གསར་དུ་བྱུང་བསྡད་པ་རེད། ཡིན་ཚུལ་འདྲ་བྱས་ན་བོན་པོ་དེ་རྗེས་ལུས་ཐེབས་བསྡད་པའི་བཟོ་བལྟ་རེད་དེ། ད་ལན་གྱི་ཚོད་བྱས་ན། ད་རྗེས་ལུས་རང་ཧ་ཅང་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམ་བསམ་མེད། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་ག་ན་ཡིན་ན་རང་རང་ལ་བསྟེན་བསྡད་པའི་ཆུང་བ་ཐམས་ཅད་ཚང་མ་ཡར་ཚར་ནས་རང་རང་སོ་སོས་ལས་ཀ་རེ་ལས་ཡོང་དུས་ཚང་མ་ཡིས་འཕྱར་བ་མཉམ་འདེགས་བྱས་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་བསྡད་དུས་ཏོག་ཙམ་སེམས་པ་དགའ་པོ་ཡོད། བརྟན་པོ་ཡོད། སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་སེམས་འཕང་མར་དམའ་དགོས་པ་མེད། དེ་འདྲ་བསམ་པ་ཡིན།
དམིགས་བསལ་གྱི་ད་ལྟ་རུག་རུག་བྱེད་བསྟན་པ་ཟུར་གཅིག་ནས་རང་རང་སོ་སོ་ལ་ཡོན་ཏན་དགོས་ཀྱི་རེད། གཉིས་པའི་ཐད་ནས་དཔལ་འབྱོར་དགོས་ཀྱི་རེད། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཚོད་ལ་མཐུན་རྐྱེན་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་ཕྱི་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་མི་རིགས་དང་། ག་ལེར་ག་ལེར་གྲོགས་པོ་ཕན་ཚུན་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་རོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་སྦྱིན་བདག་དང་། ཚང་མ་ཡི་མཐུན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་རུག་རུག་བྱེད་ས་ཡི་ས་གནས་འདི་དང་འདི་འདྲ་མོ་ཞིག རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པ་དང་། ས་གནས་གཞན་པ་དང་། ཡུལ་རིགས་གཞན་པ་བཅས་ཚང་མ་ལ་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་ཟེར་བ་དེ་མགོ་འཕང་དམའ་མི་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ཚང་མའི་མཐུན་རྐྱེན་རོགས་རམ་འཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་བྱས་ནས་བྱུང་བ་རེད་མ་གཏོགས་ང་ཚོ་མི་རང་རང་སོ་སོའི་ངོས་ནས་བཟོས་བསྡད་པ་མ་རེད། དེ་ཚང་མ་ངས་ཧ་གོ་ཡི་ཡོད། ཕྱི་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཚང་མ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རང་རང་སོ་སོ་ནང་གི་མི་ཡིན་ན་ཚང་མ་ཡིས་བསམ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ་ཁ་བྲོ་བཀྲ་ཤིས་བྱས་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་གཅིག་པ་བྱས་བསྡད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་བསམ་པ་ཡོད། དེ་ཚང་མ་དེ་འཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་བྱས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ནས་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་ཚང་མས་མཐུན་རྐྱེན་རོགས་རམ། ཞལ་ཁ། ཞལ་འདེབས་གནང་བཞག་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་རུག་རུག་བྱས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་ང་ཚོ་རང་རང་སོ་སོ་ཡི་ཡུལ་ལུང་པ་ནས་ཁུར་ཡོང་བའི་དཔལ་འབྱོར་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་རང་རང་གིས་བཟོས་བཞག་པ་ཡིན་བསམ་ནས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་རོགས་གྱིས། ད་ལྟ་ཡིན་ན་རེད། མ་འོངས་པར་ཡིན་ན་རེད། ད་རུང་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཡོད། དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་དེ་མ་འོངས་པ་ལ་བསྟན་པ་འདི་ཡི་བདག་པོ་ཞིག་འགྱུར་མཁན་སོན་རྩ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡིན་བསམ་པའི་རེ་བ་ཡིན། ཡིན་ཡང་ཡིན་ཐག་གཅོད་རེད། ད་དེ་འདྲ་བྱེད་དུས་རེ་བ་ཡང་ཡོད། དེ་ལ་ཚང་མས་འདུ་ཤེས་ཡག་པོ་འཇོག་ནས་ཕྱི་ལོགས་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་ནས་འདི་ན་ཕེབས་བསྡད་མཁན་ཚང་མས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་མ་འོངས་པ་ལ་ཡིན་ན་ཐུགས་བསམ་ཡག་པོ་བཞེས་རོགས་གྱིས། ཞལ་ཁ། ཞལ་འདེབས་རོགས་པ་ག་རེ་དགོས་འདུག་ན་ཚང་མ་ཡིས་གནང་རོགས་གྱིས། སུ་ལ་ཕན་རེད་ཟེར་ན། མི་གཅིག་གི་གཟུགས་པོའི་ཆ་གཅིག་ལ་རོགས་པ་བྱས་ན་ཚ་མེད་དེ་བདེ་མོ་བྱུང་ན་གཟུགས་པོ་ཚང་མ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་འདུག་བ། དཔེ་དེ་འདྲ་བོ་ཞིག་རེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དེ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་རོགས་གྱིས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ད་རང་རང་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་བསྟན་པའི་ཞབས་ཕྱི་ག་རེ་ཞུས་ཡོད་ཟེར་ན། སྤྱིར་བཏང་ཞིབ་ཕྲ་བྱས་ནས་ཞུ་དགོས་དོན་ཡོད་མ་རེད། ཕལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་མིག་གིས་མཐོང་ལག་པས་ཟིན་སྡོད་མཁན་རེད། ད་དང་པོ་སྔོན་ནས་མི་ཆུང་ཆུང་ཚང་མ་ཕྲུ་གུ་དུས་ང་ཚོ་རུག་རུག་བྱས་ཏེ་ཀ་ཁ་ག་ང་ཐོག་མར་བསླབ་པ་ནས་འགོ་བཟུང་སྟེ་ང་བདག་པོ་འདྲ་བོ་བྱས། ཁོང་སྐད་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་ཁྱིམ་གསར་བླ་མ་དགེ་རྒན་བྱས། འདུག་ས་རས་ཀྱི་གུར་ཕུབས། དེའི་ནང་དུ་ཕྲུ་གུ་ཁ་ཤས་ཡོད་རེད། ད་དེ་ཚོ་འཚར་ལོངས་བྱུང་ནས་ད་ལྟ་པ་ལགས་དང་ཨ་མ་ལགས་རེད་འདུག ད་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་དུས་ཚོད་ཚེས་པ་རེད། ད་ལྟ་བར་དུ་ཚང་མ་ཡིས་ས་གནས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་མ་བྱས་དུས་ཚང་མ་འབྲེལ་ཐག་མ་ཆད་ནས་ད་ལྟ་རུག་རུག་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་པོ་ཡིན། ད་དེ། ད་ལྟ་པ་ལགས་དང་ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཚད་པ་མ་རེད། གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ་དེ་འདྲ་ཡོད་བསྡད་པ་རེད། དེ་ཡར་རྒྱས་སོང་བ་ཡིན་པ་རེད། མ་འོངས་པ་ལ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་འདི་ན་རེད། དགེ་འདུན་པ་རྣམ་པ་ཚང་མ་ལ་དེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱི་ལོགས་ལ་བསྡད་བཞག་པའི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ད་ལྟ་མ་རེད་བར་དུ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་རེད།
དམིགས་བསལ་གྱི་ད་ལྟ་འདི་རུ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡིན་ན། ང་རང་ཆུང་ནས་འདྲིས་བསྡད་པའི་དཔལ་འབྱོར་ནོར་བུ་རེད། ང་རང་རྒྱ་གར་ལ་ཡོད་དུས་ང་རང་གིས་མ་བྱས་ན་སུ་གཅིག་བྱེད་མཁན་ཡོད་མ་རེད། ས་སྟོང་པ་རེད། དེ་དུས་འགན་ཆེན་པོ་ཁུར་ཚར་བ་རེད། ད་དེའི་གཞུག་ནས་འདི་རུ་ཡོང་དུས་ངས་དངུལ་རག་པ་རྣམས་ནོར་བུའི་ལག་ཏུ་བཞག་པས་ས་ཆ་ཉོ་རྒྱུ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཉི་མ་ད་ལྟ་མ་རེད་བར་དུ་ཚང་མ་ཁོ་རང་གི་ལས་དཀའ་རེད། ཕྱི་ཡི་ནུས་ཚོད་དེ་རེད།
ད་ང་ལོ་འདི་གར་ཞིག་སླེབས་ཚར་དུས་ངས་ལས་དཀའ་ཚང་མ་མཚམས་ཚར་ཏེ་མཁན་པོ་བསྐོས་བཞག་ཡོད། དཔོན་སློབ་བསྐོས་བཞག་ཡོད། སྒྲུབ་གྲྭ་བཙུགས་ཡོད། བཤད་གྲྭ་བཙུགས་ཡོད། ང་རང་གི་ལས་དོན་དེ་ཚང་མ་གྲུབ་ཡོད་བསམ་པ་ཡིན། དེ་ལ་འཐུས་ཤོར་མེད། ཡིན་ན་དེ་ལ་ཟུར་གཅིག་ནས་དཔལ་འབྱོར་དགོས་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས་ངས་དེ་འདྲ་བྱས་བཞག་ཡོད་ཟེར་ནས་ཡུས་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཚོད་ལ་སྦྱིན་བདག་རེད་ཐབས་འཚོལ་མཁན་བཅས་ཚང་མས་ཆེ་ཚོད་ཆུང་ཚོད་རང་རང་གི་འབྱོར་བ་དང་བསྟུན་ནས་བྱས་བཞག་པ་རེད་མ་གཏོགས། ང་ཚོ་ལ་གནམ་ནས་འཕུར་རྒྱུ་མི་འདུག ས་ནས་སྐྱེ་ཡོང་བ་མ་རེད། ཚང་མས་མཐུན་རྐྱེན་རོགས་རམ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་རེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་དམིགས་གཏད་བྱེད་རྒྱུ་འདྲ་དེ་ང་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ཟེར་ནས་བརྟན་བཞུགས་བྱེད་རྒྱུ་རེད། ད་རེས་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་རེད། བརྟན་པར་བཞུགས་དང་མི་བཞུགས་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ནི་བྱུང་མ་སོང་། ཡིན་ན་མཆོད་འབུལ་བྱས་བཞག་པ་དེ་འཁྲོག་བརླག་མ་སོང་བ་ཞིག་གི་ཆེད། ངས་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་དང་བླ་མ་རྣམ་པ་ཚང་མ་ལ་སྙན་གསན་ཞུ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མདོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོད་འབུལ་ཞིག་བྱེད། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཡག་པོ་ཞིག་འདེབས། དེ་འདྲ་བྱས་ན་ཁྱོད་རང་ཚོས་འབུལ་སྣེ་བསྔོ་སྣེ་ཕུལ་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟོས་མ་སོང་བ་དང་། འཁྲོག་བརླག་མ་སོང་བ་ཡོང་གི་རེད།
དུས་ད་ལྟ་དེ་བྱེད་པའི་རིང་ལ་ཚང་མ་ཡིས་ཐུགས་ལྷོད་ལྷོད་གྱིས། སེམས་མཉམ་པར་ཞོག མཉམ་པར་བཞག་ཟེར་རྒྱུ་ཧ་གོ་རུང་མ་གོ་རུང་དོན་དག་དྲན་རྟོག་མང་པོ་མ་བྱེད། སེམས་པ་བདེ་མོ་བྱས་ཏེ་ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་བཞུགས་གནང་། བཞུགས་ས་ཡི་ཁྱད་པར་ལ་ལྷོད་ལྷོད་ཨེ་ཡོད་མི་ཡོད་ཧ་གོ་ཡི་མི་འདུག་སྟེ། ཡིན་ན་རང་རང་སོ་སོའི་ངོས་ནས་སེམས་པ་ལྷོད་ལྷོད་གྱིས། སྐྱ་སེར་སུ་ཡིན་ན་སེམས་པ་ལྷོད་ལྷོད་གྱིས། ཐུགས་བསམ་ཡག་པོ་བཞེས། གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་ཡག་པོ་ཐོབས། ད་ངས་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་ཚང་མ་ལ་སྙན་གསན་ཞུ་ནས་མདོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་གསུང་བསྒྲག བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བྱེད། ད་དེ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཚོ་རྣམ་པ་ཚང་མས་འབྱོར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་འབུལ་སྣེ་བསྔོ་སྣེ་ཕུལ་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་འགྲོ་བ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ཐ་ཚན་མུ་ཙུག་སྨར་རོ།། །།
རྩོམ་པ་པོ། ཁྱུངཿསྨོན་ལམ། དུས་ཚོད། 9:04:00 PM
Labels: བོན་འབྲེལ་ཤེས་བྱ།
No comments:
Subscribe to: Post Comments (Atom)


text:
ཉིན་འགའི་སྔོན་ལ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་ཆེན་བསྡུས་པ་དང་། ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་གྱི་དགོངས་པ་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ། བཙོག་སྐྱོན་སྔོན་འགོག་གི་བྱ་བ་བཟང་བོར་སྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་བཀོད་སྒྲིག་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ཉིན་འགའི་སྔོན་ལ《སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་བཙོག་སྐྱོན་སྔོན་འགོག་ལ་ངེས་པར་དུ་ཤུགས་སྣོན་བཟང་བོ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བསམ་འཆར》བཏོན་པ་མ་ཟད་དོན་སྙིང་ཟབ་མོ་ལྡན་ལ་ཕན་ནུས་ཧ་ཅང་ཆེ། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་ཆེན་བསྡུས་པ་དང་། རང་ཞིང་གིས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། བཙོག་སྐྱོན་སྔོན་འགོག་གི་བྱ་བ་བཟང་བོར་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁྲིའི་བྱེད་ཐབས་གསལ་བོ་བྱས། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བསམ་བློ་མཐོར་འདེགས་བཏང་སྟེ། “འདུ་ཤེས་བཞི”ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། འགན་དུ་ཁུར་ཕོད་པ་དང་རང་འགུལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བཟང་བོར་སྒྲུབ་དགོས།
ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་སྟོབས་ལྡན་འགོ་ཁྲིད་འོག ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྡེ་ཁག་གིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི“ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་གིས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི”རེ་བ་གལ་ཆེན་ལྟར། “ལྔ་བཞི”འཐབ་ཇུས་གཏིང་ཟབ་སྒོས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། “ཁྱིམ་གཞིས་མཛེས་བསྒྱུར”དང“གནམ་སྔོ་བ་དང་ཆུ་དྭངས་བའི”བྱ་སྤྱོད་གོ་སྐབས་སུ་བརྩིས་ཏེ། བཙོག་སྐྱོན་ཆེན་པོ་གསུམ་འགོག་བཅོས་བྱེད་པའི་འཆར་གཞི་ནན་ཏན་སྒོས་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་སྤུས་ཚད་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ་དང་། བཙོག་སྐྱོན་སྔོན་འགོག་བྱེད་པར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏིང་། ན་ནིང་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་སྤུས་ཚད་བཟང་བའི་ཚད་བརྒྱ་ཆའི་གོ་གཉིས་དང་གྲངས་ཆུང་བཞི་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ས་ངོས་ཀྱི་ཆུའི་བཟང་ངན་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པའི་ཚད་བརྒྱ་ཆའི་གོ་བཞི་དང་གྲངས་ཆུང་བདུན་ལ་སླེབས་ཡོད། ཙོང་ཆུའི་བཞུར་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུའི་སྤུས་ཚད་མངོན་སུམ་སྒོས་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་ཡོད་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆའི་རེ་བདུན་གྱི་སྡེ་བ་དང་འབྲོག་པའི་གཏན་སྡོད་གནས་སུ་ཁོར་ཡུག་ལེགས་བཅོས་བྱས་པས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་བབ་བཟང་ལ་ཅུང་བརྟན་འཇགས་རེད། འཁོར་སྐར་འཕྲིན་གཏོང་དྲ་རྒྱ་དང་དྲ་བ་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལྟ་སྐུལ་ཚད་ལེན་དྲ་རྒྱ་ཐོག་མར་བཙུགས་ཤིང་། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་རྒྱུ་ནོར་གྱི་བུ་ལོན་ཟུག་པའི་རེའུ་མིག་སྒྲིག་བཟོ་དང་། བཙོག་དངོས་ཕྱིར་འདོན་མཆོག་འཐུས་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པ། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་སྤྱིའི་ཚད་བཀག་དབྱེ་འབྱེད་གཏན་འབེབ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བར་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་བླངས་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནད་སའི་སྐྱེ་ཁམས་བྱེད་ནུས་ཁུལ་གྱི་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དཔྱད་ཞིབ་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྒྱ་བསྐྱེད། སྐྱེ་ཁམས་མངའ་ཁོངས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་བརྒྱུད་ནས། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་གྱི་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་དཔྱད་འཇོག དཔྱད་ཞིབ་དང་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་མ་ལག་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བཙུགས་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་གི་རེ་བ་དང་འཚམ་པ། མཚོ་སྔོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་བཙུགས་པར་མ་ཟད། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ“ཏང་སྲིད་ཀྱི་མཉམ་དུ་འགན་ཁུར་བ་དང་། ལས་རྐང་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས”བཅས་ཕན་ནུས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་འབེབ་བྱས་པས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་དོན་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་གསར་བ་བསྐྲུན།
དེང་སྐབས་དང་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་གི་ནང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྡེ་ཁག་གིས་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་གྱི་དགོངས་པར་གོ་བ་ཟབ་མོ་བླངས་ནས།《ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཏེ་བཙོག་སྐྱོན་སྔོན་འགོག་གི་བྱ་བ་བཟང་བོར་སྒྲུབ་དགོས་པའི་བསམ་འཆར》ནན་ཏན་སྒོས་ལག་ལེན་དངོས་འབེབ་བྱས་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་བཀོད་སྒྲིག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཧྲིན་ཀྲང་ཝང་ཅན་ཅོན་གྱིས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གི་གཏམ་བཤད་རེ་བ་ལྟར། “དམ་འཛིན་བདུན”རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང་། བཙོག་སྐྱོན་སྔོན་འགོག་གི་མཚོན་རྟགས་རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་ཐབས་བཟང་བོར་སྒྲུབ་པ། བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ནན་ཏན་སྒོས་བཟང་བོར་སྒྲུབ་ཏེ། དངོས་གནས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྣེ་ཁྲིད་པ་བཟང་བོ་བྱེད་དགོས།
གཅིག་ནི་བཙོག་སྐྱོན་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་མཚོན་རྟགས་རང་བཞིན་གྱི་འགན་ལེན་པ་བཟང་བོ་བྱེད་དགོས། ས་ཁོངས་གཙོ་བོ་དང་བཞུར་རྒྱུད། ཁྱབ་ཁོངས་བཅས་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱས་ནས། ནུས་ཤུགས་གཅིག་བསྡུས་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁའ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དང་། བཙོག་ཆུ་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པ། འཐུང་ཆུའི་ཆུ་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ། ཞིང་སྡེའི་སྡོད་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པ། གཙང་གསུམ་མགོ་ཁུངས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་སླར་གསོ་བྱེད་པ། ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་རྣམ་པ་དང་བཙོག་སྐྱོན་སྔོན་འགོག་བྱེད་པ། དོར་བའི་གཏེར་རའི་ཁོར་ཡུག་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པ། རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་ས་ཁུལ་གྱི་ཆེད་སྤྱོད་ཞིབ་བཤེར་དག་བཅོས་སོགས་མཁྲེགས་གཏོར་བྱ་བ་སྣ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐད་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ནས་འབད་པས་སྒྲུབ་དགོས།
གཉིས་ནི་མུ་མཐུད་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་ཆེན་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་ལམ་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གི་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚད་བཀག་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་གནོད་སྐྱོན་ཁ་གསབ་བྱེད་པ། ཁེ་ལས་ཁོར་ཡུག་གི་ཡིད་ཆེས་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པ། ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པ་དང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ལ་གནོད་པ་སོགས་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས་དངོས་འབེབ་བཟང་བོ་བྱས་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཁོར་ཡུག་བཅོས་སྐྱོང་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་། སྣ་མང་ཅན་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁ་གསབ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ། ཁོར་ཡུག་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་གཞི་གྲངས་རྫུན་བཟོ་ལ་ཆད་པ་ནན་མོ་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། འབྲེལ་ཡོད་བྱ་བ་བཟང་བོར་སྒྲུབ་དགོས།
གསུམ་ནི་ཁོར་ཡུག་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་ཁྲིམས་འཛིན་ནུས་པ་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལྟ་ཞིབ་གནད་དོན་ཡར་ཞུ་དང་དག་ཐེར་བྱེད་པའི་མཐུན་སྦྱོར་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་བ་གཅིག་གྱུར་སྒོས་བཟང་བོར་སྒྲུབ་ཏེ། ས་གནས་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་དུས་ལྟར་རེ་བ་ཡོངས་འགྲུབ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། ཆེས་གཟབ་ནན་སྒོས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབ་བྱས་ཏེ། མགོ་ཁུངས་གཟབ་ནན་སྒོས་སྔོན་འགོག་བྱེད་པ་དང་བརྒྱུད་རིམ་གཟབ་ནན་སྒོས་དོ་དམ་བྱེད་པ། མཇུག་འབྲས་ལ་ཆད་གཅོད་ནན་མོ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། རི་དང་ཆུ། ནགས་ཚལ། མཚེའུ། རྩྭ་ཐང་བཅས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པ་དང་། ལས་སྔོན་དང་ལས་བར། ལས་རྗེས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བར་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འབུར་ཐོན་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བཟང་བོ་བྱས་ནས། ཧུར་ཐག་གིས་ཁོར་ཡུག་གི་ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་བྱེད་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་དོན་བྱ་སྤྱོད་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གཟབ་ནན་བྱས་ཏེ་མཐོ་གནོན་རྣམ་པ་སྲུང་འཛིན་བྱེད་དགོས།
བཞི་ནི་ནུས་ཤུགས་ཡོད་དགུས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་དྲ་རྒྱའི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། འཁོར་སྐར་འཕྲིན་གཏོང་དྲ་རྒྱ་དང་དྲ་བ་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལྟ་སྐུལ་ཚད་ལེན་དྲ་རྒྱའི་མ་ལག་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྟེགས་བུ་འཛུགས་སྐྲུན་མགྱོགས་མྱུར་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་ས་ཁོངས་གཙོ་བོའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་གྱི་རྒྱང་ཚོར་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱ་བ་དམ་འཛིན་བཟང་བོ་བྱས་ཏེ། ས་ཁོངས་གཙོ་བོའི་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཁེབས་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་ཁོར་ཡུག་བཅའ་ཁྲིམས་དྲིལ་སྒྲོག་སྟེགས་བུ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་སྦག་བཙོག་ཐེབས་པ་ཚབས་ཆེ་བའི་གནས་སུ་དྲ་ཐོག་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པ། མཁའ་དབུགས་དང་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་རྒྱུ་སྤུས་རང་འགུལ་གྱིས་ཚད་འཇལ་བྱེད་པ། དུག་ལྡན་རླངས་གཟུགས་ཚད་འཛལ་ཉེན་གཏོང་མ་ལག་གི་ལེགས་སྒྲིག་དང་བེད་སྤྱོད་ལེགས་བཅོས་བྱེད་དགོས།
ལྔ་ནི་ཧུར་ཐག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་གཞིའི་མ་དངུལ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྲིད་ཇུས་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བཟང་བོ་བྱས་ཏེ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ཁག་སོགས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ལ་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྡེ་ཁག་གིས་གྲོས་མཐུན་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ལས་གཞིའི་མ་དངུལ་དང་། སྲིད་ཇུས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཐབས་དངོས་འབེབ་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ཁག་གི་འགོ་ཁྲིད་གཙོ་བོའི་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་འབྲི་ཆུའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁ་གསབ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བརླག་ཐེབས་པའི་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པ། ཀེ་ལྕགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཐེབས་པའི་ས་ཞིང་བཅོས་སྐྱོང་དང་སླར་གསོ་བྱེད་པ། ཆུའི་ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དངོས་འབེབ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རང་ཞིང་གི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཚད་ཆེས་ཆེ་བ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་དགོས།
དྲུག་ནི་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི“སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དཔུང་ཁག་བརྟན་པོ་ཞིག་འཛུགས་པའི”རེ་བ་ལྟར། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དང་པོ་སེམས་སུ་དམ་པོར་བཅངས་ནས། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྡེ་ཁག་གི་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པ་གོ་སྐབས་སུ་བརྩིས་ཏེ། དངོས་གནས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཧུར་ཐག་གིས་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པོ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་བཟང་བོ། ནུས་པ་མཐོ་བ། དང་དུ་ལེན་ཕོད་པའི་ཆེད་ལས་ཅན་གྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དཔུང་སྡེ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།
བདུན་ནི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དྲིལ་སྒྲོག་སློབ་གསོ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་གྱི་དགོངས་པ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་དང་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་དམིགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་དང་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་གསར་སྐྲུན་དང་བྱེད་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཏོང་བ། གླེང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་ནུས་པ་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚན་རིག་ཁྱབ་སྤེལ། ལྷད་མེད་གསར་སྐྲུན། སྤྱི་དམངས་སློབ་གསོ་བཅས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི“མཚོ་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད”བཟང་བོར་བཤད་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་དོ་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོབ། ཟབ་ཞུགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཆགས་སུ་བཅུག་ཏེ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དྲང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྡུས་བྱེད་དགོས།
ལོ་ཙཱ་བ། ཤ་བོ་རིན་མཚོ།


text:
ད་རིང་སིངྒ་པུར་རྒྱལ་ས་ནང་རྒྱ་ཡི་ཁྲོམ་རའི་འགྲམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚེམས་བཞུགས་ཡོད་པའི་ལྷ་ཁང་ནང་མཇལ་ཁ་ཕྱིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚེམས་དེ་འདན་ཞུ་ས་དེ་ནི་ཤི་རི་ལང་ཀ་ནས་རེད་ཟེར། ལྷ་ཁང་གི་ཐོག་རྩེགས་གསུམ་པའི་ཐོག་ཏུ་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚེམས་དེ་ཉིད་བཞུགས་འདུག ཉེ་འགྲམ་རང་དུ་བཅར་ས་མི་འདུག་པས་གསལ་པོ་ཞིག་མཇལ་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག་རུང་ཚེམས་གསུམ་ཙམ་ཞིག་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་འདྲ་པོ་འདུག ཚེམས་དེ་ཚོ་ནི་མི་རང་འགའ་བའི་སོ་བས་ཆེ་བ་འདུག སྔ་ལོ་རྒྱ་ནག་ལ་སངས་རྒྱས་ཚེམས་མཇལ་བ་འགྲོ་སྐབས་ཐག་ཉེ་པོ་ནས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པས་ཆེ་ཆུང་འདྲ་བ་ཡིན་ཚོད་འདུག དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྒོམས་རྒྱབ་ས་དང་སྨོན་ལམ་བྱས་ནས་སྡོད་ས་འདུག་པར། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དང་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་མ་དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཞབས་རྟེན་སོགས་འདོན་ནས་སྨོན་ལམ་གང་ཤེས་བཏབ་པ་ཡིན། དེའི་ཡང་སྟེང་དུ་ཡང་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་འདྲ་པོ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་སྐྲའི་རིང་སྲེལ་དང་སྐུ་ཀླད་ཤངས་རུས་ལ་སོགས་པ་མིང་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བཏགས་ནས་རིང་སྲེལ་མཚོན་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ནག་པོ་སོགས་འདྲ་མིན་འདུག་པས་དངོས་གནས་ཡིན་ན་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་འདུག དགོན་པ་འདི་ཐེག་ཆེན་དང་ལྷག་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་རེད་འདུག སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ནང་བོད་ཀྱི་ཕྱག་བཟོ་མང་པོ་འདུག ལྷག་ཏུ་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་གོང་འོག་ན་བོད་ཀྱི་གྲི་གའུ་སོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཀྱང་འདུག དགེ་འདུན་པ་བཅུ་ཕྲག་ནི་ཡོད་ས་རེད། འདོན་པ་འདོན་དུས་སྙན་པོ་ཞིག་འདོན་གནང་གི་འདུག དགོན་པ་ཁོ་རང་བཞེངས་གྲུབ་ནས་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་མ་ཏོག་འཁོར་ཡོད་ས་མ་རེད། ལྡེབ་རིས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཚོའི་ནང་འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་མཚོན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མང་པོ་འདུག ཐམས་ཅད་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་བྲིས་རེད་འདུག དགོན་པ་དེའི་གུས་བཀུར་ཞུས་ས་བླ་མ་དག་གི་སྐུ་འདྲ་དེ་ཚོ་ནི་མི་མངོན་སུམ་འདྲ་བཟོ་ནས་བཞུགས། འོ་རེད་དགོན་པ་འདིའི་ནང་ཨ་ནེ་ཇོ་མོ་ཡང་ཡོད་ས་རེད། ཁ་ཤས་གི་སྐུ་པར་དང་དངོས་སུ་མཇལ་བྱུང་།
Back to All Events
Earlier Event: July 14Taipei, Taiwan
Later Event: August 2Malaysia


text:
མཚོ་སྔོན་གསར་འགྱུར་དྲ་བའི་འཕྲིན། ཉེ་ཆར། ཀྲུང་གུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ཐིང་། ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིང་། ཞིང་ཆེན་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་མཐུན་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག “ མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁོར་ཡུག་སློབ་གསོའི་རྟེན་གཞིའི” ཁག་བཞི་པའི་མིང་ཐོར་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཁོར་ཡུག་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་དང་། ཞིང་ཆེན་ཁོར་ཡུག་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་ས་ཚིགས་སོགས་ལས་ཁུངས10ལ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁོར་ཡུག་སློབ་གསོའི་རྟེན་གཞིའི་མཚན་སྙན་ཐོབ་པ་རེད།
ཞིང་ཆེན་ཁོར་ཡུག་སློབ་གསོའི་རྟེན་གཞིས་འོས་སྦྱོར་དཔྱད་བསྡུར་གཏན་འབེབས་དེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་དོན་ཁྲོད་མཚོན་ཚུལ་ལེགས་པ་དང་། དེའི་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པའི་ལས་ཁུངས་དང་རྩ་འཛུགས་ཁྲོད་དཔྱད་ཞིབ་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བ་རེད། ཁོར་ཡུག་སློབ་གསོའི་རྟེན་གཞི་དེ་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་སྐུལ་སློང་བྱེད་པ་དང་ཞུགས་ཚད་ཇེ་མང་གཏོང་བའི་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་བྱས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་སློབ་གསོའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་ཀྱི་གོ་གནས་མངོན་གསལ་དོད་པ། ཁོར་ཡུག་སློབ་གསོ་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྒོ་རབ་དང་རིམ་པ་དང་སྤྱོད་གོ་ཆོད་ཅིང་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ཁོར་ཡུག་དོ་དམ་དང་། ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཤེས་བྱ་བཤམས་སྟོན་དང་ཆེད་ལས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་བཅས་ལ་བརྒྱུད་ནས། སྤྱི་དམངས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་དྲང་ནུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྡུ་ལེན་བྱས་ནས། རིམ་བཞིན་ཁོར་ཡུག་ལ་འགན་འཁུར་བའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།
“ མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཁོར་ཡུག་སློབ་གསོ་རྟེན་གཞིའི” མཚན་སྙན་ཐོབ་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས། སྔར་བས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་ཁོར་ཡུག་སློབ་གསོའི་རྟེན་གཞི་བྱས་ཏེ།སྤྱི་དམངས་ལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་རིག་ཁྱབ་གདལ་བྱེད་པའི་སློབ་གསོའི་འཐབ་ས་གཙོ་བོའི་ནུས་པ་སྔར་ལས་འདོན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཧུར་ཐག་སྒོས་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སློབ་གསོའི་ལས་སྟེགས་སྐྲུན་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་གི་འདུ་ཤེས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་བ། ཁོར་ཡུག་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གཏོང་བ། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་ནས། ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། སྔར་ལས་མང་བའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ལ་དོ་སྣང་དང་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ནང་ཞུགས་པའི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་ཆགས་ཐུབ་པའི་ཐད་བྱས་རྗེས་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།
ལོ་ཙཱ་བ། གཡང་སྐྱིད།


text:
ཞིང་ཆེན་གྱི་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོར་ཞུགས་པའི་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་འཐུས་མི།
ཚ་གསུར་ངོ་སྤྲོད།
1.ཚ་གསུར་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཁུངས་ཡོད་མེད།
བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པས། ཚ་གསུར་གྱི་ཁུངས་ལ། རྒྱུད་སྡེ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་ནང་གི་བདུག་སྤོས་ཕུལ་བའི་ཚིག་ཇི་སྙེད་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔའི་དྲི་ཕུལ་བའི་ཚིག་ཇི་སྙེད་འདྲེན་ཡང་། ཚེ་འཕོས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་མདོ་ལས། ཚེ་འཕོས་པ་སྐྱེས་པ་མ་བླངས་པར། གཤིན་རྗེ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡོད་ན། བཟའ་བཏུང་དང་། བཞོན་པ་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་དག་བདག་པོར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་སོགས་ལ་གཏུགས་ནས། བུ་སྟོན་དང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བས་ཚ་གསུར་ལ་ཁུངས་ལུང་མེད་པར་བཤད་ཡོད་ལ། གང་ལྟར། བར་དོ་ལ་ཕན་མི་ཕན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། འཇིག་རྟེན་རང་ག་བས་དུར་ཐོག་ཏུ་བཟའ་བཏུང་བཞག་ནས། གཤིན་པོར་འཐོབ་པའི་རེ་བ་རྒྱག་པ་ནི། དེ་འདྲར་ཡིན་འགྲོ་ཡང་། སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན། ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཟིན་ན། བར་དོ་བར་ཕན་ཞེས་མཁས་པ་མང་བོས་ཞིབ་ཆ་བཞག་ཡོད་དོ།།
2.ཚ་གསུར་གྱི་སྣོད།
ཚ་གསུར་གྱི་སྣོད་ལ་གས་ཆག་མེད་པ། ལག་པ་དང་ཅ་དངོས་མ་ཁྲུས་པ། ཚེ་འདས་ཀྱིས་ཟས་ལྷག་དང་གོས་རྙིང་། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་གིས་མ་སྦགས་པ། འོད་ཅན་སོགས་མི་རུང་ལ། དེང་སང་སྣོད་གཅིག་མ་གཏོགས་མང་དུ་བཤམས་པའི་སྲོལ་མེད་ཀྱང་། དམིགས་རྣམ་གྱི་སྐབས་སུ་མགྲོན་ཚན་རེ་རེ་ལ་སྣོད་རེ་རེ་བསྐྱེད་དགོས་པར་ཡང་གསུངས་སོ།།
3.ཚ་གསུར་གྱི་རྫས།
ལོངས་སུ་མ་སྤྱད་པའི་ཟས་སྣ་གང་བཟང་། དར་གོས་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ། རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱེ་མ། མར་ཁུས་སྦགས་པའི་རྩམ་པ། ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་རྣམས། རྡོ་སོལ་སོགས་དྲི་ངན་ཅན་གྱི་མེ་མ་ཡིན་པར། མེ་ཐལ་འཇམ་པོ་ལ་བཏབ་སྟེ། ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་དགོས་སོ།།
4.ཚ་གསུར་གཏོང་ཡུལ།
ཚ་གསུར་གྱི་མགྲོན་ལ་བཞི་སྟེ། ༡.དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་དང་།༢.ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བར་ཆད་སེལ་བ་དང་།༣.རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་། ༤.གདོན་བགེགས་འབྱུང་བོ་རྣམས་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བའི་དམིགས་པ་མཛད་དགོས་སོ།།
ཁྱད་པར་དུ། མཛོད་ལས། དྲི་ཟ་སེམས་ཅན་བར་མའོ།། གསུངས་པ་ལྟར། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱིས། ཁྱད་པར་ཁ་སང་དེ་རིང་བར།། བསད་ལྕེབས་ཤི་ནས་སྔ་ལུས་བོར།། ཕྱི་ལུས་མ་རྙེད་བར་དོ་ཡི།། ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ཞེས་པ་ལྟར། ཚ་གསུར་འདི་བར་དོ་བར་ཆེད་དམིགས་བྱས་ཡོད་དོ།།
5.ཚ་གསུར་གྱི་ཕན་ཡོན།
ཚ་གསུར་བཏང་བས། ཟ་འདྲེ་འབྱུང་བོ་དང་། གཅན་གཟན་བྱི་བ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་སེལ། འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་ནད་གདོན་བྲལ། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་ཞིང་བར་ཆད་སེལ། མཐུན་རྐྱེན་འཕེལ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་རྫོགས། ཁྱད་པར་དུ། བར་དོ་བ་རྣམས་ཆོ་ག་བྱེད་སར་འོང་ནས། རང་ལ་བསྔོས་པའི་ཚ་གསུར་གྱི་དྲི་དང་གྲོགས་སོགས་ལ་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ་དང་། ད་དུང་གསུང་རྒྱུན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱར་ཞལ་ཟས་དྲངས་པ་དང་། ཚ་གསུར་བཏང་བའི་ཕན་ཡོན་མཉམ་པར་གསུངས་སོ།།


text:
ནང་དོན་མདོར་བསྡུས།
《ཚེ་སྲོག》ནིBBCཡིས་བཟོས་པའི་ལེའུ་བཅུ་ཅན་གྱི་དངོས་ཞུས་བརྙན་འཕྲིན་ཞིག་སྟེ། 2009ལོའི་ཟླ10པའི་ཚེས12ཉིནBBCབརྙན་འཕྲིན་ཁང་ནས་བཏང་བ་རེད། བརྙན་འཕྲིན་འདི་ལོ་བཞིར་བཟོས་ཤིང་ཆ་ཚང་གསལ་ཚད་མཐོ་པོ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཡིན། ལེའུ་རེར་སྐར་མ 50 དང་སྐར་མ 10 ཅན་གྱི་བརྙན་བླངས་ཟུར་ཁ་ཞིག་འཕར་མར་བསྣན་པས་ཆ་ཚང་སྐར་མ 60 ཡོད། 《དུས་བབ་གསར་ཤོག》གིས་བསྒྲགས་པ་ལྟར་ན་མུ་འབྲེལ་བརྙན་འཕྲིན་འདིར་ཨིན་སྒོར་ཁྲི་སྟོང་གཅིག་བཏང་བར་བཤད་མོད་བྷི་བྷི་སི་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་གྲངས་ཀ་དེར་ར་སྤྲོད་གང་ཡང་བྱས་མེད། 2009ལོ་ནི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་བ་ཏར་ཝུན་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་ལོན་དུས་ཡིན་ཞིང《སྐྱེ་དངོས་བྱུང་འཕེལ》བརྩམས་པའི་ལོ150པ་ཡིན། དེ་ལ་རྗེས་དྲན་བྱ་ཆེད་བརྙན་འཕྲིན་འདིར་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཕེལ་འགྱུར་ཅི་རིགས་བྱུང་སྟེ་ནུས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ཡོད་པའི་སྐོར་བསྟན་ཡོད།


text:
ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ༡༩༥༨ལོར་མདོ་སྨད་གཅན་ཚའི་འབར་རྩ་སྡེ་བ་རུ་སྐྱེས་ཤིང་། མིང་སྲིང་དྲུག་ནང་གི་གཉིས་པ་ཡིན། གཅན་ཚའི་རྫོང་སློབ་འབྲིང་དང་རྨ་ལྷོའི་མཐོ་འབྲིང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས་རྩོམ་ཡིག་དང་ལུས་རྩལ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱད་མཚར་ཅན་གྱི་ནུས་རྩལ་ཐོན་པས། རྒྱའི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་མཁས་དབང་ཧན་ཧང་མཆོག་གིས་རྒྱའི་གནའ་རབས་སྐད་ཡིག་གི་ཟུར་ཁྲིད་ལོ་དུ་མར་གནང་ཞིང་། རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཡང་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད། གཅན་ཚའི་རྫོང་སློབ་འབྲིང་དང་རྨ་ལྷོའི་མཐོ་འབྲིང་གིས་ཀྱང་ཁོང་གི་ཕེ་ཕང་དང་སྤོ་ལོའི་ལུས་རྩལ་གྱི་འཇོན་ཐང་ཐུགས་སྣང་མཛད་དེ། ཐེངས་མང་པོར་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སློབ་འབྲིང་ལུས་རྩལ་འགྲན་འདུར་མངགས་པར་མ་ཟད། སློབ་མ་ཕུལ་བྱུང་ཅན་ཞེས་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཞུགས་པའི་གོ་སྐབས་གནང་། ཡིན་ནའང་ 《འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གསར་པ་》ཞེས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་དུས་དང་གནས་བབ་ཀྱི་བགེགས་རྐྱེན་དུ་མའི་དབང་གིས་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་སྦྲགས་ཁང་གི་ཡིག་སྐྱེལ་པ་དང་། གྲུ་འཛིན་པ། ཕྱུགས་རྫི་སོགས་ཀྱི་ལས་གནས་གཉེར། སྤྱི་ལོ༡༩༧༨ལོར་ཁོང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་རྒྱུགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ལུས་རྩལ་ཆེད་ལས་སྡེ་ཁག་ཏུ་སློབ་གཉེར་བགྱིས་པའི་བསྐལ་བ་ལྡན། སྐབས་དེར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལུས་རྩལ་པ་ཕུལ་བྱུང་ཅན་ཞེས་དང་། ནུབ་བྱང་ས་ཁུལ་གྱི་ཆེས་ལེགས་པའི་ལུས་རྩལ་པ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་གྲགས་ཐོབ།
སྤྱི་ལོ༡༩༨༢ལོར་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་མ་ཡུམ་སློབ་གྲྭ་མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་རག་ཡང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་འགོ་ཁྲིད་ཁ་ཤས་ཀྱི་རེ་བ་ལྟར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ལུས་རྩལ་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་མཛད་ཅིང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལུས་རྩལ་ཕྱོགས་ནས་ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་དེ། སྔ་ཕྱིར་《 སློབ་འབྲིང་ལུས་རྩལ་དགེ་རྒན་ཁྲིད་གཞི་》ཞེས་སྟོད་ཆ་དང་སྨད་ཆ། 《རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ཚད་གཞི་》ཞེས་དང་།《བོད་རྒྱ་ཡིག་ཤན་སྦྱར་ལུས་རྩལ་ཚིག་མཛོད》ཞེས་སོགས་བོད་ཡིག་གི་ལུས་རྩལ་ཁྲིད་གཞི་རིམ་པ་ཁག་ཅིག་བརྩམས་བསྒྲིགས་དང་རྒྱ་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ལུས་རྩལ་ཁྲིད་གཞི་དང་ཚིག་མཛོད་ཐད་ནས་སྟོང་ཆ་བསྐངས། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ལུས་རྩལ་དགེ་རྒན་གྱི་དམིགས་གསལ་ཐོབ་ཐང་དང་།《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གཞོན་ནུ་ཕུལ་བྱུང་ཅན》ཞེས་དང་། 《ང་ཡིས་བདུན་ལྔ་འཆར་གཞིར་བྱས་རྗེས་བཞག》ཅེས་པའི་དཔེ་ལེགས་ཅན་དང་། མཚན་སྙན་དང་ཐོབ་ཐང་སོགས་སྣ་མང་ཐོབ་འདུག
སྤྱི་ལོ༡༩༩༢ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐེན་དུ་ལས་གནས་སྤར་ཏེ་མི་རིགས་སློབ་གསོ་ཐད་ནས་རང་ནུས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཕྱག་ལས་གནང་པར་མ་ཟད། ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བོད་ཡིག་གསོ་སྦྱོང་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་པར་ཤུགས་ཆེན་བཏོན། ལས་ཞོར་དུ་ལ་མོ་ཞབས་དྲུང་དཀར་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཁོང་གིས་བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ《ལ་མོ་ཞབས་དྲུང་དཀར་པོའི་རྣམ་ཐར་》ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་གིས་བརྩམས་ཤིང་། རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་འདི་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཀོ་ལུང་པེ་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འབུམ་རམས་པའི་ཆེད་རྩོམ་དཔྱད་གཞིར་བྱས་པ་རེད།
སྤྱི་ལོ༡༩༩༧ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་སུ་ལས་གནས་སྤར་བ་དང་། ཧན་གོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆིན་ཞི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཕྱིན་ནས་དཔལ་འབྱོར་དོ་དམ་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་གནང་། སྤྱི་ལོ༢༠༠༡ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གཞུང་ལས་ཁང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་། པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བའི་མ་ཡུམ་དང་ནུ་བོ། བིས་མདོ་དགོན་པའི་བླ་མ་བཅས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཡིག་གྲངས་ཁྲི་བརྒྱ་ལྷག་ཅན་གྱི《པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བའི་རྣམ་ཐར》ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་དེབ་ཅིག་བརྩམས་ཡོད།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༣ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སྲིད་ཇུས་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པའི་འགན་བཞེས། སྤྱི་ལོ༢༠༠༥ལོར་ཀོང་ཏོང་ཞིང་ཆེན་ཧོ་ཧྲན་གྲོང་ཁྱེར་དཔལ་འབྱོར་ཚོང་ལས་ཅུའུ་རུ་འགན་བཞེས་སྐབས་སུ་བརྩམས་པའི་ཆེད་རྩོམ༼ཧོ་ཧྲན་གྲོང་ཆེར་སྒོ་ནས་མཚོ་སྔོན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་བརྗོད་པ༽ ཞེས་ཀྲུང་དབྱང་རྩ་འཛུགས་པུའུ་དང་། འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ། རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གསུམ་བཅས་ཀྱིས་གཟེངས་བསྟོད་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ།《དུས་རབས་ཀྱི་སྐུལ་འབོད》ཞེས་དང་།《ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་པོ》ཞེས་དང་།《མཚོ་སྔོན་ནི་འཛམ་གླིང་བོད་གདན་གྱི་འབྱུང་གནས》ཞེས་དང་།《མ་ལག་ལྡན་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཚན་རྩལ》ཞེས་སོགས་ཆེད་རྩོམ་མང་པོ་བཀོད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ། དཔལ་འབྱོར་དང་བོད་སྨན་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་གླེང་བ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དགོན་གནས་དམར་གཙང་དགོན་སོགས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་།
སྤྱི་ལོ༢༠༡༣ལོར་ཧྲེང་ཀྲང་གཞོན་པ་སྐལ་བཟང་གི་ཚ་བོ་ནོར་བུ་དང་ཤ་ཉེ་བཅས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་། སྔར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཧྲེང་ཀྲང་གཞོན་པ་སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་《སྐལ་བཟང་རྣམ་ཐར》ཞེས་བརྩམས་པ་དེའང། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་དང་ཀྲུང་དབྱངས་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་གཉིས་ཀྱིས་གཙིགས་སུ་བཟུང་ནས་ལས་བྱེད་པའི་ཡ་མེད་སྤྱོད་བཟང་གི་ཀློག་དེབ་དུ་བདམས་ཡོད་པ་རེད།
གཞན་ཡང《ཞི་བའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ》ཞེས་དང་། 《འཛམ་གླིང་མཆོད་རྟེན་གླིང་གི་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན》ཞེས་དང་། 《ཟླ་གསལ་བསྟོད་པ》ཞེས་དང་། 《ར་ཕྱིན་སྙིང་པོ་སྟེ་ཡིད་སེམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ》ཞེས་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་པར་བསྐྲུན་གནང་ཡོད། སྤྱི་ལོ༢༠༠༥ལོར་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ཡིག་ཨ་ཁུ་ཆོས་དཔལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར།《དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར》ཞེས་སྟོད་ཆ་དང་སྨད་ཆ་བརྩམས།
མདོར་ན། སྟག་བུ་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ནི་བརྗོད་ཚིག་སྙན་པ་དང་། གོ་དོན་ཟབ་པ་དང་། ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་བློ་སྐོང་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་གདེང་འཇོག་ལེགས་པོ་ཐོབ་འདུག ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་ལུས་རྩལ་དང་། སློབ་གསོ། རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་གྲུབ་འབྲས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད། མཐར་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཡུན་ནས་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་སྨོན་ཅིག་གུའོ། །


text:
ཉེ་ཆར། སློབ་གསོ་པུས་《2018ལོའི་དགེ་རྒན་དུས་ཆེན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ལས་དོན་ཡག་པོ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ་》ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ནས། ས་གནས་ཁག་གི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་གནས་བབ་དང་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་དགེ་རྒན་ལ་ཕན་པ་འདོགས་པའི་བྱེད་ཐབས་ཁག་ཆད་ལུས་མེད་པར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་། གཞུང་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་འབྲིང་ཆུང་གི་དགེ་རྒན་རྣམས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་དོན་མི་སྣ་ཡིན་པར་དམིགས་བསལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་གནས་བབ་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་འབྲིང་ཆུང་དགེ་རྒན་གྱི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་ཕུགས་ཕན་མཉམ་སྒུལ་ལམ་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། འགྲོ་གྲོན་གཏོང་བའི་གྲུབ་ཆ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ་སློབ་གྲྭ་འབྲིང་ཆུང་དགེ་རྒན་གྱི་ཆ་སྙོམས་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞི་ས་གནས་དེ་གའི་གཞུང་ལས་པའི་ཆ་སྙོམས་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞི་ལས་མི་དམའ་བའམ་ཡང་ན་མཐོ་བ་ཡོད་པ་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་པ་རེད།
ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། འདི་ལོའི་ཟླ་9ཚེས་10ཉིན་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་རྒན་དུས་ཆེན་ཐེངས་སོ་བཞི་པ་ཡིན་པ་དང་། འདི་ལོའི་དགེ་རྒན་དུས་ཆེན་གྱི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་རྒན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་དར་སྤེལ་བཏང་ནས་བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ་གྱིས་ཀུན་སྤྱོད་ཡག་པོ་དང་མི་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་པ་བྱེད་དགོས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། སློབ་གསོ་པུས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་མཉམ་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་སྤྱོད་ཚུལ་འཛུགས་སྐྱོང་ལས་དོན་སྤེལ་ནས་2018ལོའི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་སློབ་གསོའི་གྲུབ་འབྲས་དཔྱད་འདེམས་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་མི་སྐྱོང་གི་མིག་དཔེ་འདེམས་སྒྲུག་གིས་དགེ་རྒན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་མངོན་པའི་སྤྱི་ཕན་བརྡ་ཁྱབ་འགྲེམས་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། 《ལི་པའོ་གོ་》དང་《ཧོང་ཏ་ཉན་》 《གཅེས་པར་འོས་པའི་ཕ་སི་གཱ་》 《ཚེ་གང་ལྟ་སྲུང་》 《གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་བུ་མོ་》སོགས་ཀྱི་དགེ་རྒན་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་ཕུལ་བྱུང་གློག་བརྙན་བསྟན་ཏེ་ཀྲུང་དབྱང་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་དང་མཉམ་དུ“དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་འཚོལ་བའི”བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རྒྱུ་རེད།
བརྡ་ཐོའི་ནང་། ས་གནས་ཁག་ལ་《དུས་རབས་གསར་པའི་དགེ་རྒན་དཔུང་ཁག་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བསམ་འཆར་》ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གྱི་བསམ་འཆར་གང་མགྱོགས་བཟོས་ནས་བཏོན་ཏེ། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་དམ་པ་དོན་གཉེར་དང་སྤྱོད་གོ་ཆོད་པའི་སྲིད་ཇུས་བྱ་ཐབས་བཏོན་ཐོག རྒྱ་ཆེའི་དགེ་རྒན་ཚོར་ཚད་གཞི་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཕན་པ་ཐོབ་པ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་རྒན་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་སྣང་ཆེན་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དར་སྤེལ་ཧུར་ཐག་བཏང་སྟེ་དགེ་རྒན་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་བྱེད་སྒོའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པ་བྱས་ནས་དགེ་སློབ་དང་། ཁྱིམ་བདག སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་བཅས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་དགེ་རྒན་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་གུས་བཀུར་བྱ་རྒྱུ་ནང་སེམས་སུ་ཟུག་པ་དང་ཕྱི་བྱ་སྤྱོད་ཐོག་འཁྱོལ་བ་བྱེད་པ། ཕུལ་བྱུང་དགེ་རྒན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་དཔེ་མཚོན་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་གཟེངས་བསྟོད་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཏེ་དགེ་རྒན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྱོང་གི་ཕུགས་ཕན་ལམ་སྲོལ་སྔར་བས་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལམ་ལུགས་ཚད་གཞི་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། དགེ་རྒན་གྱི་གནད་དོན་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་དང་ཆད་གཅོད་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཞིབ་བཤེར་ཁ་གསལ་བྱུང་བའི་དགེ་རྒན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཉམས་པའི་གནད་དོན་ཡོངས་བསྒྲགས་ངང་བརྡ་ཁྱབ་དང་ཐེར་འདོན་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་བཟང་གཞུང་དྲང་གི་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། དུས་བཀག་ཐོག་དགེ་རྒན་ལ་གཟུགས་པོ་བརྟག་དཔྱད་དང་ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་དགེ་རྒན་ལ་ངལ་གསོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ་དགེ་རྒན་གྱི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཐབ་ས་དང་པོའི་དགེ་རྒན་དང་། ལས་བྲལ་དང་རྒན་ཡོལ་ཞུས་པའི་དགེ་རྒན། དགེ་རྒན་དབུལ་པོ་བཅས་དང་དེ་བཞིན་གཞུང་དོན་དུ་རང་སྲོག་ཤོར་བའི་དགེ་རྒན་དང་ལས་བཟོའི་ནང་མི་བཅས་ལ་གཙོ་གནད་ཐོག་དོ་ཁུར་བྱས་ནས་བཅར་འདྲི་དང་འཚམས་འདྲིའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཏེ་ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་དོ་ཁུར་དང་དྲོ་སྐྱིད་ཚོར་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད་པ་རེད།
བརྡ་ཐོའི་ནང་ས་གནས་ཁག་གི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གིས་གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་སྒོས་དགེ་རྒན་དུས་ཆེན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་སྟབས་བདེ་བག་ཆགས་ངང་སྤེལ་ཏེ་ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་སྤོང་བ་དང་རྒྱས་སྤྲོས་ཆུད་ཟོས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་དགེ་སློབ་ཚང་མ་ཧུར་ཐག་ཞུགས་རྒྱུར་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ་བྱེད་སྒོར་དགེ་རྒན་ཚང་མས་ཡོངས་ཁྱབ་ངང་དགའ་པོ་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་དོ་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པ་བྱེད་དགོས་པའི་ནན་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།


text:
སྤྱི་ཟླ8པའི་ཚེས15ཉིན། གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག་རྟགས་མའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་གསར་རྩོམ་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་འགྲན་ཚོགས་སྐབས་གསུམ་པ་དང་གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་སྐབས་ལྔ་བའི་གྲ་སྒྲིག་ཚོགས་འདུ་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་དཔེ་ཀློག་བསྟི་གནས་སུ་བསྡུས།
ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུར་མཚོ་ནུབ་ཁུལ་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ། གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་གཙོ་སྒྲིག་པ་ཀླུ་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་མགོ་འཛིན་མཛད་པ་དང་། ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དཔའ་རྩེ་དང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཚོ་སྐྱེས་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཨ་རྡོར། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གཞི་རྩོམ་སྒྱུར་ལྟེ་གནས་སྐད་ཡིག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ། ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་སྒྲིག་ལས་ཚན་གྱི་རྒྱུན་ལས་གཙོ་སྒྲིག་པ་གཞོན་པ་ཚེ་འབར། མཚོ་སྔོན་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་ཐའེ་ཀྲང་གཞོན་པ་བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས། མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་གྱི་སྙན་སྒྲོན་པ། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་འབྲོང་། མཚོ་སྔོན་གངས་རྒྱན་ན་ཆུང་ཚགས་པར་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་གེ་སར། རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད་པ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ། མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་གྱི་མདོ་འཛིན་པ། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་རུས་པ། དེ་མིན་ད་དུང་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་དང་སྨྱན་བྱད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་སོགས་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས།
རྩོམ་རིག་བྱ་དགའི་གོ་རིམ་ཚད་ལྡན་དང་དྲང་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་སོགས་ལ་དམིགས་ནས། གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་ཆེད་དུ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བློ་དཀར་ཞིང་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ལ་མཁྱེན་དཔྱོད་ཡངས་པ་དང་། ལྷག་ཏུ་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་གསར་རྩོམ་དང་དཔྱད་བརྗོད་ཐད་གྲུབ་འབྲས་ངེས་ཅན་བླངས་ཡོད་པའི་རྩོམ་པ་པོའམ་དཔྱད་བརྗོད་པ་ལྔ་གདན་འདྲེན་བྱས་པ་དང་། གདམ་བྱའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས2015ལོ་ནས2017ལོའི་བར་གྱི་ལོ་གསུམ་རིང་གི《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》དེབ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་སྟེང་སྤེལ་ཟིན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་སྙན་ངག་དཔྱད་བརྗོད(ཕྲན་དཔྱད)གཅིག་དང་སྙན་ངག་རིང་མོ་གཅིག རང་མོས་དང་ཚིགས་བཅད། ལྷུག་རྩོམ་སྙན་ངག་སོགས་གང་རུང་ལས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་བསྡོམས་པས་ལྔ་འདེམ་རྒྱུ་བྱས་པ་དང་། ཟླ8པའི་ཚེས15ཉིན་དཔྱད་འདེམས་པ་དང་གདན་ཞུའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ཟི་ལིང་ནས་གཞི་གཅིག་ལ་འཛོམས་ཏེ་མཐའ་མཇུག་གི་བརྡར་ཤ་བཅད་པ་དང་། གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག་རྟགས་མའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་གསར་རྩོམ་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་འགྲན་ཚོགས་སྐབས་གསུམ་པ་དང་གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་སྐབས་ལྔ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་མཁའ་དབུགས་དང་གནས་བབ་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱས།


text:
(1935-2018)
མར་ནང་དགེ་བཤེས་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་།
རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »
1,234 total views, 1 views today
དང་པོ་རྣམ་པར་བཞེས་པའི་མཛད་པ། (སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་མཛད་པ།)
༄༅།། རྣམ་འདྲེན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས། མཐར་ཐུག་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་དེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »
1,812 total views, no views today
ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ནི་བོད་རང་གི་ས་ཆ་ནས་འཁྲུངས་ཤིང་རང་ཅག་གི་ཆོས་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་བོན་ཆོས་གསར་གཏོད་མཁན་ཡིན་པར་མ་ཟད། རང་ཅག་གི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་དང་བླངས་འདོར་གྱི་ལམ་སྟོན་ཆེན་མོ་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ད་ལྟའི་ཆར་ཤེས་རབ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁོང་དོན་དམ་པར་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་གཏོད་པ་ཡིན་མིན་དང་དེ་འདྲ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་མེད་ཡོད་ཀྱང་གསལ་བོ་རྟོག་མེད་ཚོད། ད་དུང་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་ལུགས་པའི་བླ་ཆེན་འགའ་དང་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་བཟུང་འགས་ད་དུང་ཕྱོགས་རིས་ཀྱིས་བོན་ཆོས་ལ་དམའ་འབེབས་དང་འབྲེལ་བོན་གྱི་རྗེས་འཇུག་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་གཉིས་བར་མཐུན་སྒྲིལ་དང་འཆམ་མཐུན་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཡང་གང་མང་ཐེབས་དང་ཐེབས་བཞིན་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »
1,994 total views, no views today
སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ། །མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་སྒྲོན་མེའི་འོད། །མ་རིག་ནད་གདུང་སེལ་བ་སྨན་པའི་གཙོ། །མི་ཡི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དམུ་ཡི་རྒྱལ། །དུག་ལྔའི་འདམ་དང་མཚོ་སྐེམ་མེ་ཆེན་དཔུང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་གཟི་འཕགས་པོ། །དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་དུ་བླངས་ནས་ནི། །མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་མཐར་རུ་ཕྱིན་མཛད་ཅིང་། །གཟིགས་ཚད་བཞི་དང་དགོངས་ཚད་དྲུག་གཉིས་ཀྱིས། །བྱམས་པ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །གཤེན་རབ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
དེ་ཡང་དཔྱིད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་ནི་བདག་ཅག་གི་༧སྟོན་པ་རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐུ་ཡི་མཚན་དཔེ་མི་མཇེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་འདིར་བཞད་པའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྲུང་བརྩིའི་ཉིན་མོ་ཡིན་ཅིང་བོན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་པ་དབུ་ཚུགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་གི་ནང་ཚན་བགྲང་བྱ་ཉག་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པ་ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོ་འདིའི་བར་ལ་མི་ལོ་(༡༨༠༣༢)འཁོར་ཞིང་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ལ་མི་མཐུན་པ་འགའ་མཆིས་མོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »
3,825 total views, no views today
གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་སོ་སོའི་བསྟན་པ་ལ་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་འཇོག་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་བྱོན་ཡོད་ལ། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་དག་གི་མཛད་པ་རྗེས་དྲན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གར་སྟེགས་ཐོག་ཏུ་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རབས་པས་དམ་པ་དེ་དག་གི་མཛད་རྣམ་ཐོར་བུ་བཀོད་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་ལ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད། སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཡང་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུང་བ་སྟེ་དམ་པ་རང་གིས་དངོས་སུ་བྲིས་པའི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་ལ་རང་རྣམ་ཞེས་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཕྱི་རབས་པས་དམ་པ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་འཕེལ་རིམ་རྣམས་ངག་སྒྲོས་ལ་གཞིར་བཞག་ནས་བྲིས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གཉིས་སོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »
1,868 total views, no views today