text:
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་དེ་མི་ལོ་ ༢༨ འཁོར་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཉིན་མོར་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་གཞུང་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ།
༄༅། །དེ་ཡང་ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན། སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས། ས་སྟེང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ། འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྡོམ་བརྩོན་ངུར་སྨྲིག་གར་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ། ༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་ཕྱག་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ལ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་འཛམ་གླིང་ནང་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་དེ་མི་ལོ་ ༢༨ འཁོར་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོར་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་། དྲང་བདེན་དང་ཞི་བདེར་དགའ་བའི་འཛམ་གླིང་མི་མང་ཡོངས་ལ་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནས་མཛའ་བརྩེའི་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།
ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༠ སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༧/༣༠ ཐོག རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་སྤྱིའི་ནོར་བུ་རིར་གཞུང་འབྲེལ་མཛད་སྒོར་གདན་ས་ཆོས་སྒར་ཁག་གི་སྐྱབས་གནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་དང་དགེ་སྐོས། ཕྱག་མཛོད་རྣམ་པ་དང་། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ RK Krimey མཆོག་དང་། ཕྱོགས་བཞུགས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་འགོ་འཛིན། རང་བདེན་ཚོགས་གཙོ་སོགས་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་། སེར་སྐྱ་མི་མང་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས། ༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་དཔར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་དུང་རྒྱ་སྤོས་སྣེས་སྔོན་བསུས་ཏེ་བཞུགས་ཁྲིར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་ཞུས་རྗེས། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་ལ་གསོལ་ཇ་དང་བཞེས་བག གྲོ་མ་འབྲས་སིལ་བཅས་ཞུས་པ་དང་། དགའ་ཤར་གྲྭ་ཚང་གི་དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་ལགས་ནས་ཞལ་འདོན་དབུ་བསྐུལ་གནང་སྟེ་བོད་ལྗོངས་ལྷ་སྲུང་འཕྲིན་བསྐུལ་དང་། སྐུ་རླུང་དར་འཛུགས་དང་བསངས་གསོལ་གསུང་ཆོག་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་རྗེས། སྐུ་ངོ་གཞིས་འགོ་མཆོག་དང་། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། ཕྱོགས་བཞུགས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ཀྱིས་དུས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་དང་། བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་ཁག་ཅིག་ལ་ལེགས་སྐྱེས་གསོལ་རས་དང་ཕྱག་ཁྱེར་གསོལ་སྩལ་གནང་བ་སོགས་མཛད་སྒོ་ཟབ་རྒྱས་སྲུང་བརྩི་ཞུས།
ལོ་ལྟར་མཛད་སྒོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་སྤྱི་མི་མང་ཚོགས་ཁང་དུ་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། འདི་ལོ་ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་འདི་ག་གཞིས་ཆགས་སུ་ཞབས་སོར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གཏན་འཁེལ་བར་ས་གནས་སྐུ་ཕྱྭའི་ཉེན་སྲུང་སླད་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་སྐོར་སྲུང་མི་མང་རུ་ཁག་ཆེད་གཞིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་སྡོད་གནས་གོ་སྒྲིག་ཞུ་དགོས་པར་བརྟེན། འདི་ལོའི་མཛད་སྒོ་གཞིས་སྤྱིའི་ནོར་བུར་རིར་འཚོག་རྒྱུར། གོ་སྒྲིག་མཐུན་འགྱུར་ཆ་ཚང་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཞུ་དགོས་བཀའ་གསལ་ཕེབས་དགོངས་བཞིན། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་དུས་ཆེན་མཛད་སྒོ་ལོ་ལྟར་གཞིས་སྤྱིའི་ནོར་བུ་རིར་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གིས་གོ་སྒྲིག་ཞུ་མུས་བཞིན། འདི་ལོའི་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་མཛད་སྒོ་དེ་ཡང་གོ་སྒྲིག་ཟབ་རྒྱས་ཞུས།
ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན༸རྒྱལ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་ནི། སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ནས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་དོན་ཆེད་གཏོང་གནང་གི་རླབས་ཆེན་ཀུན་ཕན་མཛད་འཕྲིན་གྱི་རྟ་བདུན་དབང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་ལྷམ་མེ། ལྷན་ནེ། ལྷང་ངེར་གསལ་ཞིིང། ཁྱད་པར་དེང་ཕྱི་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཚད་མཐོར་ཕྱིན་ཀྱང་། འདོད་རྔམ་དང་འགྲན་རྩོད་ཕྲག་དོག་སོགས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་སོང་སྟེ། མི་རྣམས་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན། མགོན་པོ་མཆོག་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བྱམས་བརྩེ་དང་། མིའི་སེམས་ལ་བག་ཕེབས་དང་སྤྲོ་སྣང་རབ་ཏུ་སྟེར་བའི་བཅོས་མིན་ཞལ་རས་དགྱེས་བརྩེའི་འཛུམ་མདངས་དང་། བཞད་སྒྲ་བཅས་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ། དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་པའི་རྩ་ཆེའི་ལམ་སྟོན་ཟབ་མོ་བསྩལ་གནང་གིས་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་རེ་བའི་འོད་སྣང་སྦྱིན་བཞིན་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ཡང་ཁོང་གིས་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་ལྟ་བ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ནང་པའི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གཅེས་ནོར་ཁག་དང་དེང་རབས་ཚན་རིག་བར་གོ་བསྡུར་ཡང་ཡང་མཛད་བཞིན་པ་བཅས་ནི། ནང་པའི་ཚན་རིག་དང་དེང་རབས་ཚན་རིག་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་སེམས་ཁམས་ཚན་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་བཏང་སྟེ། དུས་རབས་འདི་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་རབས་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་དང༌། མིའི་སྤྱི་ཚོགས་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པ་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་དང་མཛད་ཁུར་ལྷག་པར་བཞེས་བཞིན་ཡོད།
སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་སྟོན་པ་མྱང་འདས་དུས་ཆེན་མཛད་སྒོར་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྐབས། Banaras Hindu University ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱིས་༸རྒྱལ་བ་༸པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཕྱག་འཁྱེར་“Doctor of Letters”ཞེས་པ་རེ་ཕུལ་བ་ནི་ཕྱག་འཁྱེར་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ༸གོང་ས་མཆོག་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཐོག་མར་ཕུལ་བའི་གཟེངས་རྟགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ཧྥེའི་ལེའི་པིན་(Philippines) ནས་ཕུལ་བའི་“Ramon Magsaysay Award”ཞེས་པའི་རྟགས་མ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་ད་བར་གཟེངས་རྟགས་གྲངས་ ༡༧༠ ལྷག་འབུལ་བཞེས་མཛད་ཡོད་ཅིང་། འདི་ལོ་གཅིག་པུར་མཚོན་ནའང་ཨིན་ཡུལ་དང་། འཇར་མི་ནི། ཨི་ཊ་ལི། ལ་ཏིཝི་ཡ་བཅས་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་། ཨ་རི། རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིས་གཙོས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱངས་ཏེ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་དེད་དཔོན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་དང་། ཆེ་བསྟོད་ཕྱག་ཁྱེར། ཆེ་བསྟོད་མི་སེར་གྱི་མཚན་གནས་སོགས་གཟེངས་རྟགས་གྲངས་བཅུ་ལྷག་འབུལ་ལམ་ཞུས་པར་དགྱེས་བཞེས་མཛད་ཡོད།
ཡུལ་གྲུ་དེ་དག་ཏུ་ཆིབས་སྒྱུར་སྐབས་བཀའ་སློབ་བསྩལ་བར་འགྲོ་བ་མིའི་རྩོད་རྙོག་རྐྱེན་པས་འཚེ་བ་བརྒྱུད་མི་མང་ས་ཡ་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྟངས་ཀྱང་ཉམས་ཆག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་འདི་བཞིན་བཟོད་བསྲན་དང་གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་རབས་ཤིག་ཆགས་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས། དེ་ལྟར་ཡོང་བར་ཤེས་ཡོན་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དེང་དུས་ཤེས་ཡོན་ལམ་ལུགས་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་གཤིས་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་བཟང་པོའི་རིན་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུའི་ཐད་མ་འདང་བའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པར་བརྟེན། དེང་དུས་ཤེས་ཡོན་ལམ་ལུགས་ནང་བཟང་སྤྱོད་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་དང་། མང་ཚོགས་ནས་བྱམས་བརྩེ་ཉམས་ལེན་དང་། འགྲོ་བ་མི་གཅིག་གྱུར་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་དགོས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཡོང་ཁུངས་ངོ་མ་ནི་བྱམས་བརྩེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིན་སྐོར་ལམ་སྟོན་དང་འབོད་སྐུལ་གནང་ཡོད།
ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ལ་མཚོན་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་ (NOBEL PEACE PRIZE) ཞེས་གླིང་བཞིའི་ཁྱོན་ལ་སྙན་པར་གྲགས་པའི་ནོར་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་འབུལ་རྒྱུ་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་སྐབས་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་ནང་གསལ་ལྟར། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་ཐད་ཕན་ཚུན་བཟོད་སྒོམ་དང་། གུས་བརྩི་ལྡན་པའི་མཛད་ཕྱོགས་ཁོ་ན་གནང་ཞིང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་རྣམས་གཅེས་སྲུང་དང་རྩ་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་བདག་གཅེས་གནང་བའི་ཐོག །འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་འཁྲུག་རྩོད་ཁག་ཞི་ཐབས། འགྲོ་བ་མིའི་བཟང་སྤྱོད་གོང་སྤེལ། ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་འགན་ཁུར། མིའི་རིགས་སྤྱི་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་ཐུན་མོང་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་བཅས་ལ་སྨན་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་ཡོད་པར་འཛམ་གླིང་མི་མང་ནས་ཆེ་མཐོང་དང་གུས་བརྩི་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་སླད་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན།
ཐེངས་དེའི་གཟེངས་རྟགས་འོས་མིའི་ཁོངས་སུ་ཨུ་རུ་སུའི་སྲིད་འཛིན་མེ་ཀར་གྷོར་པཱ་ཇོབ་དང་། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་རོ་ནལ་རི་གྷན། ལྷོ་ཨཧྤི་ཀའི་རྒྱལ་གཅེས་དབུ་འཁྲིད་ནལ་སན་མན་ཌ་ལཱ། འབར་མའི་དམངས་གཙོ་དབུ་ཁྲིད་ཨང་སཱན་སའོ་ཇཱི་སོགས་འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་དང་། ཚོགས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཅས་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས་དུས་རབས་འདིའི་ནང་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པའི་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གསེར་རིའི་དབུས་ན་ལྷུན་པོ་དང་། རྒྱུ་སྐར་དབུས་ཀྱི་ཉ་རྒྱས་ཟླ་བ་བཞིན་རྩོད་མེད་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་མོར་མངའ་གསོལ་ཞུས་པ་ནས་ཁོང་ཉིད་འཛམ་གླིང་ནང་གུས་བཀུར་དང་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ཞུ་ཡུལ་དང་། ཞི་བདེ་དང་བྱམས་བརྩེའི་མཚོན་རྟགས་སུའང་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་པ་དེས་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་ཆེ་མཐོང་ཡང་སྔར་ལྷག་གོང་མཐོར་སོང་ཡོད།
༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་མ་ཐག་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བའི་གྲོས་ཆོད་(ཨང་ ༧༥དང་། ཨང་ ༢༠༩) གཉིས་བཞག་གནང་བ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཨར་བན་ཀཏྲ་རཱ་མཱན་མཆོག་གི་འཚམས་འཕྲིན་ནང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་རྟག་ཏུ་འཚེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་མཐུན་གྱི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་ཁོ་ནར་འཇུག་པའི་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱི་མཛད་ཇུས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཕྱག་ལེན་དུ་བསྟར་གནང་བ་དང་། ལྷག་པར་ས་སྟེང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་དང་། བརྩེ་བ་ཁོ་ན་ཕྱག་བཞེས་བསྐྱངས་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་རྣམས་མང་མོས་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཏེ། ད་རེས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་དགའ་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་དེ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་རེད། ཅེས་འཁོད་པ་སོགས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་དགའ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་དང་། སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་སྣ། ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆེ་བསྟོད་དང་། བསྔགས་བརྗོད། འཚམས་འདྲི་ཞུས་པའི་འཕྲིན་བཟང་གི་སྙན་པ་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་བརྙན་འཕྲིན་དང་རླུང་འཕྲིན། གསར་ཤོག་སོགས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་བསྟོད་དབྱངས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་བར་མེད་དུ་བསྒྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་དང་། བོད་མིའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གར་སྟེགས་སྟེང་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་གོམ་སྟབས་གསར་པ་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་གནང་མཛད།
༸མགོན་པོ་མཆོག་གི་གཞན་ཕན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུས་རབས་འདིའི་འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་སྡུག་དང་། བསམ་བློ། ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྟངས་བཅས་ལ་དགོངས་བཞེས་བླ་མེད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་གོང་མཐོང་གཏོང་རྒྱུ་དང། འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཁག་ནང་ཁུལ་ཕན་ཚུན་མཐུན་ལམ་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་རྒྱུ། བོད་མིའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུས་མཚོན་མདོར་ན་རྟེན་འབྱུང་གི་ལྟ་བ་དང་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་དེ་ཉིད་གང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་དུ་མཛད་ཅིང་། གཞན་ལའང་འཆད་སྤེལ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་སོགས་གསང་གསུམ་གྱི་མཛད་འཕྲིན་གཞལ་དུ་མེད་པ་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པ་བཅས་ལ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་འདྲ་མིན་ནས་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་། ཚན་རིག ལྟ་གྲུབ། སེམས་ཁམས་རིག་པ་སོགས་སྡེ་ཚན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆེ་བསྟོད་དང་གཟེངས་རྟགས། ཕྱག་འཁྱེར། མཚན་གནས་སོགས་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་ཕུལ་ཏེ་དེང་འཛམ་གླིང་ནང་མཚན་སྙན་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད།
མཐའ་དོན། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང༌། ཐུགས་བཞེད་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང༌། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཞི་བདེ་དང་། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་ཏེ་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་བཅས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་ནས། མཁན་མིང་འཛིན་པ་དགེ་བཤེས་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ལ།། །།


c: text/html

text:
འདིར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་བྱང་ཁུལ་རྐང་ཚ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་གྲུབ་པའི་གཉེན་སྒྲིག་ཡུལ་སྲོལ་ལ་བྱ་བ་ཡིན། གནའ་དུས་ཀྱི་རྐང་ཚའི་བོད་རིགས་ལ་མཚོན་ན་གཙོ་བོ་ཕ་མའི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་སྐྱ་ཡ་འཚོལ་བ་ཡིན་ལ། ཕོ་མོ་གཉིས་རང་དབང་གིས་གཉེན་དུ་བསྡེབས་པའང་ཡོད། དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་དང་བསྟུན་ནས། ད་ལྟའི་རྐང་ཚའི་ཡུལ་གྱི་གཉེན་སྟོན་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གཉེན་སྒྲིག་ལུགས་སྲོལ་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། དེང་རབས་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་དང་གཉེན་སྒྲིག་ལྟ་བའང་རིམ་གྱིས་དར་ཞིང་། རང་དབང་རང་འཐད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་པའི་ན་གཞོན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཕ་མས་བྱིས་པའི་འདོད་བློར་བསྟུན་པ་ཡིན།
རྐང་ཚའི་བོད་རིགས་ཚོ་བའི་གཉེན་སྲོལ་གྱི་གོ་རིམ་ནི་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་ཁ་ཤས་སུ་དབྱེ་རུང་སྟེ།
1.དགའ་རོགས་སྒྲིག་པ། ན་གཞོན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རི་མགོར་ཕྱུགས་འཚོ་བ་དང་ངལ་རྩོལ་བྱེད་པ། གླུ་ལེན་པ། དུས་ཆེན་གྱི་མཛད་སྒོ་དང་གཞན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་པ་དང་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ། དེ་ནས་ཕན་ཚུན་དགའ་རོགས་བསྒྲིགས་པ་ཡིན།
2.གཉེན་སློང་བ། ཕོ་མོ་ཟུང་ལ་ཚེ་གཅིག་གི་བཟའ་ཟླ་བྱ་བའི་རེ་འདུན་ཡོད་པ་སོ་སོའི་ཕ་མར་བཤད་ཅིང་། ཕ་མ་དང་རྒན་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་མཐར་སྐྱེས་པ་ཚང་གིས་བར་བ་ཞིག་གཉེན་སློང་བར་མངགས་པ་ཡིན།
3.གཉེན་རྐུ་བ། གལ་ཏེ་བུ་མོ་ཚང་འཐད་པ་མ་བྱུང་ཡང་རང་ཉིད་ལ་གཉེན་སྒྲིག་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ལྡན་ཚེ་ད་གཟོད་གཉེན་རྐུ་བའི་ཡུལ་སྲོལ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྐོག་ཏུ་དུས་ཚོད་གཏན་དུ་འཁེལ་ལ། དུས་ཆད་ཀྱི་མཚན་མོར་སྐྱེས་པས་རོགས་པ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དགའ་རོགས་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་གོས་རྒྱན་རྣམས་ཁྱེར་ཞིང་། བག་གསར་ལ་ཞོན་རྟ་ཞིག་ཀྱང་འཁྲིད་ནས་བུ་མོ་ཚང་གི་ཉེ་སར་འགྲོ། དེ་ནས་སྐྱེས་པས་ལྐོག་བརྡ་བཏང་ནས་བུ་མོ་སྒོ་ཕྱིར་འབོད་པ་ཡིན། བུ་མོ་སླེབས་པ་དང་གཉེན་སྒྲིག་གི་གྱོན་པ་རྣམས་བསྐོན་ཞིང་རྒྱན་ཆ་རྣམས་ལུས་ལ་བཏགས་རྗེས་རྟ་ལ་ཞོན། བུ་མོའི་གྱོན་པ་རྙིང་བ་རྣམས་ཕུད་ནས་རང་གི་མལ་སར་བཞག་རྗེས་དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་བཏགས་ཤིག་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཅིག་ན་རང་ཉིད་གནས་ལ་བུད་སོང་བ་དང་། གཉིས་ན་ཕ་མ་ཟུང་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་བའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན།
4.བར་བ་ཡོང་བ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་ན་བུ་མོ་གཉེན་དུ་བརྐུས་པའི་ཕྱི་ཉིན་སྔ་མོར། སྐྱེས་པ་ཚང་གིས་ངེས་པར་དུ་བར་བ་གཉིས་ནས་གསུམ་ཙམ་མངགས་ནས་གཉེན་སློང་བ་ཡིན། དེ་དང་མཉམ་དུ་ལག་རྟགས་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་འཁྱེར་ལ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་གལ་ཏེ་མཐུན་པ་བྱུང་ཚེ་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་གཉེན་སྒྲིག་པ་ཡིན།
5.གནས་ལ་འགྲོ་བ། རྐང་ཚ་ས་ཆའི་བོད་རིགས་བུད་མེད་རྣམས་གནས་ལ་འགྲོ་ཁར་སྐྲ་སླེ་བའི་ཡུལ་སྲོལ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གཉེན་མ་བསྒྲིག་པའི་སྔོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མ་ཞིག་བདམས་རྗེས། ནངས་སྔ་མོའི་དྭངས་གཙང་གི་རྫ་ཆུས་བུ་མོའི་མགོ་སྐྲ་བཀྲུས་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་ལ་འབྱོར་བ་ལྡན་ཞིང་བུ་བུ་མོ་མང་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་མ་རྒན་པ་ཞིག་གིས་མགོ་སྐྲ་སླེ། གཉེན་སྒྲིག་གི་ཉིན་མོར་བག་གསར་ལ་གཉེན་ལྭ་གསར་པ་གྱོན་ཞིང་། མགོ་བོའི་ལྟག་རྒྱབ་ནས་སྐྲ་ལན་བུ་སྦོམ་པོ་ཞིག་བསླེས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་དཀར་གསལ་གྱི་ཁ་བཏགས་ཤིག་འདོགས། འགྲོ་ཁར་བུ་མོའི་ཕུ་ནུ་གང་རུང་ཞིག་གིས་འཁྲིད་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན།
6.མནའ་མ་སྐྱེལ་བ། མནའ་མ་སྐྱེལ་བའི་ཨ་ཞང་གི་མི་གྲངས་ནི་ཁྱིམ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་ལ། དེ་དག་ནི་བག་རོགས་དང་གཉེན་ཉེ། ཚོ་བའི་མི་སྣ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ནི་ཨ་ཞང་མི་སྣའི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཡོད་དེ། བག་གསར་གྱི་ཞང་པོ་དང་ཕུ་ནུ་སོགས་མི་སྣ་བཅུ་ཕྲག་ལས་གྲུབ་པ་དང་། བག་གསར་གྱི་ཞོན་པ་ནི་རྟ་དཀར་པོ་ཞིག་ཡིན། རང་ཁྱིམ་ནས་འགྲོ་དུས་ཐོག་མར་སྦྲ་ནག་ལ་གཡས་སྐོར་ཐེངས་གསུམ་བརྒྱབ་རྗེས་གཉེན་ཚང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ལྟར་ན། བུ་མོ་གནས་ལ་འགྲོ་ཁར་རང་ཡུལ་གྱི་སྦྲ་ནག་ལ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱེད་པ་ནི། བུ་མོ་གནས་ལ་སོང་ཡང་ཕ་མ་ཕུ་ནུ་སོགས་དང་ཁ་མི་འབྲལ་བའི་སྨོན་འདུན་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ།།
7.བག་གསར་བསུ་བ། སྐྱེས་པ་ཚང་གི་བག་གསར་བསུ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་རྒྱན་གོས་སྤྲས་ཤིང་ཅང་ཤེས་རྟ་ཕོར་ཞོན་ནས་རི་བོའི་ཉག་གའམ་ཐང་བདེ་མོ་ཞིག་ནས་སྒུག ཨ་ཞང་དང་བག་གསར་རྣམས་སླེབས་པ་དང་ཕན་ཚུན་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་འཚམས་འདྲི་ཞུ། བསུ་མཁན་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ཨ་ཞང་རྒན་པ་ཞིག་གིས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཀར་ཡོལ་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་ལམ་ཆང་ལྡུག་ལ། ངག་ནས་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་བསང་ཡིག་གྱེར་བ་དང་ཆང་ལ་མཆོད་ཁ་ལན་གསུམ་འཕེན། དེ་ནས་བསུ་མཁན་རྣམས་རྟ་ཕོར་ཞོན་ནས་ཕྱིར་འཁོར་བ་ན་ཨ་ཞང་ཚང་གིས་རྗེས་དེད་ནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩྭ་ཐང་སྟེང་རྟ་རྒྱུག་འགྲན་སྡུར་ཐེངས་གཅིག་བྱེད་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་བདའ་འདེད་དང་ཀུ་རེ་རྩེད་ཞོར་འགྲན་སྡུར་བྱེད་ལ། ཕ་རོལ་བའི་རྟ་ཁྱུ་ལ་སྐོར་བ་ཐེངས་གཅིག་བྱས་ཚེ་རྒྱལ་ཁ་བླངས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཆོ་ག་འདིའི་མིང་ལ་རྐང་ཚའི་ཡུལ་དུ་མཆོད་ཁ་ཞེས་འབོད།
བག་གསར་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་དུ་གཉེན་ཚང་གི་སྦྲ་ནག་སྒོ་མདུན་ནས་འོང་དགོས་ལ། སྐབས་དེར་སྐྱེས་པ་ཚང་གི་གསར་བུ་གཉིས་ཀྱིས་བག་གསར་ལ་འབབ་རྟེན་ཁྱེར་འོང་སྟེ། དེ་ནི་རིང་ཚད་ལ་སྨི་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པའི་དར་གོས་དཀར་པོ་ཞིག་དང་དེའི་དཀྱིལ་གཞུང་དུ་ཁ་བཏགས་ཤིག་གིས་བསྡམས་ཡོད། མི་གཞན་ཞིག་གིས་དེའི་འགྲམ་དུ་རྟ་དཀར་པོ་ཞིག་འཁྲིད་འོང་ལ་དེའི་རྔོག་མའི་སྟེང་དུ་ཁ་བཏགས་ཤིག་བཏགས་ཡོད། འབབ་རྟེན་ལེན་མཁན་གྱི་ཨ་ཞང་དེ་ནི་ངེས་པར་དུ་རྟ་རྩལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཏེ། རྟ་ཕོ་བང་གིས་རྒྱུག་བཞིན་པའི་གོང་ནས་ལག་པ་ལྡེམ་མྱུར་གྱིས་བསྲིངས་ནས་འབབ་རྟེན་ལོན་དགོས། དེ་ནས་བག་གསར་གྱི་ཞོན་རྟ་དཀར་པོ་དེ་འཁྲིད་ནས་ཨ་ཞང་མང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། འབབ་རྟེན་ལེན་པའི་གོ་རིམ་དེ་ནི་ཡུད་ཙམ་རིང་ལ་འགྲུབ་དགོས་པས་ལུས་པོ་ལྡེམ་མྱུར་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས། གལ་ཏེ་རྟ་རྩལ་ལ་མ་བྱང་བ་དང་རྐང་ལག་ལྡེམ་མྱུར་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་ཚེ། འབབ་རྟེན་ལག་ནས་ཤོར་ཏེ་རྟ་ཕོའི་རྐང་མགོར་དཀྲིས་སྲིད་པས་ཐང་ལ་འགྱེལ་བའི་ཉེན་ཁ་ལྡན་ནོ།།
8.གཉེན་སྟོན། ཨ་ཞང་རྣམས་གཉེན་ཚང་གི་སྦྲ་མདུན་དུ་སླེབས་པ་དང་བསུ་མཁན་རྣམས་ཕོ་མོའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དགར་ཏེ་བསུ་བ་བྱེད། བག་གསར་གྱི་ཞོན་རྟ་དེ་ཕུ་ནུ་གང་རུང་གིས་འཁྲིད་དེ་སྦྲ་མདུན་དུ་ཐོན་པ་དང་དལ་མོས་ཐང་ལ་འབབ། གཉེན་ཚང་གི་བུ་མོ་ཞིག་གིས་བག་གསར་གྱི་རྟ་ཁ་བླངས་ཏེ་ངེས་གཏན་གྱི་གདུང་མའི་སྟེང་དུ་འདོགས། སྐབས་དེར་གྲྭ་བཙུན་རྣམ་པས་གཡང་འབོད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་ཞིང་། བག་གསར་གྱིས་བོད་ལྭའི་ཕུ་ཐུང་གིས་ངོ་གདོང་བཀབ་ནས་བསུ་མཁན་གྱི་བུ་མོ་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་སྦྲ་ནང་དུ་འཛུལ། བག་གསར་ཐང་ལ་བསྡད་པ་དང་ཨ་ཞང་རྣམས་ཀྱིས་སོ་མང་དང་མེ་ལོང་། དཀར་ཡོལ་སོགས་གཉེན་ཚང་གི་ལག་ཏུ་འཇོག་ལ། མག་གསར་གྱི་མིང་སྲིང་ཞིག་གིས་སོ་མང་དེས་མནའ་མའི་སྐྲ་ཤད་ཙམ་བྱས་རྗེས་ཁ་བཏགས་ཤིག་གིས་དཀྲིས་པར་བྱེད། ཨ་ཞང་རྣམས་ཐང་ལ་བསྡད་པ་དང་སྐྱེས་པ་ཚང་གི་བུ་བུ་མོ་མང་བའི་བུད་མེད་ཅིག་འོང་སྟེ་ཇ་ལྡུག ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་བུད་མེད་དེར་ཁ་བཏགས་རེ་བྱིན་རྗེས་འོ་ཇ་ལ་རོལ། ཡུད་ཙམ་འགོར་རྗེས་ཨ་ཞང་རྣམས་སྒོར་བུད་དེ་གྲོས་བྱེད་པ་དང་། བག་གསར་དང་བག་རོགས་གཉིས་སྔ་མོ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པའི་སྦྲ་དཀར་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་འགྲོ། ཨ་ཞང་རྣམས་ཕྱིར་སྦྲ་ནང་དུ་འོང་བ་དང་ཕན་ཚུན་ལ་ཀུ་རེ་སོགས་རྩེ་ནས་མཁའ་དབུགས་ཡོངས་སུ་དགའ་སྤྲོས་ཁེངས། དེ་ནས་གཉེན་ཚང་གི་ལོ་ལོན་ཞིག་ཡར་ལངས་ནས་ཨ་ཞང་རྒན་པ་གང་དེར་ཆང་འདྲེན།
ཨ་ཞང་ཚང་གི་གཏམ་བཤད་མཁན་དེས་ཀྱང་གཉེན་བཤད་རིང་པོ་ངག་ནས་ཤར་ཤར་དུ་བརྗོད་བཞིན་ལག་རྟགས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གཉེན་ཚང་ལ་སྟེར། གཉེན་བཤད་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་བུ་མོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་མཛངས་མ་ཡིན་ཚུལ། ཐེངས་འདིའི་གཉེན་སྒྲིག་གི་གོ་རིམ་དང་མ་འོངས་བའི་རེ་བ་དང་སྨོན་འདུན་སོགས་འདུས། དེ་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་གླུ་བ་གླུ་མ་མང་པོས་ཕན་ཚུན་ལ་བསྟོད་བསྔགས་དང་མ་འོངས་བར་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མཚོན་པའི་གླུ་གར་སྣ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་། གླུ་ཚིག་གི་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་ལ། དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས་གསལ་ཞིང་སྙན། གཉེན་བཤད་དང་གླུ་གར་སོགས་ཀྱི་མཇུག་རེ་ཞིག་སྒྲིལ་རྗེས་བཤད་པ་ལ་མཁས་པའི་བུ་མོ་ཞིག་གིས་ལག་ཏུ་ཆུ་སྐྱོགས་ཤིག་བཟུང་སྟེ་ཨ་ཞང་ཚང་གི་ཕྱོགས་སུ་འོ་ཇ་ཉུང་ངུ་ཙམ་གཏོར་རྗེས། གཏམ་དཔེ་མང་པོ་དང་སྦྱར་ནས་བག་གསར་གྱི་དར་གོས་སློང་བ་ཡིན། ཨ་ཞང་ཚང་གིས་རྩེད་མཚར་དང་བཅས་སྲུ་མོ་རྣམས་ལ་ཁ་བཏགས་ཤིག་སྟེར། དེ་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་ཀུ་རེ་དང་བཏགས་པ་མང་པོ་བྱས་ཏེ་སྦྲ་ནང་ཀུན་ཏུ་དགའ་སྤྲོའི་དགོད་སྒྲས་ཁེངས། མཇུག་མཐར་ཨ་ཞང་ཚང་གིས་བག་གསར་གྱི་དར་གོས་བུ་མོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་མཇུག་སྒྲིལ་བ་ཡིན།
གོང་གི་གོ་རིམ་དེ་མཇུག་སྒྲིལ་བ་དང་ཡང་གླུ་གར་ལ་རོལ་བ་ཡིན། ཐོག་མར་གཉེན་ཚང་གི་གླུ་བ་གསུམ་ཙམ་གྱིས་གླུ་ལེན་པ་དང་། དེ་ནས་ཨ་ཞང་ཚང་གིས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་ལན་འབུལ། མཇུག་མཐར་ནི་ན་གཞོན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ལ་གཞས་ལེན་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་གླུ་ངག་དང་དགོད་སྒྲའི་ཁྲོད་ནས་ནམ་གསལ་རག་བར་དུ་འདུག ཉིན་གཉིས་པའི་ཞོགས་པར་བག་གསར་གྱི་མིང་སྲིང་གིས་བག་གསར་གྱི་མགོ་སྐྲ་སླེ་ཞིང་། བག་གསར་གྱིས་རང་ཡུལ་ནས་ཁྱེར་འོང་བའི་སོ་མང་དང་དཀར་ཡོལ་སོགས་སྦྲ་ནང་དུ་འཇོག་ལ། དེ་ནི་དེ་རིང་ནས་བཟུང་འདི་ནི་རང་ཁྱིམ་ཡིན་ཞེས་པའི་མཚོན་དོན་ཡིན།
ཨ་ཞང་རྣམས་ཀྱིས་རྟ་སྒ་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ནངས་ཇ་ལ་རོལ། སྐབས་དེར་གཉེན་ཚང་གི་ལོ་ལོན་རྒན་པ་ཞིག་གིས་ཨ་ཞང་རྣམས་ལ་ལག་རྟགས་སྟེར་བ་ཡིན། ཁ་ནས་གཉེན་བཤད་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་བཞིན་བག་གསར་གྱི་ཨ་མ་ལ་འབྲི་མོ་ཞིག་སྐྱེས་སུ་འབུལ་ལ། དེ་ནི་ཨ་མའི་སྐུ་དྲིན་འཇལ་བ་ཡིན། བག་གསར་གྱི་ཨ་ཕ་དང་ཞང་པོ། ཕུ་བོ་བཅས་ལ་སྤུ་མདོག་མི་འདྲ་བའི་རྟ་རེ་འབུལ་ལ། ཨ་ཞང་གཞན་པ་རྣམས་ལ་གོས་བཟོ་མགོ་རེ་སྟེར། ཨ་ཞང་རྣམས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ཁར་རེ་རེ་ལ་ལམ་ཆང་དཀར་ཡོལ་གསུམ་རེ་དྲངས་ཤིང་། བག་གསར་ཡང་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་འགྲོ། འདི་ནི་གནའ་དུས་ནས་བརྒྱུད་འོང་བའི་ཡུལ་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ནས་ཉིན་བཟང་སྐར་བཟང་ཞིག་ལ་ད་གཟོད་གནས་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།།

robotstxt: allowed

filter: keep


text:
ཐ་མག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དེ་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག
ཉེ་ལམ། འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་གླེང་སྟེགས (Agenda) ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས《དུ་འཐེན་ས་རིས》(Tobacco Atlas)ཀྱི་སྙན་ཞུ་ཆེས་གསར་བ་དེ་དྲངས་བ་ལས། ༢༠༡༤ ལོར་འཛམ་གླིང་གི་ཐ་མག་འཐེན་ཚད་ཆེས་མཐོ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅུའི་ཁྲོད། ཡ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མང་དུ་ཟིན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ནི་ཨང་རིམ་དང་པོར་གནས་ཡོད་པ། དེ་མིན། ༢༠༡༤ ལོར། འཛམ་གླིང་གི་ཐ་མག་འཛད་སྤྱོད་སྤྱི་གྲངས་ནི་རྐང་ཐུར་དུང་ཕྱུར་ཁྲི་ཚོ ༥.༨ ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་ཐ་མག་འཛད་སྤྱོད་ཚད་གཞན་སྔོན་དུ་ཟིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ ༢༩ ཡི་སྤྱི་གྲངས་ལས་བརྒལ་བ་དང་། ཡོང་འབབ་འབྲིང་ཙམ་དང་དམའ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་ཐ་མག་འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་གྲངས་ལས་མཐོ་བ་བཀོད་འདུག
༢༠༡༤ ལོའི 《དུ་འཐེན་ས་རིས》 ལས་མངོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སྔོན་མ་བཅུ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། རྒྱ་ནག་དང་། ཨུ་རུ་སུ། ཨ་རི། ཧིན་ཉི། ཉི་ཧོང་། འཇར་མན། རྒྱ་གར། ཏུར་ཁེ། ལྷོ་ཁོ་རེ་ཡ། ཝེད་ནམ་བཅས་ཡིན་ལ། ཡ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཕྱེད་ཙམ་ཟིན་འདུག ང་ཚོས་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་འདི་དག་གི་ཐ་མག་འཐེན་ཚད་ལ་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱུས་ལོན་ཞིག་བྱེད། (དོན་གྲངས་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་གླེང་སྟེགས《དུ་འཐེན་ས་རིས》ཀྱི་གཞུང་ཕྱོགས་དྲ་བ་ལས་ཐོན་པ་དང་། སྡོམ་རྩིས་དུས་ཚོད་ནི ༢༠༡༣ ལོ་དང་། ལ་ལ་ནི ༢༠༡༠ ལོར་བཀོད་པ་ཡིན) ༢༠༡༤ ལོར། རྒྱ་ནག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཐ་མག་འཐེན་མཁན་ཆེས་མང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཡིན་ལ། ལོ་རེར་ཧ་ལམ་མི་ཁྲི་ཚོ ༡༤༠ ནི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ནད་ཡམས་བྱུང་སྟེ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བཞིན་འདུག 《དུ་འཐེན་ས་རིས》ལས་སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ན། ཀྲུང་གོར་ཧ་ལམ་མི་དུང་ཕྱུར ༢.༧༦ གིས་རྒྱུན་པར་ཐ་མག་འཐེན་བཞིན་པ་དང་། ཧིན་ཉིའི་མི་གྲངས་ཡོངས་ཀྱི་སྟེང་ད་དུང་ཁྲི་ཚོ ༢༡༠༠ བསྣན་པ་དང་མཚུངས། རྒྱ་ནག་སྐྱེས་པའི་ཁྲོད། ནད་ཡམས་ཕོག་པས་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ལས། བརྒྱ་ཆའི ༢༠ ལ་ཉེ་བ་ནི་ཐ་མག་གིས་བཟོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཤི་ཚད་བརྒྱ་ཆའི ༡༠ ལས་བརྒལ་ཡོད་པ་དང་། ནར་མ་སོན་པའི་སྐྱེས་པའི་ཁྲོད་ཐ་མག་འཐེན་མཁན་བརྒྱ་ཆའི ༡༨ འདུག
ཨུ་རུ་སུ་ནི་ཐ་མག་འཛད་སྤྱོད་བྱས་པ་ཆེས་མང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཤིག་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨང་རིམ་གཉིས་པར་གནས་འདུག སྐྱེས་ཕོ་མོ་ཀུན་གྱིས་ཐ་མག་འཐེན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར། ལོ་རེར་མི་ཁྲི་ཚོ ༣༩ ནི་ཐ་མག་འཐེན་པས་འབྲེལ་ཡོད་ནད་ཡམས་གང་མང་ཕོག་སྟེ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བཞིན་པ་དང་། ཡོང་འབབ་མཐོ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲོད་ཀྱི་ཐ་མག་དབང་གིས་ཤི་ཚད་ཆེས་མཐོ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པའི་ཤི་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆའི ༢༨.༣ དང་། བུད་མེད་ནི་བརྒྱ་ཆའི ༡༠ ལ་ཉེ་བར་འདུག
ཨ་རི་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེས་མགྱོགས་པ་དང་། མི་གྲངས་འདུས་ཚད་ཆེས་མཐོ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གྲས་གཅིག་ཡིན། ཨ་རིར་ལོ་རེར་ཐ་མག་འཐེན་པས་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་མཁན་མི་ཁྲི་ཚོ ༤༦.༧ དང་། ཐ་མག་འཐེན་མཁན་ཁྲི་ཚོ ༤༠༥༠ ཡོད་ལ། མི ༡༠༠༠ གི་ནང་མི ༤ ནི་ནར་མ་སོན་མཁན་རེད། སྐྱེས་པའི་ཐ་མག་འཐེན་པའི་ཤི་ཚད་ནི་རྒྱ་ནགདང་ཨུ་རུ་སི་ལས་ཉུང་རུང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཤི་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆའི ༡༥.༨ དང་། ཨང་རིམ་དང་པོར་ཟིན་འདུག
ཧིན་ཉི་ནི་ཨང་རིམ་བཞི་བ་ཡིན། ཐ་མག་འཐེན་པས། ལོ་རེར་ཧ་ལམ་མི་ཁྲི་ཚོ ༢༡.༧ ནི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ནད་ཡམས་དབང་གིས་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བཞིན་པ་དང་། རྒྱུན་པར་ཐ་མག་འཐེན་མཁན་གྱི་མི་གྲངས་ནི་ཁྲི་ཚོ ༥༦༤༤ ལས་བརྒལ་འདུག ཡང་ནར་མ་སོན་མཁན་ཁྲོད་ཐ་མག་འཐེན་མཁན་ནི་ཁྲི་ཚོ ༢༦༧.༧ ཡོད་ལ། བརྒྱ་ཆའི ༤.༧ ཟིན་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་ཁྲོད་ནར་མ་སོན་པས་བརྒྱ་ཆའི ༤༡ ཟིན་འདུག
ཉི་ཧོང་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཆེས་གཙང་དག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་རུང་། ཐ་མག་འཛད་སྤྱོད་ཚད་ཀྱང་མཐོ་པོ་འདུག ལོ་རེར་མི་ཁྲི་ཚོ ༡༦.༡ ནི་ཐ་མག་འཐེན་པས་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བ་དང་། བརྒྱ་ཆའི ༣༣.༥ ཡི་སྐྱེས་པ་དང ༡༡.༢ ཡི་བུད་མེད་ཀྱིས་འཇར་མན་གྱི་ཁྲི་ཚོ ༢༥༣༢ ཀྱི་ཐ་མག་འཐེན་མཁན་གྱི་མི་གྲངས་གྲུབ་འདུག རྒྱ་གར་ནི་མི་གྲངས་མང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཐ་མག་འཐེན་པས་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་མཁན་མང་པོ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲས་མིན་རུང་། ཐ་མག་འཐེན་མཁན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་། སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ན། ཧིན་རྡུའི་ཉིན་རེའི་ཐ་མག་འཐེན་མཁན་གྱི་མི་གྲངས་ནི་དུང་ཕྱུར ༡.༢ ཡིན་པ་དང་། ཧྥི་ལི་ཕིན་གྱི་མི་གྲངས་སྤྱི་ལས་ཀྱང་མང་། བྱིས་པའི་ཁྲོད་ཀྱང་ཐ་མག་འཐེན་མཁན་ཁྲི་ཚོ ༢༥༤ འདུག
ཏུར་ཁེ་ནི་ཨང་རིམ་བདུན་པ་ཡིན། ཐ་མག་འཐེན་པས། ལོ་རེར་མི་ཁྲི་ཚོ ༨ ནི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ནད་ཡམས་བྱུང་སྟེ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བཞིན་པ་དང་། ཧ་ལམ་མི་ཁྲི་ཚོ ༡༤༧༨ ཀྱིས་རྒྱུན་པར་ཐ་མག་འཐེན་བཞིན་འདུག ལྷོ་ཁོ་རེ་ཡའི་ས་ཁྱོན་ཆུང་བ་དང་། ཆང་རིག་གནས་ལ་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་དང་ལྡན། ཡིན་ཡང་ཐ་མག་འཐེན་མཁན་སྔར་བཞིན་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེའི་དབང་གིས་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་མཁན་ཁྲི་ཚོ ༤.༤ འདུག སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ན། ལྷོ་ཁོ་རེ་ཡའི་སྐྱེས་པའི་ཁྲོད་ཐ་མག་འཐེན་མཁན་ཀྱི་བསྡུར་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆའི ༤༢.༢ དང་། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ནང་སྐྱེས་པ ༦༢༠ ནི་འབྲེལ་ཡོད་ནད་ཡམས་ཀྱི་དབང་གིས་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བཞིན་པ་དང་། རང་དང་མཉམ་པའི་འཕེལ་རྒྱས་རྒྱལ་ཁབ་དག་ལས་མཐོ།
ཝེད་ནམ་ནི་ཨང་རིམ་བཅུ་བ་དང་། ཐ་མག་འཐེན་པས། ལོ་རེར་མི་ཁྲི་ཚོ ༧.༢༨ རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བ་དང་། སྐྱེས་པའི་ཁྲོད། ཐ་མག་འཐེན་མཁན་གྱིས་སྐྱེས་པ་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆའི ༤༡.༢ ཟིན་པ་དང་། བུད་མེད་ཁྲོད་ཉིན་རེར་མི་ཁྲི་ཚོ ༥༦ གིས་ཐ་མག་འཐེན་བཞིན་འདུག་པས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱིའི་བདེ་ཐང་གི་འཕེལ་ཕྱོགས་ཐད་ངན་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བཟོས་འདུག
ཡོངས་ཁུངས་གསོ་རིག་རྒྱུན་ཤེས་འཕྲིན་སྟེགས།


text:
༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༥ དང་། ༡༦ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་སམ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་གྷོ་ཝ་ཧ་ཊིར་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་གནང་འདུག
དེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པ་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཨིན་དི་རེ་ཤི་ཀུ་མར་ (Shri Indresh Kumar) མཆོག་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཁེར་མེ་ (Shri R K Khrimey) མཆོག སྤྱིར་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་ནང་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟའི་ནད་ཡམས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ནས་མ་གཏོགས་ཕེབས་མི་ཐུབ་པ་དང་། ད་རེས་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་མངའ་སྡེ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ནས་ཚོགས་བཅར་བ་ཁྱོན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཕེབས་གནང་འདུག
མཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་གཙོས་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པས་སྣང་གསལ་མར་མེ་ཞལ་ཕྱེ་དང་། དེ་ནས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ངོས་ནས་སྐུ་མགྲོན་ཡོངས་ལ་ཨ་སམ་གྱི་རིག་གཞུང་ཐོག་ནས་འཚམས་འདྲི་ཞུས་གནང་འདུག
སྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་འདི་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་རྒྱ་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཛ་དྲག་གི་དུས་ཚོད་འདི་འདྲ་ཞིག་ལའང་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཐུབ་པ་དང་། རྣམ་པ་ཚོས་སོ་སོའི་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་མ་འཛེམས་པར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་པོར་བརྩིས་ནས་འདིར་ཕེབས་པར་ཐོག་མར་ངས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ང་རང་ལྟ་བུར་ཆ་བཞག་ན། འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་གཉིས་ནང་བཅར་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། འཛམ་གླིང་ནང་བོད་པའི་རྩ་དོན་དེ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བའི་ཐོག་ནས་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེ་རུ་འདོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པ་དེ་ཐོག་མར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ཉིན་བཙུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཚོགས་པ་འདི་དབུ་བརྙེས་པ་ནས་བཟུང་ད་བར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱ་ནག་གི་ཅ་དངོས་ཉོ་ཚོང་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་ལས་འགུལ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་དུ་ལས་འགུལ་སོགས་སྤེལ་གནང་ཡོད་པར་བརྟེན་བོད་དོན་ཐོག་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་མུ་མཐུད་ལས་འགུལ་གང་མང་སྤེལ་གནང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
བོད་ནང་ཆ་བཞག་ན། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམ་པས་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རྒྱུན་དུ་ནས་ཁ་གཏད་གཅོག་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་མི་རབས་གཞོན་པ་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་འཁྲིད་མའོ་ཙི་ཏུང་དང་། ཏིང་ཞའོ་ཕིང་མཐོང་མྱོང་མེད་པ་དང་། ཅང་ཙི་མིན་དང་། ཧུ་ཅིང་ཐའོ་ལྟ་བུ་གོ་ཐོས་ཙམ་ལས་བྱུང་མེད་ནའང་། ཞི་ཅིང་ཕིང་གིས་འགོ་འཁྲིད་པའི་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་མདུན་དུ་བོད་དོན་ཆེད་སྐུ་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཕུལ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་ག་ཚོད་དམ་དྲག་བྱས་ཀྱང་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་སླད་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གང་མགྱོགས་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུའི་ཆེད་གདོང་ལེན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་སོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་ཐོག་ནས་བོད་པའི་རྩ་དོན་གྱི་ནུས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ཤུགས་ཆེ་བ་ཐོན་གྱི་ཡོད་རེད། རྣམ་པ་ཚོའི་ངོས་ནས་ད་བར་བོད་པའི་རྩ་དོན་ཐོག་གང་ཐུབ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་རེད། མུ་མཐུད་ནས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཐོག་རྣམ་པ་ཚོས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་དུས་ཆེན་དང་དུས་དྲན་ཁག་གི་གསུང་བཤད་ཁག་ལ་གཟིགས་དགོས་པ་དང་། དཔེར་ན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཉིན་མོའི་གསུང་བཤད་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཐུབ་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་རྒྱ་གར་ས་མཚམས་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གནས་གངས་དཀར་ཏི་སི་དང་། མཚོ་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་གཉིས་ལ་རྒྱ་གར་མི་མང་རྣམས་གནས་སྐོར་འགྲོ་རྒྱུའི་རང་དབང་དེ་ཡང་བོད་དོན་བདེན་མཐལ་གསལ་ན་མ་གཏོགས་ཡོང་ཐབས་མེད། བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་བོད་དོན་ཆེད་ཤུགས་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་དང་། དེ་རིང་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པ་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་དུ་སོ་སོའི་དུས་ཚོད་བཏང་ནས་འདིར་ཕེབས་མཁན་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་གནང་འདུག་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་གཙོས་པའི་སྐུ་མགྲོན་གཞན་རྣམས་ནས་ཀྱང་གསུང་བཤད་གནང་འདུག
དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་གནང་མཁན་ཡོངས་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་མཇལ་དར་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་སྐུ་མགྲོན་དང་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་ཕུལ་གནང་འདུག
དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་གྲུབ་མཚམས། ཚོགས་འདུ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཚོགས་པ་དང་། སྐབས་དེར་གྲོས་ཆོད་ཁག་མི་འདྲ་བ་བདུན་གཏན་འབེབས་གནང་རྒྱུའི་ཆེད་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམ་པས་ ༡) ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་གནས་བབ་ཐོག་བོད་ཀྱི་རང་དབང་དང་། ༢) རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བརྡལ་གཤིག་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ། ༣) འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཚགས་ཚུད་སྲ་བརྟན་ཡོང་ཐབས་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་འདུག་པ་དང་། དེའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཀྱང་དགོངས་ཚུལ་ཕུལ་གནང་འདུག
ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༢།༠༠ ཐོག་ཚོགས་ཆེན་གྱི་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོ་ཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་ཨུ་ཤར་ཀོ་ལི་མཆོག་ཕེབས་གནང་འདུག་པ་དང་། སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་མང་པོ་གསན་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། དེ་རིང་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ནང་བཞིན་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དགོས་སྐོར་གསུངས་གནང་འདུག
སྐབས་དེར་གྲོས་ཆོད་བདུན་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོར་བོད་དོན་ཆེད་ཨ་སམ་ནས་འཕགས་བོད་ས་མཚམས་བར་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་གནང་ཐེངས་བཅུ་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྐབས་མི་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུའི་གྲོས་ཆོད་གཅིག་དང་། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་དང་། ཡང་སྒོས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྟབས་ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས་ལ་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་གཅིག རྒྱལ་ཞེན་འདོན་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པ་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཨིན་དི་རེ་ཤི་ཀུ་མར་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ཁྲག་གི་སྦྱིན་པ་གཏང་རྒྱུའི་གྲོས་ཆོད་གཅིག ཚོགས་པའི་ལས་ཁུངས་གསར་འཛུགས་ཆེད་དཔལ་འབྱོར་བསྡུ་རུབ་གནང་རྒྱུའི་གྲོས་ཆོད་གཅིག གནས་གངས་དཀར་ཏི་སི་དང་། མཚོ་མ་ཕམ་ལྟ་བུ་རྒྱ་གར་གྱི་གནས་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྟབས། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་གཅིག ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདིར་རྒྱ་ནག་ནི་རྒྱ་གར་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་གདོང་ཐུག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་དུས་འདིར་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་གཅིག བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་འབྲི་རྩོམ་མང་པོ་གནང་དགོས་པའི་གྲོས་ཆོད་བཅས་གྲོས་ཆོད་བདུན་གཏན་འབེབས་གནང་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་འཕོ་འགྱུར་དང་གསར་འདེམས། དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་དེ་སྔ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་དང་། ད་རེས་ཚོགས་པའི་སློབ་སྟོན་པར་བདམས་ཐོན་གནང་བ་དང་། མཐར་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ཕེབས་མཁན་སྐུ་མགྲོན་དང་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་གནང་འདུག
ཚོགས་འདུ་གྲུབ་མཚམས། རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཁེར་མེ་མཆོག་གི་བུ་ཡིས་གོ་སྒྲིག་འོག ཨ་སམ་ནས་རྟ་དབང་ནང་གི་འཕགས་བོད་ས་མཚམས་བར་བོད་དོན་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་མི་གྲངས་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་དང་། དེའང་སྡེ་ཚན་གསུམ་ལ་ཕྱེས་ཏེ་མི་གྲངས་ ༢༠ རེ་བྱས་ནས་ཕེབས་རྒྱུ་གནང་འདུག འོན་ཀྱང་ནད་ཡམས་རྐྱེན་པས་སྔར་ལྟར་ས་གནས་སོ་སོའི་ནང་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་། བགྲོ་གླེང་སོགས་གོ་སྒྲིག་གནང་ཐུབ་མི་འདུག་པ་བཅས། །


text:
Terdzo-PA-008
ལྔ་པའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྨན་མཆོད་
revealed by ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Ngawang Lobzang Gyatso)
in cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གནམ་ལྕགས་མེ་འཁོར་ (Dag snang rgya can rdo rje gro lod gnam lcags me 'khor)
Volume 13 (པ) / Pages 151 / Folios 1a1 to 1a6
Tibetan Text
ལྔ་པའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྨན་མཆོད་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང་། །རྒྱ་གར་རིག་འཛིན་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ལ། །བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཚབ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར། །མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་ལ། །བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། པདྨ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་། །ངག་དབང་ཀླུ་སྒྲུབ་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཞབས། །འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་པདྨ་ཚེ་དབང་ལ། །བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་དང་། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་སོགས། །བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །ཕྱག་རྡོར་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་མེ་དབལ་དང་། །སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་ཚོགས་ཆོས་སྲུང་བཅས་པ་ལ། །བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕུལ་བའི་མཐར། ལས་གཞུང་གི །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་སོགས་སྦྲེལ་ལོ།།


text:
གཅེར་བུ་བའི་ཆོས་ལུགས།
གཅེར་བུ་བའི་ཆོས་ལུགས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་རེད།
ལོ་རྒྱུས།[རྩོམ་སྒྲིག]
མཁས་པའི་དབང་པོ་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་༼གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཤད་༽ལས། གཅེར་བུ་བ་ཟེར་བའི་དོན་ནི་རྣམ་ཀུན་རང་གི་ལུས་པོ་ལ་འདོམས་རས་ཤིག་མ་གཏོགས་གྱོན་གོས་གཞན་གང་ཡང་མེད་སྟབས་གཅེར་བུ་པ་ཞེས་བརྗོད། དེའི་སློབ་དཔོན་ནི་རྒྱལ་བ་དམ་པ་དང་དྲང་སྲོང་མཆོད་འོས་སོགས་ཡིན་ལ་དེ་མིན་ད་དུང་སློབ་དཔོན་ནམ་སྟོན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་ཟེར།
ཡང་ད་ལྟ་པེ་ཅིན་སློབ་ཆེན་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་ཡའོ་ཝེ་ཆུན་༼姚卫群༽ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་༼རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མདོ་ཙམ་གླེང་བ་༽印度宗教哲学概论ཞེས་ པ་ལས། གཅེར་བུ་པ་ནི་ཇའི་ཎ་༼Jaina༽ལུགས་ལས་བྱེས་པའི་གནམ་གོས་པ་སྟེ་གཅེར་བུ་པ་དང་དཀར་གོས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན། ཇའི་ཎ་༼Jaina༽ལུགས་འདིར་སྟོན་པའམ་སྟོན་པའི་གཏད་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པར་གྲགས། མདོར་ན། ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ ར་སྰ་པ་ཧྰ་༼Rsabha༽། གཏད་རབས་གཉིས་པ་ཨ་ཏི་ན་ཐྰ་༼Adinatha༽། གཏད་ རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་སུམ་པ་པྰ་སི་ཝ་ཎ་ཐྰ་༼Parsvanatha༽། གཏད་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ཝ་ཏ་མྰ་ཎ་༼Vardhamana༽སོགས་ཡིན་ནོ། དོན་དངོས་ཐོག་སྟོན་པའམ་སྟོན་པའི་གཏད་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ནང་མང་དག་ཅིག་བཤོད་རྒྱུན་གྱི་མི་སྣ་ཡིན་པ་དང་དེའི་ ནང་ནས་གཏད་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་སུམ་དང་རྩ་བཞི་གཉིས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དངོས་སུ་བྱུང་མྱོང་བའི་མི་སྣ་གཉིས་ཡིན། ཆོས་ལུགས་འདི་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་༦ནས་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་༥པའི་བར་ད་གཟོད་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་གྲུབ། དེའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་པོ་ནི་ ཝ་ཏ་མྰ་ཎ་༼Vardhamana༽ཡིན་ལ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་མོ་བ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཎི་ཀན་ཐྰ་ཎ་ཏ་བྷུ་ཏྰ་༼Nigantha Nataputta༽ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཝ་ཏ་མྰ་ཎ་༼Vardhamana༽ནི་ཎི་ཀན་ཐྰ་ཎ་ཏ་བྷུ་ཏྰ་༼Nigantha Nataputta༽ཡི་ མིང་དངོས་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་འགའི་བཞད་ཚུལ་ལྟར་ན། གཏད་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་སུམ་པ་པྰ་སི་ཝ་ཎ་ཐྰ་༼Parsvanatha༽ཡིས་སྤྱོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་མིང་ལ་༼ཎི་ཀན་ཐྰ་༽ཞེས་བརྗོད། ཎི་ཀན་ཐྰ་ཎ་ཏ་བྷུ་ཏྰ་༼Nigantha Nataputta༽ཡང་ གྲུབ་མཐའ་འདིར་མོན། འོན་ཀྱང་ཁོ་པས་གྲུབ་མཐའ་འདིར་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་ནས་འཕགས་ཡུལ་དུ་དར་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་བར་ཇའི་ཎ་༼Jaina༽ལུགས་ཞེས་བརྗོད། ཝ་ཏ་མྰ་ཎ་༼Vardhamana༽ཡིས་གྲུབ་མཐའ་འདིའི་གཞི་འཛུག་དང་དར་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བཞག་ ཐོག་མཛད་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་འཇོག་པས་ཕྱི་རབས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་དམ་པ་༼Mahavira༽ཞེས་བསྟོད་དོ། ཝ་ཏ་མྰ་ཎ་༼Vardhamana༽ཡི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་ཐོག་བཤད་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཡོད་དེ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན་སྟོན་པ་ ཤཀྱ་ཐུབ་པ་དང་དུས་མཚུངས་ལ། རིགས་རྒྱལ་རིགས། དགོང་ལོ་༣༠ཐོག་རབ་ཏུ་བྱུང། ལོ་༡༢ནང་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་གང་སར་ཆོས་བཤད། དགོང་གྲངས་༧༢ཐོག་གཤེགས་། ཇའི་ཎ་ལུགས་འདི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་༦པའི་ཡས་མས་ཙམ་གྱི་བྲམ་ཟེ་མིན་ པའམ་བྲམ་ཟེར་རྒོལ་བའི་བསམ་བློའི་རླབ་ཚོགས་ནང་གི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་མོ་བ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས་འཕགས་ཡུལ་བསམ་བློའི་གར་སྟེགས་ཐོག་ནུས་སྟོབས་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཆགས་པ་མ་ཟད་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ལའང་མཚན་སྙན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གནས་སྐབས་ཞིག་ལ་དད་ལྡན་སྐྱེ་བོའང་མང་པོ་མདུད། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དང་པོའི་སྐབས་གྲུབ་མཐའི་སྡོམ་ཁྲིམས་དང་མེས་པོའི་བཀའ་རྒྱར་གོ་བ་ལེན་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་གཅེར་བུ་པ་༼Digambara༽དང་དཀར་གོས་པ་༼Svetambara༽ཞེས་པའི་སྡེ་པ་ཁག་གཉིས་སུ་བྱེ་བའོ།
གཅེར་བུ་པས་ནམ་རྒྱུན་གཅེར་བུར་འཚོ་བས་གཅེར་བུ་པ་ཞེས་བརྗོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནང་མུ་སྟེགས་གཅེར་སྟོན་པའམ་༼露形外道༽མུ་སྟེགས་ཁྲལ་མེད་པ་༼无惭外道༽ཞེས་བརྗོད། གྲུབ་མཐའ་འདིས་དཀའ་སྤྱད་བྱེད་རྒྱུར་དོ་སྣང་ཤིན་ ཏུ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མ་ཟད་གཅེར་བུ་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་སྒེར་བདག་གི་རྒྱུ་ནོར་མཐའ་ན་གྱོན་གོས་ཀྱང་བསོགས་འཇོག་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཡིན། གྲུབ་མཐའ་འདིའི་ཐོག་མའི་མཚན་མཚོན་མི་སྣ་ནི་པྰ་ཏ་ར་པ་ཧུ་༼Bhadrabahu༽ཡིན། དུས་རབས་༡༣པའི་གོང་རོལ་དུ་ཇའི་ཎ་༼Jaina༽ལུགས་དར་རྒྱས་ཆེ་སྟེ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མང་དག་ཅིག་གྲུབ་མཐའ་འདིར་དད་མོས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དབྱི་ས་ལམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་གར་སྐམ་ས་ཆེན་མོར་སླེབས་ པ་ནས་བཟུང་ཇའི་ཎ་༼Jaina༽ལུགས་ཉམས་རྒུད་ཚབས་ཆེན་ཐེབས། འོན་ཀྱང་རྨེག་མེད་དུ་མ་སོང་བར་དེང་བར་གནས་ལ་ནུས་ཤུགས་ཀྱང་མི་དམན་པ་ཡོད།
ཆོས་ལུགས།[རྩོམ་སྒྲིག]
དེ་ཡང་ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པའི་༼ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་༽ལས། གཅེར་བུ་བ་ནི། རྒྱལ་བ་དམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུའབྲངས་པས་རྒྱལ་བར་གྲགས་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་བཅད་ཚིག་དོན་དགུར་འདུ་བར་འདོད་ཅིང།
ལྗོན་ཤིང་སོགས་སེམས་ལྡན་དང། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་རིག་པ་སོགས་སྨྲའོ། ཐར་བ་ནི་ལུས་གཅེར་བུ་དང། ངག་མི་སྨྲ་བ་དང། མེ་ལྔ་བསྲེན་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་བྱས་ཀྱི་ ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང། ལས་གསར་དུ་མ་བསགས་པས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་གནས་འཇིག་རྟེན་འདུས་པ་ཞེས་པ་གདུགས་དཀར་པོ་གྱེན་ལ་བསླངས་པ་ལྟ་བུ་ཞོའམ་ཀུ་མུ་ཏ་ལྟར་དཀར་བ། ཚད་དཔག་ ཚད་འབུམ་ཞེ་ལྔ་ཡོད་པ་། སྲོག་ཡོད་པས་དངོས་པོ་ཡིན་ཅིང། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེར་འགྲོ་སྟེ། གནས་དེ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་ཟེར་རོ།།
༼གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཤད་༽ལས། མུ་སྟེག་པ་དེའི་མིང་དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཡོད་པ་སྟེ། 1གཅེར་བུ་པ་ ༢ཟད་པ་བ་ ༣རྒྱལ་བ་པ་ ༤མཆོད་འོས་པ་ ༥འཚོ་བ་པ་ ༦ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། མིང་དྲུག་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་
ཞེས་ན་གོང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ནམ་རྒྱུན་གོས་མི་གྱོན་པས་གཅེར་བུ་པ་དང། རང་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་སྡིག་པ་དག་རྒྱུའི་འདོད་ཚུལ་བཟུང་བས་ཟད་པ་བ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་ མཁན་ཡིན་སྟབས་རྒྱལ་བ་པ། དྲང་སྲོང་མཆོད་འོས་རང་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་སྟབས་མཆོད་འོས་པ། རང་གི་སྲོག་དེ་བདག་ཡིན་པ་དང། བདག་དང་སྲོག་གཉིས་གཅིག་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་སྟབས་འཚོ་བ་པ། ཉིན་ལྟར་ཕྱོགས་ བཞིར་སློང་ནསའཚོ་བ་སྐྱེལ་གྱི་ཡོད་སྟབས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད། དེའི་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་དགུ་ཟེར་བའི་ནང་དུ་འདུས་ཡོད་ཟེར་ཞིང། ཚིག་དོན་དགུའི་ནང་གི་དང་པོ། སྲོག། དེས་སྲོག་ཟེར་བ་དེ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཞིག་དང། བདག་དང་སྲོག་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པརཁས་ལེན་གྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཚེ་དང་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་བརྟེན་གཞི་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྲོག་ཟེར་ཞིང་སྲོག་དང་དབུགས་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན། དབུགས་ཕར་བཏང་ནས་ཚུར་རྔུབ་ཐེང་གཅིག་ ལ་དབུགས་ཁུག་པ་གཅིག་ཟེར་བ་དང། མུ་སྟེག་པ་འདིས་སྲོག་དང་བདག་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཟེར་ཞིང། དེ་ཡང་མི་ཞིག་ལ་ཆ་འཞག་ན་དེའི་གཟུགས་ཚད་དང་སྲོག་གཉིས་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེགཟུགས་པོ་ཆུང་བ་ཡོད་ན་སྲོག་ཆུང་བ་དང། གཟུགས་པོ་ཆེ་བ་ཡོད་ན་སྲོག་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དང་སྲོག་དེ་ཡང་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ནུས་པ་བཏོན་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། སྲོག་གི་ངོ་བོ་དེ་རྟག་པ་ཡིན་པ་དང། སྲོག་གི་རྣམ་གྲངས་དེ་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་རྒན་རྒོན་ཆགས་དུས་ཀྱི་སྲོག་དེ་ཕྲུ་གུའི་སྐབས་ཀྱི་སྲོག་དང་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་རེད་ཟེར།


text:
༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༩ རེས་གཟའ་མིག་དམར།
༄༅། །བོད་མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་མི་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་ཆེད་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༥ ནས་ ༡༢ བར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་ཐེ་ཝན་གྲོང་ཁྱེར་ (Taichung) ཀྲའིེ་ཅུང་དུ་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཀུན་ཕན་བདེ་རྩ་དང་། (The Foundation For Universal Responsibility of His Holiness the Dalai Lama) ཀྲའི་ཅུང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རིག་གཞུང་ལས་ཁུངས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོག་ཐེ་ཝན་དུ་ཡོད་པའི་བོད་གཞུང་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གིས་དུས་སྟོན་དེ་གོ་སྒྲིག་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག
བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་དེ་གོ་སྒྲིག་གནང་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་གཉན་འཕྲང་ཅན་གྱི་དུས་སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ཐོག་གོ་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། དུས་སྟོན་དེའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་དང་བོད་མིའི་སྐོར་གྱི་གློག་བརྙན་གྲངས་ ༡༢ འདེམས་སྒྲུག་གིས་སྟོན་གནང་རྒྱུ་དང་། དུས་སྟོན་དེའི་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་ཉིན་དང་པོར་ཚོགས་འདུ་ཁག་གཉིས་ཚོགས་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་ཀའོོ་ཤུང་ནང་ཡོད་པའི་ཕུ་ཡིན་ (Fu Ying University) གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་སུ་ (Professor Su) མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཐེ་ཝན་བོད་གཞུང་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་སྐོར་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།


text:
ཐང་བླ་ཚེ་དབང་། 2021-03-02
བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་རིག་པའི་གནས་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ཆུང་བ་ལྔ་བཅས་གྲགས་པ་ལས། ཐོག་མར་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཡ་གྱལ་བཟོ་རིག་པ། དེ་ལའང་ལུས་བཟོ་དང་། ངག་བཟོ། ཡིད་བཟོ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ལ། ལུས་ཀྱི་བཟོ་ལ་ཕལ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུས་བཟོ་སྟེ་ཤིང་བཟོ་དང་། རྡོ་བཟོ། ལྕགས་རིགས་ཀྱི་བཟོ། ཚེམ་དྲུབ་སོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་པའི་ཚུལ་ནི། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཐོག་མར་ཆགས་ནས་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་དུས་ལས་རིམ་གྱིས་བྲིས་ཏེ། ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས་མཇུག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་ཐུལ་ཞེས་པའི་སྐབས།མི་གཟུགས་རི་མོར་འབྲི་བ་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ་སོགས་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་བཻ་དཀར་གཡའ་སེལ་ལས་གསལ་བས་དེར་གཟིགས། བྱེ་བྲག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོ་ཐོག་མ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཞལ་བཞུགས་སྐབས། ཡུལ་མཐའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་ཅན་ལ་སྟོན་པས་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་འདུལ་བ་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་ལ་གཟིགས། རང་རེ་བོད་ཡུལ་ལ་སྐུ་གཟུགས་འབྲི་སྲོལ་ནི། སྔར་བོད་རྗེ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་ལྷ་ས་དང་བསམ་ཡས་ཁྲ་འབྲུག་ར་མོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་ལོགས་བྲིས་སོགས་བྲིས་འབུར་རྣམས་ནི། བལ་པོའི་ལྷ་བཟོས་བཞེངས་པ་མང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སློབ་མ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་པོ་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་(༡༣༩༡—༡༤༧༤)པས། མེ་ཡོས་སྤྱི་ལོ་༡༤༤༧ལོར་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་བཏབ། དེ་སྐབས་ལྷ་བཟོ་མཁས་པ་སྨན་ལྷ་དོན་གྲུབ་ཅེས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གྲགས་པས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་གཙུག་ལག་གི་ལོགས་རིས་སོགས་བྲིས། དེ་དང་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོ་བ་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ནི་རྡོ་པ་བཀྲས་རྒྱལ་གྱི་སློབ་མ་ཆེས་མཁས་པ་གཉིས་སུ་གྲགས། དེ་དུས་གཙོ་ཆེར་སྨན་མཁྱེན་རྣམ་གཉིས་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་བྱེའུ་སྒང་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱུང་། དེ་དག་ནི་བོད་ཡུལ་གྱི་རི་མོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ཟེར། ཕྱིས་སུ་སྨན་ལུགས་ལ་སྨན་གསར་དང་། སྨན་རྙིང་། ཀརྨ་སྒར་བྲིས་ཏེ་གསུམ་གྲགས་ཆེ། དེ་ལའང་སྨན་གསར་ནི། ཆབ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་སྔར་ས་ཐོ་བློ་བཟང་དང་། ཕྱིས་གྲུ་པ་ཕུར་བུ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཁས་ལ་སྐད་གྲགས་ཆེ། གཞན་གྲུ་པ་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། དབང་དགའ། ཚེ་རིང་དབང་འདུས་བཅས་ལྷ་བྲིས་ཀྱི་དབུ་མཛད་དུ་གྲགས་པ་དང་། ས་མ་དགེ་ལེགས། འཛིང་ལྷ་འཇམ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཚོའི་རྒྱུན་འཛིན་པ་ཡིན། ཀརྨ་སྒར་བྲིས་ནི། སྤྱིར་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་སྨན་རྙིང་གི་ལུགས་སོར་བཞག་ལ། ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་སོགས། རྒྱ་གན་གི་སི་ཐང་སོགས་ལ་ཆ་བཞག་ནས། ཀརྨ་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། ཀར་ཤོད་པ་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཀྱིས་གསར་བསྐྲུན་བྱས་པ་དང་། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་(༡༥༨༦༡༦༥༤)གྱིས་འོག་མིན་ཀརྨ་དགོན་གྱི་འདུ་ཁང་གསར་བཞེངས་སྐབས་ནས་བཟུང་། ཀར་ཤོད་སྒེར་རུ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལྷ་བཟོ་བ་མཁས་པ་གྲངས་ཅན་མི་རབས་མང་པོའི་བར་བྱུང་། ཕྱིས་ཀར་ཤོད་ཀ་བཀྲ་དང་། ཨ་བོ་བཀྲ་རབ་གཙོས་ཨ་བོ་དང་ཆུ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་མི་རབས་ཚང་མ་ལྷ་བཟོ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་འཛིན་པ་མང་བས་སྒར་ལུགས་དར་ཁྱབ་ཆེ། ཀརྨ་པ་བཅུ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཟོ་སྦྱོང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་གྲགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་སེམས། ཉན་ཐོས། བླ་མ། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིས་སུ་བྲིས་པ་དང་། འཇིམ་དང་། ཟངས་རག །གསེར་དངུལ་ལི་སོགས་ཀྱིས་ལུགས་སུ་བླུགས་པ། ཤིང་སོགས་ལ་འབུར་རིས་སུ་བརྐོས་པ། ཚོམ་དྲུབ་སོགས་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཟོས་གཞན་ལས་ཁྱད་ཆོས་ཅན་མང་པོ་བསྐྲུན་པར་མཛད་པས། ད་ལྟའང་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་མང་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཏཱ་ལའི་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རིང་དུ་རྩེ་ཕོ་བྲང་དཀར་དམར་སོགས་བཞེངས་སྐབས། སྨན་རྙིང་གི་ལུགས་མཁས་པ་ཕྲེང་ཁ་བ་བློ་གྲོས་སོགས་བྱུང་བས། རྩེ་ཕོ་བྲང་སྟེང་འོག་གི་ལོགས་བྲིས་རྙིང་པ་ད་ལྟའང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་སྨན་རྙིང་ལུགས་དང་། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་བེེ་དཀར་གྱི་དབུ་ལྷ་དང་། ལོ་ཟླ་སྤར་སྨེ་གཟའ་སྐར་གྱི་རི་མོ། སྨན་ཐང་རྣམས་ནི་སྨན་རྙིང་ལུགས་ལས་མ་འདས། དེ་མཚུངས་ད་ལྟ་སྡེ་དགེའི་ཤིང་སྤར་བཻ་དཀར་རི་མོ་རྣམས་དང་། བཀའ་བསྟན་གྱི་དབུ་ལྷ་རྣམས་ནི་བོད་ཀྱི་རི་མོ་ལས་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྤར་རྐོ་བ་མཁས་པའི་ལག་རྩལ་ལས་འབྲལ་ཐབས་མེད། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི། རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཕུག་ལུགས་ ལྕགས་འབྲུག་(༡༦༩༩)དང་། མཚུར་རྩིས་ལྟར་ན་ས་ཡོས་(༡༧༧༠)ལོར་སྡེ་དགེའི་ཨ་ལོ་དིང་རིང་སྒང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་མེ་ལུག་སྤྱི་ལོ་༡༧༢༧ ལོར་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཆོས་སྡེ་ཕྱག་བཏབ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལོགས་བྲིས་ལ་སོར་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་བླ་བརྒྱུད་རྣམས་དང་། གནས་བརྟན་རྒྱ་གར་མ་སོགས་སྐྱ་རིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བསྟར་མཛད་ཚུལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རང་རྣམ་ལས་གསལ། སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་ཕུར་ཁང་བདུད་འདུལ་གླིང་གི་ལོགས་བྲིས་དང་། ལྡེར་བཟོ་རྣམས་ནི་རྗེ་སྟོད་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲུན། སྐྱེས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སོགས་ནི་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསར་སྤྲོས་ཕྱག་བྲིས་ཏེ། ཁ་བྱང་ལས། ཚོན་དང་རི་མོའི་ཉམས་རྣམ་འགྱུར། །རྒྱ་ནག་མཁས་པའི་རྗེས་འབྲང་ཏེ། །ཡུལ་དང་ཆ་ལུགས་ཁང་ཁྱིམ་སོགས། །འཕགས་ཡུལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བཞིན་བྱས། ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་བཟུང་དཔལ་སྤུངས་སུ་བླ་བྲང་དང་། ལྷ་ཁང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས་པར། རྗེ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཞབས་པད་ཟིན་ཙམ་པའི་ཀར་ཤོད་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་བཟོ་ཞིག་བྱུང་བས། ལོ་ཙཱ་བ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་དང་། དབོན་སྤྲུལ་དབང་གི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། རྗེ་ཆོས་འབྱུང་གི་གསེར་གདུང་ཆེན་མོའི་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་། འབུར་སྐུ་ལ། དཔལ་ལུགས་སུ་གྲགས། དེ་སྐབས་རྩ་གསུམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གནས་བརྟན་གཙོ་འཁོར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བཅས། སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐུ་ཁྲུ་གང་རེ་ཅན་སྟོང་ཕྲག་ལ་ཉེ་བ། ཁྱད་པར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཀྱེ་རྡོར། བདེ་མཆོག རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བཅས་མཐོ་ཕྱེད་བཞི་ཡན་ཡོད་པ་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་སྐྱེས་རབས་ཆ་གྲངས། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་ཐང་སྐུ་བཞི་ཅན་ཆ་གསུམ། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཞལ་ཐང་༡༣། བཀའ་གདམས་བླ་བརྒྱུད་ཞལ་ཐང་༢༡། རིགས་ལྡན་ཞལ་ཐང་བླ་བརྒྱུད་བཅས་ཞལ་ཐང་༤༠སྐོར། མགོན་པོའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་གོང་ཐང་བཅུ་གསུམ་ཆ་གཉིས་སོགས་དཔལ་སྤུངས་སུ་གསར་བཞེངས་ཧ་ཅང་མང་ངོ་། །༈ དེ་ནས་སྐྱབས་རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཐུགས་སྲས། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་(༡༨༡༣—༡༨༩༩)སྐབས་དཔལ་སྤུངས་ལྷ་སར་མཐོང་གྲོལ་རྒྱུད་སྡེ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས་དུས་ལྷ་བཟོ་བ་ཨ་བོ་དང་། ཆུ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དཔོན་གཡོག་མང་པོས་ལོ་བདུན་ལ་ལོགས་རིས་བྲིས་པ་དེའི་ཞལ་བཀོད་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱིས་མཛད་ནས། འདུ་ཁང་སྦུག་ཀ་ཤོག་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་གསེར་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དང་། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་དང་། གནས་བརྟན། གཏད་རབས་བདུན་ སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ།མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ། རིག་འཛིན་བརྒྱད། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། གཏེར་སྟོན་གོང་འོག་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལོགས་རྣམས་སུ་གསར་རྙིང་ཡི་དམ་ཕལ་ཆེར། ཆོས་སྐྱོང་སོགས་སྒར་བྲིས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་གཙང་། ཐིག་ཚད་རི་མོ་ཚོན་མདངས་སོགས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁོ་བོས་རགས་རིམ་ཙམ་བཀོད་པ་དཔལ་སྤུངས་གྲྭ་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ནས་བྲིས་པ་ལ། ནོར་འཁྲུལ་ཕྲན་བུ་མ་གཏོགས་དེ་ལྟར་རོ། ། ༈ དེའང་ཐོག་མའི་དྲིས་ལན་དུ། ཁོ་བོའི་རི་མོའི་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཟེར་ན། ཀར་མའི་སྒེར་རུ་མ་ཆུ་རྒྱུད་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་ཞེས་པ་ལྷ་བཟོ་ཧ་ཅང་མཁས་པ་ཞིག་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མཇུག་ཙམ་སྤྱི་ལོ་༡༨༦༧ལོ་ཡས་མས་ཞིག་ལ་བྱུང་། ཁོང་གིས་སྨན་རྙིང་དང་། སྨན་གསར་སྒར་ལུགས་སྔ་རྗེས་བཅས་ཀྱི་མཛེས་ཆ་བཏུས་ནས་ལྷ་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་ཉམས་སོགས་རི་མོའི་ཉམས་འགྱུར་མ་འདྲེས་པར་སྒར་སྨན་འདྲེས་མ་ཞེས་པའི་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་སྤེལ། དེ་ལ་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་རྣམ་གཉིས་ནས་ཐུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའི་གཟེངས་བསྟོད་གནང་། ཁོང་ལ་སློབ་མ་མང་ཙམ་བྱུང་བ་ལས། དཔལ་སྤུངས་དགོན་འདིར་བླ་མ་ཝ་ཤུལ་བློ་གྲོས་བྱ་བ། སྨན་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིང་། རྟེན་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཚད་ལྡན། དུས་རྒྱུན་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཡི་དམ་རྣམས་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཐུགས་དམ་མཛད་པ། སྒར་སྨན་འདྲེས་མའི་ལུགས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། ཁོ་བོ་སྟེ་ཐང་བླ་ཚེ་དབང་ནས་ཐོག་མར་རི་མོའི་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་ནས་ཞིབ་པར་སྦྱངས་མྱོང་། དེ་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་བཟོ་ཞེས་གྲགས་པ་ཀར་འབྲུག་ལས་ཐིག་ཚད་སོགས་ཞིབ་ཆ་བསླབ་སྟོན་ཞུས་པས། དེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཆོག་སྙམ། ༈ ད་ནི་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཐིག་ཚད་ཀར་འབྲུག་གི་ལུགས་ལ། རྗེ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དངོས་སློབ་ཟུར་མང་བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས་ཉི་མའི་ཐིག་ཚད་བློ་གསལ་དགྱེས་སྐྱེད་དང་། རིན་ཆེན་གྲུབ་མཆོག་གི་ཉི་མ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གཉིས་གཞིར་བཞག་མཛད་ཅིང་། ཀར་འབྲུག་རང་གི་སློབ་དཔོན་གནས་བཟང་བླ་མ་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཁྲིད་མ་ནོར་པའི་ལུགས་ལྟར་མཛད་པས། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྩོན་དགོས་སོ། །ཉེ་བར་ལྷ་ཐིག་གི་དཔེ་ཡིག་འབྱོར་སླ་བ་སྡེ་དགེའི་ཤིང་སྤར་བཻཌཱུརྱ་དཀར་པོ་ལས་དྲིས་ལན་གཡའ་སེལ་ཨི་པོད་ལྡེབ་༢༩༠ནས་ ༣༡༡ བར་ལྷ་སྐུའི་ཐིག་རྩ་དང་། འཇུ་མི་ཕམ་བཀའ་འབུམ་ཀ་པོད་ལས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཐིག་རྩ་རབ་གསལ་ཉི་མ་ཁྱོན་ལྡེབ་༣༥ཅན་བཅས་ལྟ་ཀློག་ཞིབ་མོ་མཛད་དགོས། དེའང་ཐིག་ཆེན་དང་པོ་སངས་རྒྱས་སྤྱི་ཐིག་ལ་སོར་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་པ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བཅས་བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས་པའི་ཐིག་ཡིག་ལྟར། ཀར་འབྲུག་གི་ཞལ་ཚད་རེ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞི་རེ་བྱས་པས་ཞལ་བཅུ་ལ་སོར་ལྔ་ལྷག་པས་སངས་རྒྱས་སྤྱི་ཐིག་ལ་སོར་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་དང་། ཞལ་ཚདརེར་སོར་བཅུ་གཉིས་རེ་བྱས་པས། སོར་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བྱང་སེམས་སྤྱི་ཐིག་ཡིན་གསུང་། གཡའ་སེལ་ལས། བྲིས་སྐུ་ལ་སོར་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་འབུར་སྐུ་ལ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ཡིན་རྩིས་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་། མི་ཕམ་པས་གནས་སོ་སོར་ཞལ་ཚད་རེ་ལ་སོར་ཕྱེད་རེ་བསྣན་པས་རིང་ཐུང་སོགས་འཐད་ལྡན་མི་འདུག་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སོར་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་། བྱང་སེམས་ལ་སོར་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ། དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་སེམས་གཉིས་སྐུ་ཚད་མཉམ་པ་གཉིས་བཞེངས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོར་ལྔས་ལྷག་པ་དགོས་ཚུལ་དང་། དེ་དག་ལ་བོད་ཀྱི་རི་མོ་མཁན་དག་གིས་དཔྱད་པར་མཛོད་སོགས་གསུངས། དེ་ལྟར་མཛད་ན་སྟབས་བདེ་ལ་འགལ་བ་ཡང་ཨེ་ཡོད་སྙམ་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་ཞུ། དེ་ཡི་འགྲོས་ཀྱིས་ཐིག་ཆེན་དང་པོ་སངས་རྒྱས་སྤྱི་ཐིག་སོར་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ། ཐིག་ཆེན་གཉིས་པ་བྱང་སེམས་སྤྱི་ཐིག་སོར་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། ཐིག་ཆེན་གསུམ་པ་ཁྲོ་བོ་ལ་དྲང་སྲོང་ལྟར་ཁྲོས་པ་ཞལ་ཚད་བཅུ་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ལྟར་ཁྲོས་ལ་ཞལ་ཚད་བརྒྱད་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་ལྟར་ཁྲོས་ལ་ཞལ་ཚད་དྲུག་པ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་ཞལ་ཚད་གསུམ་བཅས། ཐིག་ཆེན་བཞི་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཚད་དགུ་པ། ཐིག་ཆེན་ལྔ་པ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན། ཉན་རང་སོགས་བཅས་རྣམ་འགྱུར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཐིག་ལག་ལེན་ཞིབ་ཆ་ནི། ཐིག་ཡིག་སོ་སོར་གསལ་བས་འདིར་ཡི་གེ་མང་པོ་འབྲི་དགོས་ཀྱང་མེད་དོ། ། ༈ ད་ནི་ཚོན་གྱི་སྦྱོར་སྡེབ་གྲངས་མང་ཏུང་ཀུ་ཞེས་དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་(༡༦༧༢—༡༧༤༦)ཀྱིས་བྲིས་པའི་བཟོ་རིག་ཡིག་ཆ་དང་། ཀོང་སྤྲུལ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་བར་ཆ་ལས་ཀྱང་མང་དུ་གསུངས་པ་རྙེད་སླའོ། །ལྷག་པར་དུ་བཻ་དཀར་གཡའ་སེལ་ལས་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་མཆན་ལས། རང་སྟོབས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚོན། དཀར། སེར། དམར། སྔོ། ལྗང་བཅས། དཀར་ནི་ཚོན་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། དཀར་ལ་སེར་པོ་ཅུང་བསྲེས་པ་རུས་ཁ། དཀར་ལ་མཐིང་ཅུང་བསྲེས་པ་འོ་ཁ། དཀར་ལ་ལི་ཁྲི་དང་མཚལ་བསྲེས་པ་ཤ་ཁ། དེའང་ཤ་དཀར། དཀར་ཤས་ཆེ། ཤ་དམར། མཚལ་ཤས་ཆེ། ཤ་སྨུག །ཤ་དམར་ལ་སྣག་ཚ་བསྲེས་ཀྱང་ཆོག ཤ་སེར། བ་བླ་བསྲེ། ཤ་སྔོན་སོགས། མཐིང་བསྲེ། སེར་པོ་དང་མཚལ་ལམ་ལི་ཁྲི་སྣག་ཚ་བཅས་བསྲེས་པས་དུད་ཁ། དེ་ལ་དཀར་བསྲེས་ནས་དུད་ཁ་སྐྱ་བོ་དང་། སེར་ཤས་ཆེ་བར་དུད་སེར་སོགས་འགྲེ། དཀར་ལ་ཀག་བསྲེས་པར་ན་རོས་ཟེར། དེ་ལ་རམ་བསྲེས་པས་མོན་ཁ། དེ་དག་ལའང་། ན་རོས་སྐྱ། སྨུག མོན་ཁ། མོན་སྔོན་དང་། མོན་དམར། མོན་སྐྱ་སོགས་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོ་དང་ལི་ཁྲི་བསྲེས་པས་སེ་མི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཤ་ཟེར། ཡང་། སྤང་ལྗང་དང་། ལྕང་ཤོག་བསྲེ། གཡུ་ཁ། སྤང་དང་མཐིང་བསྲེ། དཀར་ལ་རམ་ནག་ཤས་ཆེར་བསྲེས་པ་སྦྱར་མཐིང་། དེ་ལ་མཚལ་བསྲེས་པ་མོན་ནག་ཅེས་མགོན་པོའི་བེར་ལ་བྱུགས། སྤང་སྐྱ། མཐིང་སྐྱ། དམར་སྐྱ། ལི་སྐྱ་སོགས་ནི་ཚོན་སོ་སོར་དཀར་བསྲེ། དེའང་སྐྱ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དང་གསུམ་སོགས་བཟོ་ཆོག དཀར་ཕྲན་བུ་ནང་ལི་ཁྲི་དང་། མཚལ་
བུང་མཉམ། ཀག་ཅུང་བསྲེས་པ་དམར་ཆེན་གློ་བ་ཁ་ཟེར། དེ་ལ་དཀར་ཤས་ཆེ་བར་དམར་ཆེན་བདེ་མཆོག་གི་ཡུམ་ཕག་མོ་སོགས་ལ་བྱུགས། སྨུག་པོ་ཙནྡན་མདོག་ནི། རང་བྱུང་གི་ཙཀ་སྨུག་གམ། ཡང་ན། མཚལ་ལ་སྣག་ཚ་རམ་གང་རུང་བསྲེ། ཀག་ཅུང་བསྲེས་ན་སྣུམ་པར་འོང་། གཞན་ཡང་རང་གིས་ཚོན་སྦྱོར་གང་ཡིན་ཀྱང་། ཚོད་ལྟ་བྱེད་ནས་ཐལ་རྡུལ་སོགས་ཀྱིས་སླད་སྐྱོན་དང་། མེ་ལ་ཧ་ཅང་ཁོལ་ལ་ཉེ་བ་སོགས་མ་བྱས་ན། ཚོན་ཕལ་ཆེར་ཕབ་རྙིང་ལེགས། དྭངས་ཚོན་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་སྤང་མཐིང་སོགས་སྐམ་བཅོལ་སྐབས་དམ་བཅད་དགོས། གཙང་མཐིང་དང་། མཚལ་རྒོད་རྣམས་འདུལ་ལུགས་ལག་རྒྱུན་ལྟར་ལས། ཤེད་འདུར་དང་། དྭངས་རིམ་པར་མི་ལེན་པར་མཉམ་འདུར་ཁོ་ན་བཟོ་མི་ཉན། གཙང་མཐིང་འདུར་ལུགས་ལེགས་པོ་ཤེས་ན། མཐིང་སྐྱ། སྔོ་སངས། མཐིང་ནག་བཅས་རང་འབྱུང་ལས་སྦྱོར་སྡེ་མི་དགོས། ༈ ཚོན་བྱུག་ལུགས་ལ། ཞམ་བྱུག་དང་། ལེབ་བྱུག་སོགས་དང་། ཕབ་ལུགས་སོགས་ལག་རྒྱུན་བཟང་པོ་ལ་བལྟས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་ལ། ཅི་བྱུང་གང་བྱུང་མགྱོགས་ལས་ཐབས་སྡུག་དེ་འདྲ་བཟོ་མི་ཉན། གཙོ་ཆེར་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་པ། དངོས་གཞི་དམིགས་མེད་དམ་པ། མཇུག་བསྔོ་བ་དམ་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་མཁས་པའི་ཞལ་སྒོ་ལས་གསན་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། བཀྲག་བརྗིད་སྣུམ་གསུམ་འཛོམ་ན་ཚོན་ཀྱི་རབ་མ། ཕྲ་གྲུང་དྭངས་གསུམ་འཛོམ་ན་བཅད་ཀྱི་རབ་མ། སྣུམ་ཡལ་མཛེས་གསུམ་འཛོམ་ན་མདངས་ཀྱི་རབ་མ་ཟེར་བ་ལྟར། མདངས་ལ་ཡང་། ཡལ་མདངས་ཐོ་རང་གསལ་འདྲ། འཇམ་མདངས་འཇའ་འོད་ཤར་འདྲ། འབར་མདངས་ཀུ་ཤའི་རྩེ་འདྲ། ཙག་མདངས་ཡུངས་གཞི་བརྡལ་འདྲ་སོགས་ཟེར། གཞན་ཡང་། ལྷ་བཞེངས་པ་ལ། བཟོ་བོའི་སྐྱོན་ཡོན། སྦྱིན་བདག་གི་སྐྱོན་ཡོན་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོགས་ཐིག་ཚད་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཐུགས་ལ་ངེས་དགོས་སོ། ། ༈ ཡང་སློབ་མའི་དྲིས་པ་ལ་གླེན་པའི་ལན། ༈ མངོན་རྫོགས་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པས། དེ་ཡི་དཔེ་ནི། ཨ་འཛོམ་སྒར་གྱི་ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན་ཤིང་སྤར་དབུ་ལྷ་ལ་བཀོད་འདུག ༈ མི་མཐུན་གཡུལ་རྒྱལ་ནི། མི་ཕམ་བཀའ་འབུམ་ནང་རླུང་རྟ་བྲི་ཐབས་སོགས་ཡོད། ༈ པ་ཏྲ་རིགས་བརྒྱད་ནི་སྔར་རང་གིས་དེ་ཡི་ཐ་སྙད་མ་ཐོས་ཀྱང་། མེ་རི་པ་ཏྲ། ཤིང་ལོ་པ་ཏྲ། པ་ཏྲ་འཁོར་རྒྱུག་རྡུལ་འཛིན་ཅན། པ་ཏྲ་ལོ་མ་མེད་པ་འཁོར་རྒྱུག་སོགས་ལྷ་པའི་ལག་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ལགས། ། ༈ ཞི་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྣམས་ལ། དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་ནི། དར་གྱི་སྟོད་གཡོག་དང་། སྨད་དཀྲིས། ཅོད་པན། ཟི་ལྡིར། གར་ཕུ་རུང་ལྔ། ཞེས་པ་ལ། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོག །ཚི་གུ་སྟེ་དར་ཁྲ་བོའི་སྨད་དཀྲིས་དང་། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྙན་གོང་གཉིས་ལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་། ལྟག་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་ཟི་ལྡིར། གར་གྱི་ཕུ་རུང་སྟེ་གར་ཕོད་དེ་ལྔའོ། དེང་སོང་དར་དཔྱང་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། སྟོད་གཡོགས་སུ་བསྡུ་བ་ལས་ཟུར་དུ་མི་བགྲང་ངོ་། ། ༈ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ནི། རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་སེ་མོ་དོ། ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སྐ་རགས་བརྒྱད། ཅེས་པ་ལྟར། དབུ་རྒྱན་ལ་རིགས་ལྔའམ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ། སྙན་ཆ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་དང་པད་གོར་གྱིས་མཛེས་པ། མགུལ་གདུབ་བམ་མགུལ་རྒྱན་མགྲིན་པའི་རི་མོ་འོག་མ་ལས་ཅུང་དམའ་བར་འཁོར་བ། སེ་མོ་དོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་བའི་ཕྲེང་བ་ལྟེ་འོག་བར་སླེབས་པ། དོ་ཤལ་ནི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དཔུང་གདུབ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ། རིན་པོ་ཆེ་བའི་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་དང་ནོར་བུའི་ཕྲས་བརྒྱན་པ་བཅས་བརྒྱད་དོ། ། ༈ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ནི། སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རུས་པའི་རྣ་ཆ། མགུལ་རྒྱན། གདུ་བུ། སྐ་རགས། སེ་རལ་ཁ་བཅས། ལྷ་མོའི་རིགས་ལ་འདི་མི་དགོས་སོ། ། ༈ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལ་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་ནི། མི་ལྤགས་དང་། གླང་ཀོ །སྟག་ལྤགས་གསུམ་མོ། །༈ གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་ནི། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྣམས་སོ། ། ༈ དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ནི། གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཆུ་སྲིན་བརྗིད་པའི་ཆས་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་ཉི་ཟླའི་ཆས། གདུགས་པ་ཅན་བསྲེགས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཆས། སྐྱེ་ཤི་རྩ་གཅོད་མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་ཆས། ཁྱབ་མཛད་རེ་སྐོང་རྡོ་རྗེ་གཤོགས་པའི་ཆས། མངའ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་གླགས་པའི་ཆས། སངས་རྒྱས་སར་བསྒྲོད་དབང་གི་བསེ་ཁྲབ་ཆས། གནོད་བྱེད་ཟློག་པ་རྒྱ་གྲམ་ལྕགས་ཀྱི་ཆས། དེ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རིག་པ་རང་སྣང་གི་རྒྱན་ཟེར་རོ། ། ༈ རྒྱབ་ཡོལ་ཎ་བཞི་ནི། གཏི་མུག་རྣམ་དག་བྱ་ཁྱུང་ཀ་རུ་ཎ་དང་། འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཆུ་སྲིན་པ་ཊ་ཎ། ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རི་དྭགས་ཤ་ར་ཎ། ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་གླང་ཆེན་ཧསྟི་ཎ། ཞེས་དང་། ལྷ་བྲིས་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་ལ། བྱ་ཁྱུང་ཀླུ་ཡིས་བརྒྱན། ཆུ་སྲིན་པ་ཊས་བརྒྱན། ཤ་ར་བྷ་བུ་ཁྱུང་གིས་བརྒྱན། གླང་ཆེན་བུམ་པས་བརྒྱན། ཅེས་ཟེར། ༈ གདན་ཁྲི་ལ། དབུས་བུདྡྷའི་རིགས་ལ་སེང་གེ །ཤར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་གླང་ཆེན། ལྷོ་རཏྣའི་རིགས་ལ་རྟ་མཆོག ། ནུབ་པདྨའི་རིགས་ལ་རྨ་བྱ། བྱང་ཀརྨའི་རིགས་ལ་ཤང་ཤང་བྲི། ༈ ཡང་རྙིང་མའི་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་རིན་ཆེན་ཁྲི་ཞེས། གོང་གསལ་སེང་གེ་སོགས་ལྔ་ཡི་སྟེང་། སྦྲུལ་དང་། གཟིག་བཅས་བྲིས་འདུག དེ་རྣམས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་བརྡ་ཡིན་ཚོད་འདུག ། ༈ སྡོམ་བརྩོན་དམ་པ་ནི། རལ་གྲི་དེ་འཇམ་དབྱངས་ དང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མཚོན་བྱེད་དང་། པོ་ཏི་དེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཚོན་བྱེད། རི་མོའི་དཀྱིལ་ལ་ཡོད་པའི་པདྨ་དེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། སློབ་དོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཚོན་བྱེད། ངང་པ་མགོ་གཉིས་དེ་ཞི་བ་མཚོ་མཚོན་བྱེད། ནེ་ཙོ་མགོ་གཉིས་ཅན་དེ་ལོ་ཙཱ་བ་མཚོན་བྱེད་བཅས་སོ། ། ༈ བྱེའུ་སྒང་པའི་བྲིས་རྒྱུན་ལ། ས་གཞི་མཚོན་པའི་ནོར་འཛིན་པ་ཊ་དང་། བསིལ་བྱེད་མཚོན་པའི་ཆུ་རིས་པ་ཊ། གཡོ་བྱེད་མཚོན་པའི་རླུང་རིས་པ་ཊ། ཚ་དྲོད་མཚོན་པའི་མེ་རི་པ་ཊ། ད་དུང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་འགྱུར་པ་ཊ་སོགས་གསར་བཏོད་མཛད་པའང་ཡོད་དོ། །
༈ཚོན་སྡེབ་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཉེར་མཁོ་ནི། ཐོག་མར་མཐིང་། སྤང་། མཚལ། ལི་ཁྲི། དཀར། བ་བླ་རྣམས་ཕབ་སྟེ། དཀར་གྱི་ནང་དུ་མཐིང་ཉུང་ཙམ་བསྲེས་ན་མཐིང་སྐྱ་ཡིན། ཡང་། དཀར་གི་ནང་དུ་སྤང་ཉུང་ཙམ་བསྲེས་ན་སྤང་སྐྱ་འབྱུང་། དཀར་གི་ནང་དུ་རྒྱ་ཀག་བསྲེས་ན་ན་རོས་འབྱུང་། དཀར་གི་ནང་ལ་མཚལ་དང་ལི་ཁྲི་ཐིག་ཙམ་སྦྱོར་ན་དམར་སྐྱ་འབྱུང་། དཀར་ལ་རྒྱ་མཚལ་ཐིག་ཙམ་དང་ལི་ཁྲི་ཐིག་ཙམ་བསྲེས་ན་ཤ་དཀར་ཡིན། དམར་པོ་ཞད་ཆེ་ན་ཤ་དམར་ཟེར། དེ་ལ་སྣག་ཚ་ཉུང་ཙམ་བསྲེས་ན་ཤ་སྨུག་ཡིན། མཐིང་སྐྱ་ནང་ལ་མཚལ་ཐིག་ཙམ་བསྲེས་ན་མོན་སྐྱ་ཡིན། དཀར་ལ་མཐིང་ཐིག་ཙམ་སྦྱོར་བ་ཤ་སྔོན་ཟེར། ཤ་དཀར་ལ་སེར་པོ་ཐིག་གཅིག་བསྲེས་ན་ཤ་སེར་འབྱུང་། དཀར་ལ་སེར་པོ་ཉུང་ངུ་བསྲེས་ན་རུས་ཁ་འབྱུང་། དཀར་ལ་མཐིང་སྐྱ་ཉུང་ཙམ་བསྲེས་ན་འོ་ཁ་འབྱུང་། སེར་པོ་ལ་ལི་ཁྲི་ཐིག་དང་དཀར་སྣག་ཚ་ཐིག་གཅིག་བཅས་བསྲེས་ན་ཇ་ཁ་འབྱུང་། ཇ་ཁ་ལ་རིགས་གསུམ་ཡོད་དེ། ཇ་སེར་ལ་སེར་པོ་མང་། ཇ་དམར་ལ་མཚལ་མང་། ཇ་སྨུག་ལ་སྣག་ཚ་མང་བའོ། །མཐིང་ལ་དཀར་དང་མཚལ་གྱི་ཁུ་བ་བསྲེས་པར་མོན་ཁ་ཟེར། མོན་ཁ་ཡང་རིགས་གསུམ་ཡོད་དེ། མོན་དམར་དང་། མོན་སྐྱ། མོན་ནག་ཟེར་རོ། །སེར་པོ་ནང་ལ་ལི་ཁྲི་བསྲེས་པས་ལི་ཧང་ཟེར། དེ་ཡི་ནང་ལ་དཀར་ཐིག་ཙམ་བསྲེས་ན་སེ་མི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཤ་འབྱུང་། སྤང་ལ་སེར་པོ་སྦྱར་ན་ལོ་ཁ་འབྱུང་། སྤང་སྐྱ་ལ་སེར་པོ་ཐིག་ཙམ་བསྲེས་ན་སྨུག་ཁ་འབྱུང་། སྤང་དང་མཐིང་ཐིག་གཅིག་སྦྱར་དེའི་ནང་ལ་དཀར་ཐིག་གཅིག་བསྲེས་ན་གཡུ་ཁ་འབྱུང་། སེར་པོ་ལ་མཐིང་ཅུང་བསྲེས་ན་སྦྱར་སྤང་འབྱུང་། མཐིང་སྐྱ་ནང་ལ་རྒྱ་ཀག་བསྲེས་ན་སྨུག་ཁ་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་སོ །། །།
ཞེས་པ་འདི་ལ་ཚིག་མཆན་དང་ཁ་ཇེ་གསལ་ཕྲན་བུ་ཀརྨ་རྒྱལ་མཙན་གྱིས་མཛད་པས་དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།
དོ་སྣང་ཆེ་བའི་རྩོམ།
རྩོམ་གསར། 10


text:
༄༅། །སུད་སི་དོན་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་ཆ་ཤས་སུ་ཤར་དབུས་ཡུ་རོབ་ཁུལ་གྱི་དཔེ་མཛོད་ ༡༡༣ ལ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཕྱག་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུ་ཆེད་དྲ་ཐོག་ལས་རིམ་ཞིག་འཚོགས་གཏན་འཁེལ་ཡོད།
དྲ་ཐོག་གི་ལས་རིམ་དེ་བཞིན་བོད་ཀྱོ་བརྙན་འཕྲིན་ངོ་དེབ་བརྒྱུད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་གྱི་རྒྱ་གར་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའི་ཚོུད་ ༧ ནས་ ༨ བར་དང་། ཇི་ནི་ཝའི་ཕྱི་དྲོའི་ཚོུད་ ༣།༣༠ ནས་ ༤།༣༠ བར། ནིའུ་ཡོག་གི་སྔ་དྲོའི་ཚོུད་ ༩།༣༠ ནས་ ༡༠།༣༠ བར་ཐད་སྲིང་ཞུ་གཏན་འཁེལ་ཡོད།
དྲ་ཐོག་གི་ལས་རིམ་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ལགས་དང་། སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལགས། རྡ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་བཅས་ཡིན།
དེ་ཡང་སུད་སི་དོན་ཁང་ནས་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་ཆ་ཤས་སུ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་(Art of Happiness) དང་། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རང་དབང་། (Freedom in Exile) ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པ། (Beyond Religion) དེ་བཞིན་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་མཛའ་འབྲེལ། (Toward a True Kinship of Faith) བཅས་ཤར་དབུས་ཡུ་རོབ་ཁུལ་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ ༡༡༣ ལ་རིན་མེད་ཐོག་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དཔེ་མཛོད་ཁང་གྲངས་ ༡༡༣ ལ་ཕྱག་དེབ་བགོ་འགྲེམས་ཞུ་དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནི། མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་སླད་དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ ལྷག་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་བཅས། །


text:
ཕོ་རོག
ཕོ་རོག་ནི་བྱ་སྒྲོ་ནག་པོ་ལྡན་པའི་བྱ་ཁྭ་ཏ་ལས་ཅུང་ཆེ་བའི་འདབ་ཆགས་བྱའི་རིགས་ཞིག་རེད། འདི་ལ་བྱ་རོག་ཡང་ཟེར་རོ། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་ raven ཟེར་
གསལ་བཤད།[རྩོམ་སྒྲིག]
བྱ་རོག་གི་སྐད་ལ་བརྟག་ཚུལ[རྩོམ་སྒྲིག]
ཀློང་རྡོལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བྱ་རོག་གི་སྐད་ལ་བརྟག་ཚུལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཀ་ཛ་རི་ཏི། བོད་སྐད་དུ། བྱ་རོག་གི་སྐད་བརྟག་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་ཞེས་སོ། ། དེ་ལ་ཞོ་ལ་བརྩི་བ་བྲམ་ཟེའོ། ། མིག་དམར་བ་རྒྱལ་རིགས་སོ། ། གཤོག་པ་སྦུག་པ་རྗེ་རིགས་སོ། ། ཉའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་དམངས་རིགས་སོ། ། མི་གཙང་བ་ཟ་བ་དང་། ། ཤ་འདོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། འདི་དག་གི་སྐད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི། ། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཅིག་ཅར་བདེན་པར་འགྱུར་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ། ཐུན་དང་པོ། ཐུན་དང་པོ་ཤར་དུ་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ཤར་ལྷོར་བྱ་རོག་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་དགྲ་འོང་པར་འགྱུར་རོ། ། ལྷོ་རུ་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་གྲོགས་པོ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་མ་བསམ་པའི་རྙེད་པ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ནུབ་ཏུ་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་རླུང་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་མགྲོན་པོ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། བྱང་དུ་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་ནོར་གཏོར་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། ། བྱང་ཤར་དུ་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་བུད་མེད་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཚངས་པའི་གནས་སུ་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་མགྲོན་པོ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཐུན་དང་པོའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་སོ།། ཐུན་གཉིས་པ། ཐུན་གཉིས་པར་ཤར་དུ་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་རང་གི་ཉེ་བ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ལྷོ་རུ་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་མེ་ཏོག་དང་གོ་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་རྒྱུད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ནུབ་ཏུ་སྐད་སྒྲོགས་ན་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། ། ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་སྐད་སྒྲོགས་ན་རྒྱལ་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟགས། ། བྱང་དུ་སྐད་སྒྲོགས་ན་འཕྲིན་ལས་ལེགས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཤར་དུ་སྐད་སྒྲོགས་ན་འཁྲུག་པ་འོང་པར་འགྱུར་རོ། ཚངས་པའི་གནས་སུ་སྐད་སྒྲོགས་ན་འདོད་པའི་འཇུག་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཐུན་གཉིས་པའི་འཁོར་རྫོགས་ལོ་སོ། ། ཐུན་གསུམ་པ། ཐུན་གསུམ་པར་ཤར་དུ་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་ནོར་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཤར་ལྷོར་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་འཐབ་མོ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྷོ་རུ་སྐད་སྒྲོགས་ན་རླུང་པོ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྐད་སྒྲོགས་ན་དགྲ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ནུབ་ཏུ་སྐད་སྒྲོགས་ན་བུད་མེད་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྐད་སྒྲོགས་ན་ཉེ་བ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྐད་སྒྲོགས་ན་གྲོགས་བཟང་པོ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། བྱང་ཤར་དུ་སྐད་སྒྲོགས་ན་མེས་འཚིག་པར་འགྱུར་རོ། ། ཚངས་པའི་གནས་སུ་སྐད་སྒྲོགས་ན་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་ལ་བཏགས་འི་རྙེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ཐུན་གསུམ་པའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་སོ།།
ཐུན་བཞི་པ། ཐུན་བཞི་པར་ཤར་དུ་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་འཇིགས་པ་ཆེ་བའི་རྟགས་སོ། ། ཤར་ལྷོར་སྐད་སྒྲོགས་ན་རྙེད་པ་ཆེ་བའི་རྟགས་སོ། ། ལྷོ་རུ་སྐད་སྒྲོགས་ན་འགྲོན་པོ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྐད་སྒྲོགས་ན་ཞག་བདུན་དུ་རླུང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ནུབ་ཏུ་སྐད་སྒྲོགས་ན་རླུང་པིའ་ཆར་པ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་སྐད་སྐད་སྒྲོགས་ན་ནོར་གཏོར་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། ། བྱང་དུ་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་རྒྱལ་པོ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། བྱང་ཤར་དུ་སྐད་སྒྲོགས་ན་གོ་ས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཚངས་པའི་གནས་སུ་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་ལྟོགས་པའི་རྟགས་སོ། ། ཐུན་ཕྱེད་དང་བཞིའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་སོ། ། ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཚེ་ཤར་དུ་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་ལམ་དུ་དགྲ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཤར་ལྷོར་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་གཏེར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྷོ་རུ་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་ནད་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ནུབ་ཏུ་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་ཉེ་བའ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་སྐད་སྒྲོགས་ན་ནོར་རྙེད་པའི་རྟགས་སོ། ། བྱང་དུ་སྐད་སྒྲོགས་ན་རྒྱལ་པ་ལ་བཀུར་སྟི་འོང་པར་འགྱུར་རོ། ། ཚངས་པའི་གནས་སུ་སྐད་སྒྲོགས་བསམ་པའི་རྙེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ཐུན་བཞི་པའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་སོ། ད་ནི་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ། འགྲོ་བའི་དུས་སུ་བྱ་རོག་གི་སྐད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ། རགས་དང་ཆུའི་འགྲམ་དག་ལ། ། ཤིང་གཅིག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ ། གྲོག་སྟོང་དང་ནི་ལམ་བཞི་ལ། ། གཡས་སུ་བྱ་རོག་སྒྲ་སྒྲོགས་ན། ། འགྲོ་བ་དེ་ནི་ལོགས་པར་ཤེས། ། ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ། རྒྱབ་ཏུ་བྱ་རོག་སྒྲ་སྒྲོགས་ན། ། དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ། ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཤོག་པ་སྤྲུག་ཅིང་སྐད་འདོན་ན། ། བར་ཆད་ཆེན་པོ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སྐྲ་མཆུས་གཟིགངས་ཤིང་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་དེའི་ཚེ་འཆི་བའི་རྟགས་སོ། ། ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་མི་གཙང་བ་ཟ་ཞིང་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་ཟས་དང་སྐོམ་འོང་བའི་རྟགས་སོ། ། ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཚེར་མ་ལ་གནས་ཤིང་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་འགྲའི་འཇིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་གནས་ཤིང་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་དེའི་ཚེ་འོ་ཐུག་གི་བཟའ་བ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཤིང་སྐམ་ལ་གནས་ཤིང་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་དེའི་ཚེ་བཟའ་བ་དང་སྐོམ་པ་མེད་པའི་རྟགས་སོ། ། ཕོ་བྲང་ལ་གནས་ནས་གང་གི་ཚེ་སྐད་སྒྲོགས་ན་དེའི་ཚེ་སྡོད་ས་བཟང་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། ། གདན་ལ་གནས་ནས་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་དགྲ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། སྒོར་ལྟ་ཞིང་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་མཚམས་ཀྱི་འཇིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། མཆུས་གོས་གཟིངས་ཤིང་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་གོས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ལམ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཐོད་པ་ག་གནས་ཤིང་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་འཆི་བའི་རྟགས་སོ། ། སྐུད་པ་དམར་པོ་བཟུང་ནས་ཁྱིམ་གྱི་ཐོག་ཏུ་གནས་ནས་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་ཁྱིམ་འཚིག་པར་འགྱུར། ། སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་བྱ་རོག་མང་པོ་ཚོགས་ན་རླུང་པོ་ཆེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཤིང་མཆུས་བཟུང་ནས་སྒྲོ་སྒྲོགས་ན་རྙེད་པ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཉི་མ་ཤར་དུས་སུ་བྱ་རོག་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་ནོར་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་སོ། །
གནས་པའི་བྱ་རོགས་གི་ཚང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཤིང་གི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡལ་ཀ་ལ་ཚང་བྱེད་པར་གྱུར་ན། ། དེའི་ཚེ་ལ་བཟང་བ་དང་ཆར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡལ་ག་ལ་ཚང་བྱེ་དཔར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འབྲུ་ངན་པར་འགྱུར་རོ། ། ཤིང་གི་དབུས་ཀྱི་ཡལ་ག་ལ་ཚང་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། འོག་ཏུ་ཚང་བཅའ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ལས་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ། ། རྩིག་པའམ་སའམ་ཆུ་ལ་ཚང་བྱེད་ན་རྒྱལ་པོ་འཚེ་བར་འགྱུར་རོ། ། གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ། ཀ་ཀ་ཞེས་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་ནོར་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ང་ང་ཞེས་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཏ་ཏ་ཞེས་སྐད་སྒྲོགས་ན་གོས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། ། གྷ་གྷ་ཞེས་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། གྷ་ག་ཞེས་བྱ་རོག་སྐད་སྒྲོགས་ན་ནོར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། འཇིགས་པའ་ིརྟགས་མཐོང་ན་བྱ་རོག་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། སྦལ་བའི་ཤ་ལ་བྱ་རོག་དགའ་བར་བྱེད་པས། ། དེས་གཏོར་མ་ཕུལ་ན་བར་ཆད་མེ་པར་འགྱུར་རོ།། ཨོཾ་མི་རི་མི་རི་བཛྲ་ཏུ་ད་ཊ་གི་ལི་གྲི་ཧཱ་གི་སྲཱཧཱུ། ། འདི་ལྟ་བུའི་བྱ་རོག་གི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་སོ། ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཱ་ན་ཤི་ལས། ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཡུར་ཀླུང་ཐང་པ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །


text:
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༡།༣༠ ཙམ་ལ་ཨ་མདོ་རྔ་པའི་ཨ་འདུས་ཥེ་བ་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་པ་རང་ལོ་ ༢༢ ཅན་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ལགས་ཀྱིས་རྔ་པ་རྫོང་གི་བཞི་མདོར་ལུས་ཡོངས་ལ་ས་སྣུམ་བྱུགས་ཤིང་རང་ལུས་མེ་རུ་བསྒྲོན་ཏེ། “རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་” ཞེས་སོགས་ཀྱི་འབོད་ཚིག་སྒྲོག་བཞིན་གོམ་བགྲོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱ་མིའི་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མི་རྣམས་ཀྱིས་མེ་གསོད་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁོང་ལ་ལྕགས་མདུང་འཛེར་མ་ཅན་སོགས་ཀྱིས་གཅར་རྡུང་དྲག་པོ་བཏང་བ་དང་། རས་དཀར་པོ་ཞིག་གིས་བཀབ་ནས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མིས་རྡོག་རྫིས་བྱས་པས་དེར་ཡོད་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དམག་དཔུང་གི་མདུན་བཀག་སྟེ་ཁོང་ཚུར་ལེན་ཐབས་བྱས་ཀྱང་། མི་མང་ལ་གང་བྱུང་གཅར་རྡུང་དང་འཛིན་བཟུང་བྱེད་བཞིན་བཙན་འཁྲིད་བྱས་ཡོད་པ་དང། སྐབས་དེར་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཡང་ཕོག་པའིི་ཁྲོད་ནས། བུད་མེད་ཅིག་གི་མིག་ཡ་གཅིག་ལོང་བ་བཟོས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་སོགས་ཡ་ང་བའི་གནས་ཚུལ་འདིའི་རིགས་བོད་ནང་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་ཡིན། ཁོང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༡ ཚེས་༡༦ ཉིན་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་བཀྲ་བྷེ་ལགས་དང་། ལོ་སྔོན་མའི་ཟླ་ ༣ ནས་ལོ་འདིའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་༡༤ བར་བོད་ནང་གི་བོད་མི་སྐྱ་སེར་དབྱེ་མེད་གྲངས་༡༦ ཙམ་དང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་མི་༢ བཅས་ཀྱིས། “༧གོང་ས་མཆོག་བོད་ནང་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས། བོད་མི་ཚོར་རང་དབང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དགོས་”ཞེས། འབོད་ཚིག་འདི་གཉིས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བོད་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས། བོད་ནང་བཙུན་མ་གཉིས་ཚུད་པའི་མི་གྲངས་ ༡༢ ཙམ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ལྔ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པས་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་གཞུང་གིས་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང། དེ་འབྲེལ་ད་ལྟའི་སྐབས་ག་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཤི་གསོན་གང་ཡིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འགན་འཁུར་དགོས་པ་ཙམ་མ་ཟད། ད་ལྟ་གང་དུ་ཡོད་མེད་དང་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡིན་མིན་ལའང་ལན་འདེབས་གསལ་པོ་དགོས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྟག་ཏུ་བགྲང་བཞིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་དང་མི་རིགས་འཆམ་མཐུན་ཟེར་བ་སོགས་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་མཁྲེགས་འཛིན་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་དགོས།
དེ་མིན་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཤར་ནས་ཟླ་ཁ་སོན་མེད་ཀྱང་བོད་མི་བཞི་ཙམ་གྱིས་བོད་དོན་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུགས་མཐུན་གྱི་དགོས་འདུན་བཏོན་ནས་རང་ལུས་མེ་ལ་བསྒྲོན་ནས་སྐུ་སྲོག་བློས་བཏང་གནང་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་དང། ལོ་གསར་པ་འདིའི་ཟླ་ཁ་མ་སོན་གོང་ནས་འདིི་ལྟའི་བློས་བཏང་གི་བོད་མི་མང་པོས་རང་སྲོག་བློས་བཏང་བྱས་པར་དཔག་ན། ད་དུང་ཡང་བོད་མི་ཇི་ཙམ་གྱིས་འདི་ལྟར་གནང་མིན་ལ་ཚོད་དཔག་བྱེད་དཀའ་བས། དོན་རྐྱེན་འདིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་ཆོས་དད་སློབ་གཉེར་བཀག་བསྡོམས། ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོ་ཁ་སྒྱུར། ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཤིག་དང་བྱིན་ཅན་གྱི་གནས་རི་གཙང་པོ་སོགས་ལ་གནས་པའི་རི་དྭགས་དང་ཉ་སྲིན་སོགས་རྩ་ཆད་འགྲོ་བར་མ་ལྟོས་པར། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་དམིགས་ནས་བོད་ཡུལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀ་ཉམས་རྒུད་དུ་བཏང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་འཛམ་གླིང་ཀུན་གསལ་ཡིན།
དེས་ན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཁག རང་དབང་དང་མང་གཙོ་ལ་དགའ་བའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་འཁྱོག་བཤད་ལ་ཐེར་འདོན་དང། འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ལ་ན་ཟུག་ལངས་བའི་མེ་ལྕེ་དམར་པོའི་ཁྲོད་ནས། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་བྱས་ནས་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་དག་དོན་མེད་དུ་མ་སོང་བ། བོད་མི་ཤི་གསོན་གཉིས་ཀྱིས་དྲང་བདེན་གྱི་འབོད་སྐུལ་ལ་ངེས་པར་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ལས། དེ་མིན་ངན་པ་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་ན་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་ལ་རྒུན་ཆག་དང། དུས་རབས་འདིའི་ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཛམ་གླིང་བསྐྲུན་ཐབས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དེ་ཡང་འགྲུབ་ཐབས་མེད་པ་ཆགས་ངེས་ཡིན། བོད་མི་མང་སྤྱིི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱིི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༠ ལ། །


text:
༄༅། །རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་པི་པི་ཅའོ་དྷ་རེ་ (Shri.P.P.Chaudhary) མཆོག་གིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཆེད་འཛུགས་ཚོགས་ཆུང་ (Commttee on Estimates) གི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བཞུགས་སྒར་རྡ་སར་ཕེབས་པ་དང་བསྟུན། དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༠༠ ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་སྐབས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་འཐུས་མི་རྣམས་དང་སྐུ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་དང་།
དེ་རྗེས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


text:
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༥ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༢ རེས་གཟའ་ཟླ་བ་ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ (Supreme Court) གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བགྲེས་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཇེ་ཨེམ་མུ་ཁི་ (J.M. Mukhi) མཆོག་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་གིས་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་ཉེ་དུ་དང་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་ཡོངས་ལ་བློ་ཕམ་དང་སྦྲགས་ཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་ཞིག་གནང་བའི་ནང་འཁོད་དོན།
བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་མཁན་དང་། མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གི་ཡུན་རིང་གྲོགས་པོ། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་སྐུ་ཞབས་ཇེ་ཨེམ་མུ་ཁི་མཆོག་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་པར་ང་ཚོ་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་བྱུང་། ངས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་ཉེ་དུ་དང་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་ཡོངས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་གསོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་སྐུ་ཞབས་ཇེ་ཨེམ་མུ་ཁི་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་གཞོགས་འདེགས་རླབས་ཆེན་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དམ་པ་དེ་ཉིད་བོད་དོན་སླད་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡུན་རིང་ཤོས་ཞུ་མཁན་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་མང་པོར་དམ་པ་ཁོང་གིས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་བཞིན་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་སྟོན་གནང་ཡོད། དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བོད་དོན་དང་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཡུན་རིང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དེ་བོད་མི་ཚོས་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཐག་ཉེ་བའི་སྒོ་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་ངེས་ཡིན། ཞེས་འཁོད་ཡོད།
སྐུ་ཞབས་ཇེ་ཨེམ་མུ་ཁི་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༨ ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་ ༡༣ ཐོག་སློབ་གྲྭ་མཐར་སོན་རྗེས་ཁོང་གིས་བོམ་བེ་མཐོ་སློབ་དང་། ལོན་ཊོན་དཔལ་འབྱོར་སློབ་གྲྭ ཁམ་བྷི་རི་ཇི་མཐོ་སློབ། ཁིར་སི་ཊི་མཐོ་སློབ་ (Corpus Christi College) བཅས་ནས་ཁྲིམས་དང་། ཆབ་སྲིད་རིག་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས། རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཡོད། དམ་པ་ཁོང་གིས་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་ལ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཁག་མང་པོའི་ཐོག་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བརྒྱུད་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཁག་གཅིག་ལ་ཨིན་ཡུལ་ཨོག་སི་ཕོཌ་ (OXFORD University) ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་དུས་ཐུང་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་སློབ་ཡོན་གནང་ཡོད། །


text:
༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༢ རེས་གཟའ་ཟླ་བ།
༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ཅ་ནཀ་ཀྱ་པུ་རི་ (Chanakyapuri) ཁུལ་དུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་ལ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། དེ་བཞིན་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་གནང་མཛད་ཡོད། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་དོན་ཚོགས་པ་ Indian Diplomat དང་ཝི་ཝེཀ་ནན་ཌ་ (Vivekananda International Foundation) རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐེབས་རྩ་ཐུན་མོང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐོག་མར་ཝི་ཝེ་ཀ་ནན་ཌ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐེབས་རྩའི་ཚོགས་ཁང་དུ་མི་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་བརྒལ་བ་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་ཐོག་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་དང་པོ་ནེཧཱ་རུ་ (Nehru) མཆོག་དང་ལྷན་ཐོག་མར་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་སྟོན་པའི་མྱ་ངན་འདས་ཏེ་ལོ་ ༢༥༠༠ འཁོར་བའི་མཛད་སྒོར་་ཆིབས་སྒྱུར་སྐབས་ཀྱི་ཐུགས་ཚོར་ཇི་བྱུང་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་རྒྱ་གར་གྱི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གཉིས་ནི་དེང་དུས་འཛམ་གླིང་ནང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་སྐོར་དང་། དེར་བརྟེན་རྒྱ་གར་ལ་འཛམ་གླིང་གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་མཉམ་གནས་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། རྩོད་རྙོག་དེ་དག་གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་སེལ་ཐབས་ཡོང་བའི་ལམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུའི་ནུས་པ་དེ་ཡོད་ཅེས་བཀའ་སློབ་ཟབ་མོ་སྩལ་ཡོད། དེ་བཞིན་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གིས་མུ་འཐུད་བཀའ་ཕེབས་དོན། ངོས་རང་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་ས་གནས་གང་དུ་ཕྱིན་ཡང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ནི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་དེ་ཡང་ཀུན་སློང་གིས་ཡོང་གི་ཡོད་དུས་ཀུན་སློང་དེ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་མི་གཞན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་གུས་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་ནི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་གཞི་རྩ་ཞིག་ཡིན་དུས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་བཅས་རང་ཤུགས་ཀྱི་སླེབས་ནས་བཟོད་བསྲན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་རང་བཞིན་ཡོང་གི་ཡོད།
དེ་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་དགོས་པ་ཞིག་དང་། ཚན་རིག་གི་ཐོག་ནས་ར་སྤྲོད་བྱུང་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད། སྤྱིར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་དགོས་པ་ཞིག་ཡོང་དགོས་ཀྱི་མེད་པར་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་བཀའ་སློབ་སྩལ། མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གིས་ད་དུང་རྒྱ་གར་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕྱིའི་འཛམ་གླིང་ནང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་གནང་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན། ངོས་ལ་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་སྡེ་ (China Town) ཞེས་པ་དེ་འདྲ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་སྡེ་ (India Town) ཞེས་རྩ་བ་ནས་ཐོས་མྱོང་མེད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་མི་ཤེས། དངོས་གནས་བྱས་ན་རྒྱ་གར་ལ་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེ་བ་ཡོད་དུས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་སྡེ་ཞེས་པ་དེ་འདྲ་གསར་འཛུགས་ཐོག་ཞི་བའི་བསྟིྟེ་གནས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། ལྷག་པར་དུ་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་མི་སྣ་ཚོས་འཆར་ཅན་གྱི་ལས་འགན་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་ད་དུང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་ལས་དོན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དེ་ངོས་ནས་འབོད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ཞེས་བཀའ་སློབ་སྩལ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ཐོག་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ཚ་དྲོད་ཆེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ (Asia) ནང་གཙང་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཚོ་བོད་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་། གཙང་ཆུ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མང་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་འཚོ་གནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས།
བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཐོག་དམིགས་བསལ་གྱི་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་མ་རེད། མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་དུས་རྒྱ་ནག་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་གར་ངོས་ནས་ཀྱང་གནས་སྟངས་དེ་ཚོའི་ཐོག་དོ་འཁུར་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་བཀའ་སློབ་སྩལ། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་རིང་བཀའ་སློབ་སྩལ་གྲུབ་མཚམས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སྐབས་བོད་ཀྱི་བུ་མེད་ཚོའི་ངོས་ནས་བོད་མིའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཐོག་མཐུན་སབྱོར་དང་བྱེད་སྒོ་གང་སྤེལ་ཡོད་མེད་དང་། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྐོར། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ནང་ (Naxallites) དཀའ་ངལ་ལ་ཐབས་གང་ཡོད་མེད་སྐོར་ལམ་སྟོན་ཡང་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་གྱི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་རྗེས་ི་ེ་ཀ་ནན་ཌ་ཐེབས་རྩའི་ངེས་སྟོན་པ་སྐུ་ཞབས་ (Ajit Doval ) ཨ་ཇིཏ་ལྷུ་བལ་མཆོག་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་། ཉིན་རྒྱབ་ཨ་ཤོ་ཀ་མགྲོན་ཁང་དུ་ (Ashoka Hotel) མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་ལ་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་གི་གསུང་ཆོས་མུ་མཐུད་སྩལ་གནང་མཛད། དེ་བཞིན་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལྡི་ལིར་ཨེན་ཌི་ཏི་ཝི་ NDTV ཞེས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁང་གི་བཅའ་འདྲིའི་ལས་རིམ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ནས་ཕན་ཚུན་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་པའི་ཐོག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་འདྲའི་གནས་བབ་གཅིག་སྐྲུན་ཐུབ་པའི་རྗེས་རྒྱ་གར་གཞུང་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་རྒྱུར་ཐུགས་འགན་ཆེན་པོ་བཞེས་ཐུབ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བཀའ་སྩལ། དེ་བཞིན་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་དང་བོད་དོན་དཀའ་རྙོག་སེལ་རྒྱུའི་ཐབས་གཅིག་རང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་མི་མང་དང་མིན་པར་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དང་མ་མཐུན་པའི་སྲིད་བྱུས་བཟོ་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གཞུང་དང་ཡིན་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཡོད།།


text:
༄༅། །སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་བོད་མིའི་འདུ་སྡོད་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཕེབས་རྒྱུའི་ས་བགོས་ཡོད་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཀཿབྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་བ་ར་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ ནས་ ༡༩ བར་ཉིན་གྲངས་ ༡༢ རིང་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་ས་གནས་བསུ་ན་མདའ་དང་། མི་རིག མཁའ་ཤང་། སུ་ཁི་ཡ། མ་ནི་བྷ་ཇན། གུམ། བླ་མ་ཧ་བཀྲ། ཨོཌ་བྷ་རེ། རྡོར་གླིང་བཅས་ཀྱི་བོད་མིའི་གནས་སྡོད་ཁག་ལ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་སོའི་བཞུགས་གནས་སུ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད།
དེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཀཿབྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་རྡ་ས་ནས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་ཐོན་གནང་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་བྷག་ཌོ་རར་ (Bagdora) ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ས་གནས་སུ་འབྱོར་མཚམས། རྡོར་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་སྤྱི་འཐུས་བ་ར་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་སྒང་ཏོག་ནས་བྷག་ཌོ་རར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ལྷན་འཛོམས་གནང་ཡོད།
ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་བསུ་ན་མདའ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ས་གནས་སུ་འབྱོར་མཚམས། གཞིས་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་མཐུད་པ་དང་། མཉམ་འབྲེལ་དྲུང་ཡིག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་མཉམ་ལས་ཀི་ཝི་ (kiwi) ཤིང་འབྲས་འདེབས་ལས་ས་ཞིང་དང་། བོད་མིའི་གཞིས་གྲོང་ཁག་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་ཡོད་འདུག
ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་སྔ་དྲོ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་བསུ་ན་མདའ་བོད་གཞིས་སློབ་གྲྭར་ཕེབས་ཏེ་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་འཁྲིད་གནང་ཕྱོགས་དང་། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་རང་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་ཐོག་གཟིགས་ཞིབ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ཡང་གནང་ཡོད། དེ་ནས་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་རྣམས་དང་ལྷན་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཆབས་ཅིག་ཚོགས་བཅར་བའི་དོགས་འདྲི་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསམ་གྲུབ་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་དགོན་དུ་མཆོད་མཇལ་དུ་ཕེབས་གནང་འདུག ཉིན་རྒྱབ་བསུ་ན་མདའ་མི་མང་ཚོགས་ཁང་ནང་མི་མང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་ ༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར། བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། མི་མང་གི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད།
དེ་རྗེས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་། འབྲེལ་མཐུད་པ་གཙོས་གཞིས་གྲོང་ཁག་གི་བརྒྱ་དཔོན་རྣམ་པ་དང་། མཉམ་འབྲེལ་འགན་འཛིན་དང་ཚོགས་མི་ཁག་ཅིག ས་གནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དང་ས་གནས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་དང་། དེ་བཞིན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་། འབྲེལ་མཐུད་པ་བཅས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་མཉམ་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཚོགས་གནང་ཡོད་འདུག ཚོགས་འདུ་གྲོལ་མཚམས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་གཞིས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཉལ་ཁང་ལ་གཟིགས་ཞིབ་དང་། སློབ་གྲྭའི་མ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་། དེ་རྗེས་བསུ་ན་མདའ་ནས་རྡོར་གླིང་དུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་སྟེ་ས་གནས་སུ་འབྱོར་སྐབས། ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་། ས་གནས་ལས་དྲུང་། ཆོལ་གསུམ་ཀྱི་སྐུ་ཚབ། ས་གནས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ། ས་གནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ། ས་གནས་བཟོ་གྲྭའི་སྐུ་ཚབ། འཇམ་དབྱངས་རིག་གཞུང་གཅེས་འཛིན་ཁང་གི་སྐུ་ཚབ་བཅས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག
ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་སྔ་དྲོ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་བཀའ་བརྒྱུད་ཌ་ལུ་དགོན་པ་དང་། ས་སྐྱ་གུ་རུ་མདོ་སྔགས་ནོར་བུ་གླིང་དགོན་པ། ཡིད་དགའ་ཆོས་གླིང་དགོན་པ་ (༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་མཆོག་ཕེབས་མྱོང་བའི་དགོན་པ།) བཅས་ལ་མཆོད་མཇལ་གནང་རྗེས། མཁའ་ཤང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ས་གནས་བོད་མི་ཚོ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་དགོན་དུ་༧དཔལ་ས་སྐྱ་༧གོང་མ་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་མཇལ་ཁ་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཉིན་རྒྱབ་༧དཔལ་ས་སྐྱ་༧གོང་མ་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ལྷན་བསུ་ན་མདའ་ཉིན་སློབ་སློབ་ཕྲུག་གི་ཉལ་ཁང་ལ་གཟིགས་བསྐོར་དུ་ཕེབས་གནང་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་༧དཔལ་ས་སྐྱ་༧གོང་མ་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྡོར་གླིང་ས་སྐྱ་གུ་རུ་དགོན་དུ་ཕེབས་བསྐྱེལ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག
ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་སྔ་དྲོ་མི་རིག་ས་གནས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་སྟེ། བཀའ་བརྒྱུད་འབོ་དཀར་ངེས་དོན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགོན་དུ་མཆོད་མཇལ་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་རཱིམ་བྰིག་ས་སྐྱ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་བཤད་གྲྭར་ཕེབས་ཏེ་མཆོད་མཇལ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག
ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་། ལྕགས་པོ་རིའི་སྨན་རྩིས་ཁང་། ས་གནས་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་། བོད་ཀྱི་བཟོ་གྲྭ་བཅས་ལ་གཟིགས་བསྐོར་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཉིན་རྒྱབ་གཏན་སློབ་སློབ་གྲྭའི་ནང་འཛིན་གྲྭ་དགུ་པ་ཡན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་དང་། མི་མང་བཅས་འདུ་འཛོམས་གནང་བ་དང་། དེའི་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཚོགས་བཅར་བའི་དོགས་འདྲི་རྣམས་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་མཐིལ་ཕྱིན་གནང་འདུག དེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇམ་དབྱངས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་འཛིན་ཁང་གི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ལ་གཟིགས་བསྐོར་དང་། དེ་བཞིན་དེ་གའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་ལྷན་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་དང་། ཕྱོགས་མཚུངས་རྡོར་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་དྲུང་ཡིག ས་གནས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ། འཇམ་དབྱངས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་འཛིན་ཁང་གི་འགན་འཛིན། བོད་མིའི་བཟོ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་བཅས་དང་ལྷན་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཚོགས་གནང་ཡོད་འདུག
གཟིགས་བསྐོར་ཕྱོགས་བསྐྱོད་སྐབས་ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་ཕྲུག་དང་མི་མང་གི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་དང་། བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༥ ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་དང་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་གསུང་བཤད་ཐེངས་ ༢ ཙམ་གནང་ཡོད་འདུག དེ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་དང་། མི་མང་། ཁོངས་སོ་སོ་ནས་དཀའ་སེལ་མཇུག་སྐྱོང་དགོས་རིགས་སྙན་ཞུ་དང་། ཉམ་ཐག་གི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་དང་དཀའ་སེལ་མཇུག་སྐྱོང་། དགོན་སྡེ་ཁག་དང་། སློབ་གྲྭ། མི་མང་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཐོག་གཟིགས་ཞིབ་གནང་ཆེད་ཕར་ཕེབས་ཚུར་འོང་ཐེ་བའི་ཁྱོན་ཉིན་གྲངས་ ༡༢ ཙམ་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་གནང་ཡོད་པ་དང་། ད་རེས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ས་བགོས་ལྟར་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཕེབས་རིང་ས་གནས་སོ་སོ་ནས་བདེ་སྡུག་ཞུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ལྷན་ཁང་སོ་སོས་དཀའ་སེལ་དགོངས་བཞེས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་བསྟར་མཇུག་སྐྱོང་གནང་དགོས་རིགས་རྣམས་དོན་གནད་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ཏུ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིིན་པ་བཅས། །


text:
ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཐོ་རེངས་སྐར་ཆེན་བཞི་ངོ་སྤྲོད་པ་ལས། ཛེ་ནོ་དང་མདའ།
༄༅། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡ་ཐོག་ལྟ་གྲུབ་མཁས་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ཀྱི་རིག་པ་རྣོ་བའི་ཚད་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཨེ་ལེ་པ་ཛེ་ནོ་མཆོག་ཡིན། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་རྫས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་བཤད་པའི་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་ཕྱེད་ཙམ་ནང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ལྟ་གྲུབ་པ་ཚོས་འཇིག་རྟེན་ནམ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཁམས་ལ་ངོ་བོ་ཐ་མ་དད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་དགོངས་བཞིན་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཐཱ་ལེ་སི་ནས་མགོ་བརྩམས་པའི་རྫས་བཅས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲེལ་བ་དེ་དར་འཕེལ་བྱུང་ནས་ས་མེ་རླུང་སོ་སོ་དང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་པོའི་ཚོགས་ནས་ངོ་བོ་གྲུབ་པར་བཤད་པའི་ལྟ་བ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕཱར་མེན་དེས་བྱ་བ་དེ་ཡིས་རྗེས་མའི་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ལ་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་མོད། རྒྱུ་དེ་གནས་ཐུབ་པའི་ཡུལ་ལམ་ནམ་མཁའ་ཞིག་དེ་དག་གི་སྔོན་འགྲོར་ཆགས་དགོས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ས་ཆུ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་དང་པོར་བཤད་ཁག་པོ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐའ་ཡང་སྣོད་ནམ་མཁའ་དང་འབྱུང་བ་གང་རུང་གཉིས་པོ་མཉམ་བྱུང་ཡིན་དགོས་པ་རེད། དེ་བས། ཁོང་གིས་སྐྱོན་དེ་འདྲ་ཞིག་སེལ་ཆེད་དུ་ནམ་མཁའ་ཡོད་པར་མི་འདོད་པའི་མུ་ལ་སྟེགས་འཆའ་བ་རེད་ལ། ཁོང་གིས་འཇིག་རྟེན་དེ་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ལ། དེ་ལ་ཆ་ཤས་སུ་མེད་པ། བགོ་བ་མེད་པ། གཡོ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཀུན་སྙོམས་ཀྱི། རྟག་བརྟན་གྱི་ཟླུམ་གཟིགས་ཤིག་ཡིན་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་རིགས་འདེད་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་འགུལ་བ་དང་འགྱུར་བ་བྱེ་བྲག་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། ལྟ་བ་འདི་བློ་རྒོད་པོས་ཀྱང་སློང་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། སྐབས་དེའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བོ་དང་རྟོག་གེ་པ་དག་གིས་དགག་རྒོལ་རབ་རིམ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགག་པ་བྱེད་དུས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་ཕར་ཚུར་གོམ་པ་སྤོས་ནས་འགུལ་བ་ཡོད་པའི་དཔེ་བསྟན་པའང་རེད།
འོན་ཀྱང་ཕཱར་མེན་དེས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་འདི་དག་ལ་ཕྱི་རྒོལ་གྲལ་བསྒྲིགས་བྱས་ཡོད་དེ། ཁོང་གིས་ང་ཚོས་ཚོར་ངོས་ནས་འགུལ་བ་སོགས་མཐོང་བཞིན་མྱོང་བཞིན་ཡོད་ནའང་། དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལས། ཚོར་བ་དང་ཉམས་མྱོང་ནི་ཚད་མར་མི་འོས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །
ཕཱར་མེན་དེས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་དེ་ནི་ཁོང་གི་དངོས་སློབ་ཛེ་ནོ་བྱ་བ་དེ་ཡིན། ཛེ་ནོ་ཕ་ལམ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་༤༩༠འི་ལོ་ནས་༤༢༥འི་ལོའི་བར་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡིན། ཛེ་ནོ་ཡིས་རང་ལྟ་སྐྱོང་བ་དང་ཕ་རོལ་རྒོལ་བའི་ཆེད་དུ། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དང་མ་འདྲ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ཞིག་སྤྱོད་ཡོད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྟག་འགལ་ཅན་དང་ངོ་བོ་རྩོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཚུལ་ཞེས་པ་དེ་རེད། ཐབས་ཚུལ་དེ་ནི་ང་ཚོས་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩོད་སྟངས་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ། དེ་ཡང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཕ་རོལ་པོའི་དམ་བཅའ་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཕ་རོལ་པའི་རིགས་ལམ་ལྟར་སོང་ནས་དེའི་ལྟ་བ་དང་རིགས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་འགལ་བ་ཐེར་འདོན་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཕ་རོལ་པོའི་དམ་བཅའ་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་བསྟན་ནས་དེའི་དགག་བྱར་གྱུར་བའི་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཇེ་བཙན་དང་བདེན་སྐྱེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། །
ཛེ་ནོ་ཡི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་རྩོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཚུལ་ཡིན། ཁོང་ནི་ཨེ་ལི་ཡ་གྲུབ་མཐའི་མཁས་ཆེན་ཡིན། ཁོང་གི་མདུན་ནས། ཨེ་ལི་ཡ་གྲུབ་མཐའི་དཔྱོད་པ་གཅིག་ཅར་སྨྲ་བ་དེ་དོན་རྟོག་རང་གི་འགུལ་བསྐྱོད་ལ་སྤོ་བསྒྱུར་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚན་རིག་གི་བླ་སྲོག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ཁོང་ནི་རྩོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཚུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་ཡིན། །(1)
ང་ཚོས་ཤེས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྩོད་པའི་སྐོར་ལ་བསྟན་བཅོས་ཐུང་ངུ་གཉིས་ཡོད་པ་རྣམས་བོད་ཀྱི་བསྟན་འགྱུར་ནང་དུ་ཡོད་སྟེ་དེ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩོད་པ་ཟློག་པ་དང་ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀས་རྩོད་པའི་བྱ་ཐབས་སྐོར་འདི་ལྟར་གསལ་བཤད་དང་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་ནི། ཁས་ལེན་རུང་བའི་དམ་བཅའ་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་རྒོལ་པ་པོས་དམ་བཅའ་གང་ཞིག་ཁས་བླངས་རུང་དེ་ཡི་ཁ་གཏད་ཀྱི་སྒྲུབ་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རྩོད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་སྟེང་ནས་གཏོར་ཐུབ་པ་ཡིན། །(2)
ཐབས་ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡིས་རིགས་པ་གཙོ་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཐབས་ཚུལ་ཚུགས་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད། རིགས་པ་གཙོ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་དེ་མཐའ་མར་དཔྱོད་ཤེས་རིང་ལུགས་སུ་འཕེལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་ཐབས་ཚུལ་ཏེ་དངོས་མྱོང་གཙོ་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་དང་ལྡོག་ཟླར་འགྱུར་ཡོད་པ་རེད། རང་རེས་བོད་ཀྱི་ཚིག་བབ་ཏུ། དཔྱོད་པ་སྨྲ་བ་དང་དཔྱོད་ཤེས་རིང་ལུགས་ཟེར་དུས་ཚན་རིག་དང་འདྲ་རྟགས་བཀོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འཇོག་གིན་ཡོད་པ་རེད་མོད། ཞིབ་ཕྲའི་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན། རིགས་པ་གཙོ་བྱེད་ཀྱི་དཔྱོད་ཤེས་རིང་ལུགས་ནི་ཚན་རིག་དང་མི་འདྲ་ལ། ཁྱད་པར་ཏུ་དེང་རབས་ཚན་རིག་དང་འདྲ་བ་མིན་པར་མ་ཟད། ང་ཚོས་ཚན་རིག་གི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་འདོད་པའི་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོར་མིན་དཔྱོད་ཤེས་དེ་ཁས་མི་ལེན་པའང་མ་ཡིནཏེ། ནང་ཆོས་ལྟ་བུའི་ལྟ་གྲུབ་ནི་རིགས་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་ལས་ལུང་གཙོ་བོ། རྒྱུ་མཚན་མ་དྲངས་པའི་ཡིད་ཆེས་གཙོ་བོ། ཉམས་མྱོང་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། དེ་བས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ངོས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་སྐབས། ང་ཚོས་གནད་འདི་ལ་དོགས་གཟབ་དགོས་པ་འདྲ།
གང་ལྟར་ཛེ་ནོ་ཡིས་ཀྱང་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་ལྟར་མིག་མཐོང་རྣ་ཟིན་སོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཚད་མར་མི་འདོད་ལ། འགུལ་བ་ཡོད་མེད་གླེང་སྐབས། རིགས་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་གླེང་གིན་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་སུ་ཁོང་གིས་རྩོད་ཡ་དག་གི་དམ་བཅའ་ལས་ལྟག་འགལ་དུ་སོང་བའི་རིགས་ལམ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་བཤད་ལ། ལྟག་འགལ་དེ་དག་ལས་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་འཕུར་བའི་མདའ་མོ་འགུལ་མེད་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་རེད།
ཛེ་ནོས་སྨྲས་པར། དེ་ལ་འཕུར་བཞིན་པའི་མདའ་མོ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་ཡིས་དུས་ཚོད་བྱེ་བྲག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་གནས་ངེས་ཅན་དང་གནས་གཏན་ཁེལ་བ་རང་གི་རིང་ཐུང་དང་འདྲ་བ་རེ་རེ་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འཕུར་མདའ་ཞིག་གིས་དུས་ཚོད་བྱེ་བྲག་པ་རེ་རེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་རང་གནས་རེ་རེ་འཛིན་ཐུབ་གྱིན་ཡོད་ན། དོན་དུ་འཕུར་མདའ་དེ་འགུལ་བ་མེད་པ་རེད་དེ། དེ་བྱེ་བྲག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་དང་གནས་ཡུལ་དུ་འགུལ་མེད་ཡིན་པས་ཕྱིར་རོ།།
ཛེ་ནོས་མདའ་མོ་ཞིག་ས་ཆ་ཀ་པ་ནས་ཁ་པར་འཕུར་དགོས་ན། དུས་ཚོད་བྱེ་བྲག་རེ་རེའི་ནང་ནས་གནས་ངེས་ཅན་རེ་འཛིན་དགོས་པ་བསྟན་ནས། གནས་དེ་འདྲའི་ནང་འཕུར་མདའ་འགུལ་མེད་ཡིན་པ་རིགས་པས་དེད་པ་རེད། དེ་ནི་དུས་ཚོད་ནས་འཕྲོས་ཏེ་གཙོ་བོ་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས་འགུལ་བ་དགག་བཞིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་དེ། ཁོས་འགུལ་བ་དགག་སྐབས། གཙོ་བོ་མདའ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཞིག་གིས་ནམ་ཡང་རང་གི་གནས་ངེས་ཅན་རེ་རེ་བཟུང་ནས་འགུལ་མེད་དུ་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་གནད་འགག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་འདི་ནས་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་སྤྲོ་བ་ཞིག་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འགུལ་བ་དགག་པའི་རིགས་ལམ་དེ་རེད། །
འགྲོ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི། །འགྲོ་རྣམས་གསུམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །མ་ཡིན་པར་ནི་གྱུར་དེ་ཡང་། །འགྲོ་རྣམས་གསུམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡང་། །འགྲོ་རྣམས་གསུམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དང་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ༑ འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དང་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །(3)
གོང་ལྟར། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འགུལ་བ་བྱུང་སའི་གནས་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་མ་རེད། ཁོང་གིས་གཙོ་བོ་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་འདས་མ་ད་གསུམ་གྱི་འགལ་བ་དང་འགུལ་བྱེད་ཀྱི་འགྲོ་པ་པོའི་ལས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ནས་འགུལ་བ་དགག་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས། ལྟས་ཚོད་དུ་ཛེ་ནོ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ཚུལ་ལ་བློ་ཕྱོགས་འདྲ་བོ་ཡོད་ནའང་། ཞིབ་སའི་རིགས་པའི་གནད་འཛིན་ས་ནི་མ་འདྲ་བ་ཡིན། རོབ་བྱས་ནས་དཔྱད་ན། ཛེ་ནོའི་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་ནི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་འཁོར་ཕྱོགས་ལ་ངེས་པར་དུ་ཡུལ་ཅན་ཞིག་དགོས་པ་དང་། དེའི་ཆ་ནས་དེའི་བསྡོམས་ཚིག་གིས་ནི་སྐྱེ་བོའམ་འགུལ་བའི་ལས་བྱེད་མཁན། འགུལ་ཡོད་མེད་བརྟག་མཁན་གྱི་སེམས་ལྡན་གྱི་ནང་རོལ་དེ་གལ་ཆེན་པོར་ཆགས་པ་རེད། །
འོན་ཀྱང་འདི་དེ་ཛེ་ནོ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། ང་ཚོས་སྔོན་ནས་བཤད་ཟིན་པ་ནང་བཞིན། ཛེ་ནོ་དང་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་ཕཱར་མེན་དེས་གཉིས་ཀྱིས་འགུལ་བ་སོགས་དགག་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ངོ་བོ་རྟག་བརྟན་མི་འགུལ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རེད། ཆོས་ལུགས་སུ་བཤད་ན། ཕཱར་མེན་དེས་དང་ཛེ་ནོ་ཡིས་སྒྲུབ་འདོད་པ་ནི་ཚངས་པ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཁོ་ན་བ་ཞིག་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དང་། འགུལ་བ་ལ་སོགས་ང་ཚོའི་མྱོང་ཚོར་ནི་རྨི་ལམ་ལྟར་ཡིན་པ་ལས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལ་ཛེ་ནོས་གསུངས་པར།
གལ་ཏེ་ལྷ་ཆེན་ཞིག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ་དེ་ཡིན་ན། དེ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྷ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ལྷ་དེ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྒྱུར་གྱི་ནུས་པ་འབྱོར་མི་སྲིད། གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཞན་དབང་བསྒྱུར་བའི་ནུས་པ་མེད་གྱུར་ན། དེ་ཡང་ལྷ་ཡིན་མི་སྲིད། །(4)
ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ང་ཚོས་ལྟ་གྲུབ་ནང་གི་ངོ་བོ་ལ་གོ་ཆོག་པ་ཡིན་ཏེ། ནུབ་ཀྱི་སྲོལ་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་གང་ལྟར་རུང་ལྷ་ཞིག་གིས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་མཁན་ཚོས་ལྷ་དེ་ངོ་བོ་ལ་གོ་ནས་འཆད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་པ་ཚོས་ངོ་བོ་དེ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སྒོམ་ནས་མཆོད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་རེད། དེ་བས། ཕཱར་མེན་དེས་དང་ཛེ་ནོ་ཡིས་འགུལ་བ་མེད་པ་སྒྲུབ་ནས་རྟག་བརྟན་གཅིག་ཁོ་ན་བ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་ལྷ་གཅིག་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལ་རང་གི་དགོངས་ཚུལ་འབུལ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ལ། དམིགས་ཡུལ་འདི་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐུབ་ཡོད་མེད་ང་ཚོས་འདི་ནས་མི་བཤད་པར་གྱིས་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་དབུ་མ་བ་དག་གི་དགོངས་གཞི་ལ་བསྡུར་ཞིབ་བྱས་ན། ལྟ་གྲུབ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཆེས་ཐ་དད་དུ་ཆགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་འདི་ལྟར་མཐོང་ཐུབ་དེ། དབུ་མ་བས་སྒྲུབ་འདོད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་སྒྲུབ་ཟིན་པར་འདོད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ལྟ་བུ་ནི་ངོ་བོའམ་བྱེད་པོ་ལྷ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། ཛེ་ནོ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་བར་ལ་འགལ་འབྲེལ་གྱི་གཏམ་མང་པོ་ཡོད་ནའང་། ང་ཚོས་ལམ་རྟགས་ལྟར་འཛིན་ཆོག་པའི་ལྟ་བའི་དབྱེ་མཚམས་ནི་འདི་ཡིན་པར་སྣང་། །
འཕུར་མདའ་འགུལ་མེད་ཀྱི་བཤད་སྟངས་ལ་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བློ་འབྱེད་བྱས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་དུ་མའི་ངོས་ནས་གླེན་ཀ་འཕེན་ཐུབ་པ་རེད་མོད། ཛེ་ནོ་འཚོ་བཞུགས་བྱེད་པའི་གནའ་བོའི་དུས་རབས་ལ་མཚོན་ན། དེ་ནི་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ལྟ་གྲུབ་པ་དག་གིས་མཁས་རྟགས་སྟོན་པའི་རྩོད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུའང་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། མ་ཟད། ཛེ་ནོའི་འཕུར་མདའ་འགུལ་མེད་སོགས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ནི་གྲངས་རིག་གི་མཚམས་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོག་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད་ལ། དོན་རྟོག་དེ་རྩིས་རིག་གི་གལ་ཆེའི་རྨང་གཞི་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། །
མཐར། ང་ཚོས་དབྱིན་ཇུའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བོ་ཝེ་དེ་ཧེད[A. N. Whitehead]ཀྱིས་སྐད་ཆ་ཞིག་གིས་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཁོང་གིས་གསུངས་པར། མི་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་ཛེ་ནོའི་ལྟ་བ་ལ་འཐད་ཀྱིན་མེད་ནའང་། དུས་རབས་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཀྱང་། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོང་གི་ལྟ་བ་ལ་ནན་ཏན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་དགོས་གལ་མཐོང་བཞིན་ཡོད་པས། འདི་ནི་ཁོང་གི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། དུས་རབས་རིམ་བྱུང་དུ་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཐོན་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདི་ནི་མཛད་རྗེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།
ལུང་ཁུངས།
(1)དུམ་བུ་འདི་ཧེ་གེལ་གྱི་དེབ《ལྟ་གྲུབ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་ཟིན་ཏིག》རྒྱ་ནག་བསྒྱུར་དེབ་ལས་དྲངས་ཤིང་བསྒྱུར་བ་ཡིན། [德]黑格尔, 《哲学史讲演录》(商务印书馆, 1959).
(2) དུམ་བུ་འདི་སྟེར་པཱ་ཀྱེའི་བརྩམས་ཆོས《སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རིག་པ》རྒྱ་ནག་བསྒྱུར་དེབ་ལས་དྲངས་ཤིང་བསྒྱུར།
[俄]舍尔巴斯基, 《佛教逻辑》(商务印书馆, 1997).
(3) དུམ་བུ་འདི་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ《རྩ་ཤེའི་འགྲེལ་པ་འཐད་སྣང》(སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་འཕྲུལ་དེབ། ༢༠༡༨་ལོ།)ནས་དྲངས།
(4) དུམ་བུ་འདི་ཧེ་གེལ་གྱི་དེབ《ལྟ་གྲུབ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་ཟིན་ཏིག》རྒྱ་ནག་བསྒྱུར་དེབ་ལས་དྲངས་ཤིང་བསྒྱུར་བ་ཡིན།
[德]黑格尔, 《哲学史讲演录》(商务印书馆, 1959).
གཞི་བཅོལ།
1.ཐེ་ལྱེའི་བརྩམས་ཆོས《ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་ལོ་རྒྱུས》རྒྱ་ནག་བསྒྱུར་མ།
[美] 弗兰克·梯利,《西方哲学史》(光明日报出版社, 2014).
2 ཧེ་གེལ་གྱི་དེབ《ལྟ་གྲུབ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་ཟིན་ཏིག》རྒྱ་ནག་བསྒྱུར་མ།
[德]黑格尔, 《哲学史讲演录》(商务印书馆, 1959).
རྩོམ་སྒྲིག་པ། གངས་དགའ།
རྩོམ་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ།


text:
བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་སོ་དྲུག་པའི་སྔ་དྲོའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། བྱོན་ལེགས་རྒྱལ་སྒོའི་སྐོར།
- ཕྱི་ལོ་ 2019 ཟླ་ 1 ཚེས་ 14 ཉིན།
ཀ) ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་འཁོར་ལོའི་དུས་ཚོད་དྲུག་པའི་ཐོག་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གསལ་ བྱེད་༸སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཞུགས་གནས་གཏེར་སྒར་དགོན་ནས་དུང་རྒྱ་སྤོས་སྣེས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་ སྨོན་ལམ་ཆོས་རར་ཞབས་པད་གསེར་གྱི་རེ་ཁཱ་མངོན་པར་བཀོད་དེ་བཞུགས་ཁྲིར་འཁོད་རྟིང་། ༸སྐྱབས་རྗེ་མི་འགྱུར་ རིན་པོ་ཆེ་དང་། མཁན་པོ་བློ་གྲོས་དོན་ཡོད་རིན་པོ་ཆེ། དེ་བཞིན་རི་མགུལ་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་བླ་སྤྲུལ་མཁན་སློབ་ དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཚོགས་ཞུགས་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ཀུན་ལ་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་འབོགས་པར་ མཛད། དེ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་དོན་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྡིག་པ་གསོ་ཞིང་དགེ་བ་ སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་ནི་མཚན་གསོལ་ཏོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཅིང་། གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་མནོས་ རྗེས་བསྙེན་གནས་ཉིན་ཞག་ཅིག་གི་སྡོམ་པ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ཉིན་ལྟར་ཐོབ་རིམ་བཞིན་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་ཀུན་ནས་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སོགས་སྤང་བྱ་རྣམས་ངེས་པར་སྤོང་དགོས་པ་ཙམ་མ་ཟད། སྤང་བླང་གི་གནས་ལ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས།
ཁ) བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་སྐབས་སོ་དྲུག་པའི་བྱོན་ལེགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོའི་སྐོར།
འདི་ལོ་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་སྐབས་སོ་དྲུག་པའི་བྱོན་ལེགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོ་ནི་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་སྤྲོས་པ་མི་ཆེ་ཞིང་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་ཁུ་བསྡུས་ཤིག་བསྐྲུན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱོན་པ་ལེགས་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུའི་ཀླད་དུ་རི་དྭགས་ཆོས་འཁོར་གྱི་ལས་རྟགས་འདིས་སྤངས་རྟོགས་ མཐར་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེངྒེས་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་དག་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་འདབས་སུ་རི་དྭགས་རུ་རུ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་རབ་ཏུ་སྙན་པའི་ཚོར་བས་སྤྱོད་ལམ་དུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་གུས་ཤིང་ཉན་པའི་རང་བཞིན་མཚོན་པ་ལྟར་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་བསྟི་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཀླད་དུ་འཛུགས་སྲོལ་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྒོའི་ཀླད་དུ་ཤོག་པར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་དར་ལྕེའི་གཟུགས་སུ་བཅངས་པའི་དབུས་སུ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་སྔགས་ཨོཾཔདྨོཥྞཱིཤབིམལེཧཱུྃཕཊ །ཞེས་པའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལན་གཅིག་འཛུལ་བས་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་པར་ས་སྙིང་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དགོངས་ཏེ་རྒྱལ་སྒོ་འདིའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ལ་ཕེབས་མི་ཡོངས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཅི་མཆིས་པ་རྨེག་མེད་དུ་འཇོམས་ཤིང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཉེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཕྱིར་ཆེད་གཉེར་གྱིས་དཔྱངས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་འགངས་ཆེ། དེ་བཞིན་ཀ་ཟུར་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་སུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྣང་བརྙན་ཏེ། ཤར་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། ལྷོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ། ནུབ་ཏུ་སྤྱན་མི་བཟང་། བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་མི་བསྲུན་ ཡིད་སྲུབས་རྒྱུད་ཀྱིས་བརླམས་པའི་ཆོས་མིན་ ནག་པོའི་སྡེར་གཏོགས་མཐའ་དག་རྒྱལ་སྒོའི་ནང་དུ་མི་གཏོང་བའི་ བརྡར་ཆེད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འགོད་པར་མཚོན། བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ནས།
བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་སོ་དྲུག་པ།
Tibetan / English / Chinese • French • German • Indonesian • Korean • Polish • Russian • Spanish • Vietnamese
སྨོན་ལམ་གསུང་ཆོས།
བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་བཀའ་ཁྲིད། གོ་ཤྲི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ།
ཕྱི་ཟླ་ 1 ཚེས་ 28 ནས་ 30 བར། 2020 ལོ་


text:
Degé Kangyur volume 61, F.153.a
དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐར་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བཤགས་པ་དང་མཐོལ་བས་སྡིག་པ་བསྲབས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཐོས་པར་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྲིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་སྤྱོད་པ་དང་འཐུན་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་བྲིས་པ་དང་། འདྲིར་བཅུག་པ་དང་། བཅངས་པ་དང་། བཀླག་པ་དང་། མཆོད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་སེམས་ཅན་མནར་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གི་རྣ་བར་མཚན་རྣམས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མཐུས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་མཐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མཐུས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་འཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་བདེ་འགྲོའི་སྒོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སྒོ་རྣམས་ནི་འབྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལོན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ན་གནས་པ་དག་མཉན་ཅིང་མཆོད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཏེ་བདེ་འགྲོར་བཀོད་པར་འགྱུར་ན།


text:
Degé Kangyur volume 66, F.62.a
བཞི་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྲག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། སློང་བ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང་། ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་དང་། ཤེས་རབ་ལས་མ་ཉམས་པའི་སེམས་དང་། རྩོམ་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཏེ། ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྲག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་འཕགས་པ་དང་། ཐོས་པ་མངོན་པར་འཕགས་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འཕགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འཕགས་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ། །ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པ། སྙིང་པོ་ཅན། མི་ཕྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བསམ་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང་། མཛའ་བ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང་། ནན་ཏན་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ། །ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མི་བགྲུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ།


text:
༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཙམ་ལ་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཐོ་མ་སི་མན་ (Thomas Mann) མཆོག་དང་། སྐུ་ཞབས་ས་བྷ་སོ་གོར་ (CsabaSogor) མཆོག སྐུ་ཞབས་ར་མོན་ཏྲི་མོ་ས་ (Ramon Tremosa) མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོད།
ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཁོང་རྣམས་འདིར་ཕེབས་པར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཉིས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྐྱོང་སྟངས་སྐོར། དེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ཕེབས་ཏེ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོགས་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ་བོད་དོན་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་བཞིན་པའི་སྐོར། རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ས་བགོས་བྱས་ནས་གཟིགས་བསྐོར་དུ་ཕེབས་ཏེ་ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་། བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་འགྱུར་ལྡོག་དང་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ། ས་གནས་བོད་མིའི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་སོགས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་གི་ཡོད་སྐོར། དེ་བཞིན་གཞི་རིམ་མང་གཙོདང་འབྲེལ་བའི་ས་གནས་ཁག་ལ་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ ༣༧ ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ཚགས་ཚུད་དང་སྲ་བརྟན་ཡོད་པའི་སྐོར་གསུངས་གནང་སོང་།
དེ་རྗེས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་དང་ལྷན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་གཟིགས་བསྐོར་གནང་རྗེས། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཁང་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་སླར་ཡང་ཁོར་རྣམས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཕེབས་པར་འཚམས་འདྲི་ཞུས་གནང་སོང་། དེ་ནས་སྐུ་ཞབས་ཐོ་མ་སི་མན་མཆོག་གིས་གསུང་དོན། དེ་རིང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཐུབ་པར་དགའ་པོ་བྱུང་ཞེས་དང་། ང་ཚོའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དེ་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་གྲས་ཡིན་པ་མ་ཤེས་ཀྱང་། ང་ཚོས་ཟླ་རེའི་ནང་རྟག་པར་མཁས་དབང་དང་། བོད་ནང་རྒྱ་མིའི་འོག་སྡུག་གཅོད་མནར་གཅོད་མྱོང་བའི་བོད་མི། དེ་བཞིན་བཙོན་ཁང་ནས་གློད་བཀྲོལ་ཐོབ་པའི་བོད་མི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས་དང་ཐུག་འཕྲད་གནང་གི་ཡོད། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོར་རྩི་ཡི་ཡོད་པ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནད་དོན་དེ་རྟག་ཏུ་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ནང་གི་གྲོས་གཞི་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུར་ང་ཚོས་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་བོད་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཐབས་ཀྱི་མངོན་འདོད་དང་། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་གྲོས་མོལ་གནང་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ། ད་དུང་ཁོང་གིས་ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱུག་ཆུ་ཆེ་ཁག་རྣམས་བོད་ནང་ནས་བབས་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་གལ་ཆེའི་སྐོར་གསུངས་གནང་སོང་། དེ་བཞིན་སྐུ་ཞབས་ས་བྷ་སོ་གོར་མཆོག་དང་། སྐུ་ཞབས་ར་མོན་ཏྲི་མོ་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་དང་ལྷན་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


text:
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།
༄༅། །བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ ༣༦༠ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་ཞུས་བསྟུན་དམིགས་བསལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་ཁོངས་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་ ༡༢ ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ནང་ཚན་རིག་དང་། སྒྱུ་རྩལ། ཚོང་རིག་བཅས་སློབ་ཚན་སྡེ་ཁག་སོ་སོ་ནས་ཤེས་ཡོན་རྩེ་ཕུད་སློབ་ཕྲུག་རེ་ལ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཞེས་གནང་སྲོལ་བྱུང་སྟེ་འདི་ལོ་བྱ་དགའ་ཐེངས་བདུན་པའི་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕྱག་འཁྱེར་དང་། ཧིན་སྒོར་ ༥༠༠༠ དཔེ་དེབ་ཁག་ཅིག་བཅས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཚབ་མཆོག་ནས་གསོལ་སྩལ་གནང་བའི་སློབ་མའི་མཚན་གཞུང་གཤམ་གསལ།
༡༽ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་གྱི་སློབ་མ། ངག་དབང་དབྱངས་འཛོམས་ལགས། བརྒྱ་ཆ་ ༨༡ ད་ལྟ་མ་ནི་པལ་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་(Manipal Academy of Higher Education)སློབ་སྦྱོང་གནང་མུས་དང་།
༢༽སྒྱུ་རྩལ་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས། གྷོ་པལ་པུར་བོད་ཁྱིམ་གྱི་སློབ་མ། བསོད་ནམས་སྒྲོལ་དཀར་ལགས། བརྒྱ་ཆ་ ༨༦ ད་ལྟ་ལྡི་ལི་ལེ་ཌི་ཤྲི་རམ་བུ་མོའི་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་(Lady Shri Ram College for women, Delhi)སློབ་སྦྱོང་གནང་མུས།
༣༽ཚོང་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས། སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ་གྱི་སློབ་མ། ཐུབ་བསྟན་རིག་འཛིན་ལགས། བརྒྱ་ཆ་ ༨༦།༨ ད་ལྟ་ཅི་ནེའི་ལོ་ཡ་ལ་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ཚོང་རིག་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་(Loyala College, Chennai)སློབ་སྦྱོང་གནང་བཞིན་ཡོད་འདུག