text:
ཕ་མ་བཟང་བོར་བསམ་པའི་གོ་རྟོགས་མཐོ།
རང་རེ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད། “ཕ་བཟང་གི་བུ་དང༌། གཡག་བཟང་གི་ཀོ་བ”ཟེར་བའི་གཏམ་དཔེ་ཞིག་དང༌། ཡང་ན“ཕ་རྒོད་པོ་ཤ་གཟན་ལ་བུ་ཁྭ་ཏ་སྐྱག་གཟན་འཁྲུངས”ཟེར་པའི་གཏམ་དཔེ་དག་རླུང་ལྟར་གྲགས་བཞིན་ཡོད། དེ་དག་མདོར་དྲིལ་ནས་བཤད་ན་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོར་བཞག་པའི་སྡོམ་ཚིག་དང་། ཡང་ན་ཕ་མ་དག་གི་བསམ་པའི་གོ་རྟོགས་དང་སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་ལ་བོར་བའི་ལེགས་བཤད་ཅིག་ཡིན་པ་རེད།
རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་སློབ་གསོ་བཟང་བོ་བཏང་ཞིང་བྱིས་པ་རྣམས་སྤྱོད་ཡོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་མི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཚེ། མི་རྣམས་ཀྱིས“ཕ་བཟང་གི་བུ་དང༌། གཡག་བཟང་གི་ཀོ་བ”ཟེར་ཞིང་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་ངན་པ་ཐེབས་ཏེ་མ་རབས་ཐ་ཤལ་གྱི་གཏམ་སྤྱོད་འདྲ་ཐོན་ཚེ། མི་རྣམས་ཀྱིས“ཕ་རྒོད་པོ་ཤ་གཟན་ལ་བུ་ཁྭ་ཏ་སྐྱག་གཟན་འཁྲུངས”ཟེར་ཞིང་འཕྱ་སྨོད་བྱེད། དོན་ལ་ཕ་མ་གོ་རྟོགས་ཅན་གྱིས་བྱིས་པ་འཇོན་ཐང་ཅན་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་པ་དང་ཕ་མ་གོ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་ནུས་མེད་དག་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་པ་ནི་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་གང་དེར་ཡོན་ཏན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ལས་མ་འདས་སོ། །
ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕ་མ་སུ་དང་གང་ཡིན་ཡང༌། རང་གི་བྱིས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ལེགས་པོ་བཞག་སྟེ་འཇོན་ཐང་ཅན་དུ་གཏོང་འདོད་པ་ལས། གོ་མེད་ནུས་མེད་དུ་གཏོང་སྙམ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕ་མ་དག་གི་བསམ་པའི་གོ་རྟོགས་བཟང་ངན་གྱི་དབང་གིས་རང་གི་མི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་སྟེ། བྱིས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་འབྱུང་སྤུས། མི་གཞི་དང་མདུན་ལམ་བཅས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་བཞག་པར་བརྟེན། སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ལའང་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བ་རེད། དེ་བས་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་གཏོང་མཁན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་མ་ཚོའི་བསམ་པའི་གོ་རྟོགས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་ཡང་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་མི་རིགས་པར་འདོད་ནས་རི་བོང་གནམ་རྡིབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཁུར་དུ་ཁྱེར་ནས་འབྲི་ཁུལ་བྱས་པ་ལགས།
སྤྱིར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ནི་བྱིས་པ་ནར་སོན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། སྤྱི་ཚོགས་དང་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་སོགས་སློབ་གསོ་གང་གིས་ཀྱང་ཚབ་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན། ཐུན་མིན་གྱི་སློབ་གསོ་འདི་གཏོང་མཁན་ནི་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོའི་ཁྱིམ་བདག་སྟེ། བྱིས་པའི་ཕ་མ་རེ་རེ་ཡིན་ཕྱིན། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལའང་སློབ་གསོ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་རྩ་བའི་ཤེས་བྱ། སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ཐམས་ལམ། སློབ་གསོའི་ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཁམས་རྟོག་འཇུག་གི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཉུང་ཙམ་ལྡན་དགོས་པ་ནི་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་རང་ནུས་ཀྱིས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ལྟར་ན། བོད་ཞིང་འབྲོག་གི་ཁྱིམ་བདག་ཡོངས་ཀྱི 90% ལ་ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་དང་གོ་རྟོགས་མེད་པར་བརྟེན། བྱིས་པའི་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་དགེ་རྒན་དང་ཡང་ན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་རྣམ་པ་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་རེད། ད་དུང་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ནང་གི 70% ཡིག་རྨོངས་པ་དང་ཡིག་རྨོངས་ཕྱེད་ཅན་ཡིན་པས། བྱིས་པ་ལ་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཐེབས་པ་མང་ཞིང་དྲང་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཐེབས་པ་ཉུང༌། ལྷག་པར་དུ་འུ་ཅག་གི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་ནས་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་དཔེ་ཆ་དང་དུས་དེབ། ཡང་ན་དགེ་རྒན་ཚོའི་སྙིང་ནས་བརྡོལ་བའི་འབོད་སྐུལ་གྱི“རྩོམ་རལ”དག་ལ་ཕ་མ་སུ་ཞིག་གིས་བལྟ་ཤེས་ཤིང༌། ཁྱིམ་བདག་སུ་ཞིག་གིས་བལྟས་མྱོང་ཨང༌། འདི་དག་ཀྱང་མདོར་དྲིལ་ནས་བཤད་ན་དུས་རབས་གསར་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་མཁན་ཚོའི་ཁོག་ན“དྲག་ཏུ་མཆོང་ལྡིང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྙིང་གསོན་པོ་ཞིག”(དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ཚིག)གི་འཕར་ཚུལ་ཡིན་ཡང༌། ཡོད་ཚད་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་བཅོལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་དང༌། ཡང་ན“གསར་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་འཕྲུལ་དུ་སེམས”(མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཚིག)པའི་སྲོལ་ངན་འདི་དག་གིས། རེ་བ་དང་རེ་བཞག་ཅན་གྱི་བཻཌྰིརྱའི་བུམ་པ་དུ་མ་ཞིག་ས་ལ་བརྡབས་འགྲོ་བ་ག་ལ་མཁྱེན། ད་ནི་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ཚོའི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཆེད་དུ། མཁྱེན་སྤྱན་ཡངས་པའི་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོ་ཡི་གཟིགས་མོ་ལ་ཐེངས་གཅིག་བལྟ།
རྒྱའི་ལུའུ་ཞུན(鲁迅)གྱིས“བྱིས་པའི་ཕ་མ་རྩོམ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཚོས་ཐོག་མར་ངོ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཤོག་བུ་དང་སྣག་ཚ། སྨྱུ་གུ་སོགས་ཡིན་པ་དང༌། བྱིས་པའི་ཕ་མ་ཤིང་བཟོ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། དེ་དག་གི་བྱིས་པས་ཐོག་མར་སོག་ལེ་དང་སྟ་རེ། ཤིང་འབིག་སོགས་ངོ་ཤེས་ངེས་ཡིན”(ཡིད་ངོས་ཀྱི་ཚིག་ཇི་བཞིན་བྲིས་པ)ཟེར། སྐད་ཆ་འདིའི་ཚིག་ཟུར་ནས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི། བྱིས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་ནུས་རྩལ་གསུམ་དང་མི་གཞིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཕལ་ཆེ་བ་ཁྱིམ་བདག་གིས་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པ་དེ་རེད་པས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཤེས་ནུས་རྩལ་གསུམ་དང་མི་གཞིའི་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་མི་ཚེ་གང་བོར་བག་ཆགས་བསུབ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པའང་ཞོར་ལ་རྟོགས་ཡོང་གི་རེད། ཡིན་ཡང་འུ་ཅག་གི་ཁྱིམ་བདག་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིང་ཕྱུགས་གཉེར་བའི་རོང་འབྲོག་སྐོར་ཞིག་དང༌། ཡང་ན་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ(གཙོ་བོ་གྲྭ་ས་ནས་མར་ལོག་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་བདག་ཚོ་བསྟན་པ་ཡིན)སྐོར་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་རིགས་བྱིས་པ་ཚོས་ཆེས་ཐོག་མར་ངོ་ཤེས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡང་ལྕགས་ཁེམ་དང་འུར་ཆ། ད་དུང་གཏོར་མ་སོགས་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འུ་ཅག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཙམ་ལས་འགྲོ་ཐུབ་ཀི་མེད་པ་རྟོགས་སྲིད་ཀྱང༌། ད་དུང་ཆོག་ཤེས་བྱེད་དགོས་ཞེས་སློབ་གསོ་འདྲ་གཏོང་བར་སྙིང་བོ་ཨེ་འདུག་སོམས་དང་ཤེས་ངེས་རེད། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་ལག་ཤེས་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་བཟོ་རྩལ་ཅན། ཁྱིམ་བདག་རིག་གནས་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་བསམ་བློ་མཁན། ད་དུང་ཁྱིམ་བདག་རྩོམ་མཁན་དང་སྒྱུ་རྩལ་མཁན། ཚོང་མཁན་དང་ཚན་རིག་པ་སོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་འདུག་པས། དེ་དག་གི་བྱིས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོ་མྱོང་ཞོར་མིའི་རིག་གནས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་དགའ་ཚལ་ན་ཅི་བདེར་འཚོ་ཞིང་གནས་བཞིན་གདའ། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་བྱིས་པ་ཚོས“བོང་བུས་རྡོ་རང་འདྲུད་པ”ལྟ་བུའི་སློབ་གསོ་ཞིག་མྱོང་བ་དང་ལྷ་འདྲེས་ཁེངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་བག་འཁུམ་དུ་འཚོ་ཞིང་གནས། ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་འདི་དག་ཀྱང་རྗེས་ལུས་ཐེབས་བྱེད་ཀྱི་འདྲུད་རྡོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པར་སེམས། དེ་བཞིན་ད་རུང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས“བྱིས་པའི་མཚར་འཛིན་གྱི་བློ་ནི་ཚན་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན”ཟེར་བཞིན་བྱིས་པའི་མཚར་འཛིན་གྱི་བློ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་མ་ཟད། བྱིས་པ་དེའི་ཚེ་གང་གི་འཚོ་གནས་དང་བདེ་སྐྱིད། མདུན་ལམ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ“ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཚད་གཏོང་དགོས་རུང༌། རང་གི་བུ་མོ་མཁས་པ་ཞིག་ལ་བག་མར་སྟེར”(ཡུ་ཧུ་ད་པ་བའི་ལེགས་བཤད)བ་དང༌། བྱིས་པའི་མ་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དང་དུས་དེབ་སྣ་ཚོགས་བླུས་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་བྱིས་པར་སློབ་སྟོན་བྱེད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཆེད་མཁས་དགེ་རྒན་ལ་འགྲོ་གྲོན་བཏང་ནས་རང་གི་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་གཏོང་དུ་འཇུག ཁྱད་པར་དུ་བྱིས་པའི་རིག་ལམ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རིག་སྤེལ་རྩེད་ཆས(智力玩具)སྣ་ཚོགས་ཉོ་ལ། བྱིས་པའི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་ཆེད་འཚོ་བཅུད་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་ཟས་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་བཏུང་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཉོ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འུ་ཅག་གི་ཕ་མ་ཚོས་རང་གི་བུ་མོ་མཁས་པ་ཞིག་གི་ཆུང་མར་སྟེར་བ་ལྟ་ཞོག དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རིགས་རུས་གདུང་རྒྱུད་དང་རྒྱུ་འབྱོར་བ་གཙོ་བོར་བལྟ་བར་མ་ཟད། ཆུང་དུས་ཨ་མས་བྱིས་པར་ནུ་མ་བསྣུན་ནས་གཉོར་སྐྱོང་ཙམ་བྱས་པ་དེར་ཡང“ཨ་མའི་ནུ་རིན་དགོས”ཟེར་ནས་བླངས་འགྲོ་བ་རེད། ད་དུང་ཁྱིམ་ཚང་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཡོང་སྒོ་ཉུང་ཙམ་ཡོད་ཚེ། ཐམས་ཅད་སྲམ་བྱུར་སོགས་རྒྱན་གོས་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླད་པ་དང༌། དེ་སྒམ་དུ་མནན་ནས་འབུས་བརླག་རེག་བར་དུ་འཇོག དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཕ་མ་ཁོ་རང་ཚོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དང་མཚན་སྙན་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས། མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོའི་འཚོ་གནས་དང་བདེ་སྐྱིད། མདུན་ལམ་བཅས་ལ་མཁོ་མེད་ཡིན་པར་མ་ཟད། “ཕྱི་རྫ་རི་སྨུག་པོ་དང་ནང་རྫ་ཁོག་སྐམ་པོ”ཞེས་པའི་ཕྱི་རྫིག་ནང་སྟོང་གི་དེ་ཉིད་ངོ་མའང་དམར་རྗེན་དུ་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཀི་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་དག་གི་སྟེང་ནས་ཀྱང༌། བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ཚོའི་བསམ་པའི་གོ་རྟོགས་དེ་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ཡོངས་དང༌། ཡང་ན་ཡི་གེ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཀུན་གྱི་ཆེས་དམའ་རིམ་ན་འཕག་འཚག་བྱེད་ཀི་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་མོད་ཀྱང༌། ད་དུང་ཅི་ཞིག་ཤེས་མདོག་དང་ཡོད་མདོག་གིས་བག་གཡེང་དུ་འདུག་པ་ནི་གང་ནས་ཚིམས་པ་ཡིན་ནམ། ད་དུང་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་སྤྱི་ལ་གནས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུགས་འབྲས་རེད། བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་བའི་ཁྱིམ་བདག་ཚང་མས་བྱིས་པའི་རྒྱུགས་འབྲས་ནི་བྱིས་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི་བྱིས་པའི་རྒྱུགས་འབྲས་ཁོ་ནས་བྱིས་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ཚད་འཇལ་བྱེད་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱིས་བསླབ་དེབ་སྟེང་གི་ཤེས་བྱ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་སྤྱི་དང༌། ཡང་ན་བྱིས་པའི་ཡིད་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས། བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་བྱང་ཚད། ལུས་ཕུང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། མཛེས་དཔྱོད་དང་ངལ་རྩོལ་ནུས་རྩལ། བསམ་གཞིགས་དང་གསར་བསྐྲུན་ནུས་ཤུགས་སོགས་སྤུས་ཚད་གང་མང་ཞིག་རྒྱང་འབུད་བྱས་འགྲོ་བ་རེད། ཡིན་ཡང་ཕ་མ་སྐོར་ཞིག་གིས་རྒྱུགས་འབྲས་ཞན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངལ་གསོ་བའི་དུས་ཚོད་ཙམ་ཡང་མི་སྟེར་བར། དཔེ་དེབ་སྟེང་གི་ཤེས་བྱ་དང་སྦྱང་གཞི་ཁོ་ན་འཛིན་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་བྲོ་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་བྱེད་ཐབས་དེས་བྱིས་པར་སྤྲོ་བ་བརྟས་པར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སློབ་སྦྱོང་ལ་སུན་སྣང་སྐྱེ་བཞིན་འདུག འོན་ཀྱང་ཡུ་ཧུ་དཱ་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་གི་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་གཏོང་སྐབས། སློབ་སྦྱོང་དང་རོལ་རྩེད། འཚོ་བ་བཅས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བར་བྱེད། དཔེར་ན། ཁོ་ཚོས་བྱིས་པར་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འཇུག་ལ། སློབ་སྦྱོང་གི་ཁྲོད་ནས་འཚོ་བའང་རོལ་དུ་འཇུག དེ་བཞིན་དུ་སློབ་སྦྱོང་གི་ཁྲོད་ནས་རོལ་རྩེད་མྱོང་དུ་འཇུག་ལ། རོལ་རྩེད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་བྲོ་མངར་ཀྱང་མྱོང་དུ་འཇུག བྱེད་ཐབས་འདིས་བྱིས་པ་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་དང་སྤྲོ་སྣང་སྤེལ་བར་བྱེད་པས། སུན་སྣང་དང་གནོན་ཤུགས་སོགས་ཀྱི་སེམས་བྱུང་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མཁའ་མཐའི་འཇའ་གཟུགས་བཞིན་ཡལ་འགྲོ་བ་རེད། གཞན་ཡང་དཔེ་དེབ་སྟེང་གི་ཡོད་ཚད་ཤེས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་བསགས་པའི་ཤེས་རིག་གི་ཉིང་བཅུད་ཡིན་པ་བདེན་ཡང༌། བྱིས་པ་ཚོས་དེང་ལེན་བྱེད་མིན་དོན་དག་གཞན་ཞིག་རེད། གལ་སྲིད་ལག་ལེན་གྱིས་སྟོངས་པའི་ཤེས་བྱ་དེས་བྱིས་པའི་འཚོ་གནས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་གཏོང་སྲིད་པས་མ་ཤེས་ཀྱང་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་པའང་བྱུང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིས་པ་བཟོ་སྐྲུན་མཁན་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེར་རོལ་མོ་ཁྲིད་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དམ་ཅི། དེ་བཞིན་བྱིས་པ་རི་མོ་མཁན་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེར་ཞབས་བྲོའི་མན་ངག་བཤད་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལྡོག་གི་ཆོས་སུ་མི་འགྲོའམ། དེ་བས་ཁྱིམ་བདག་གིས་བྱིས་པའི་དགའ་ཕྱོགས་ཏེ། ཁོ་རང་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད་པའི་སེམས་འདུན་དང༌། ཡང་ན་བྱིས་པ་ཁོ་རང་མི་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད་པའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་རེད། བྱིས་པ་རྣམས་ཚན་རིག་མཁན་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད་ཚེ། ཕ་མ་ཚོས་སྔ་མོ་ནས་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་ཚུལ་དང་དྲི་བ་མང་དུ་འདོན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཅུན་ན་ད་གཟོད་བསམ་དོན་གྱི་རི་མོ་འགྲུབ་པར་ངེས། དེར་བརྟེན་ཨེན་སི་ཐན(艾恩思坦)གྱིས“ཁོ་བོས་བྱུང་ནས་ཚིག་མཛོད་དུ་བཀོད་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་བློར་འཛིན་བྱས་མ་མྱོང”ཟེར། སྐད་ཆ་འདིའི་ཀློང་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལག་ལེན་ལས་བྱུང་བ་གསལ་བཤད་བྱས་ཤིང་དཔེ་དེབ་སྟེང་གི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ལག་ལེན་བྱས་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་དགོས་པའང་ཤེས་དགོས་བ་རེད། འོན་ཀྱང་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུགས་འབྲས་མི་བཟང་ཡང༌། འཛམ་གླིང་དུ་སྐད་གྲགས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་མི་ཡང་མང་པོ་བྱུང་མྱོང་བ་སྟེ། ཨེ་ཏེ་ཧྲིན་(爱迪生)ནི་སློབ་གྲྭའི་ནང་རྒྱུགས་འབྲས་ཆེས་ཞན་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང༌། ཁོས་རང་ཉིད་ཆེས་དགའ་བའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་ཤིང་མི་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཡང་ཡང་བསམ་གཞིག་དང་དྲི་བ། ལག་ལེན་བཅས་བྱས་སྟབས། ད་གཟོད་གསར་བཏོད་མཁན་པོར་གྱུར་བའོ། །
དེ་བས་བདག་གི་བསམ་པར། བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ཚོའི་བསམ་པའི་གོ་རྟོགས་ཇེ་མཐོར་མ་བཏང་བར་དུ། བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བ་དང་བྱིས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་འབྱུང་སྤུས། མི་གཞི་དང་མདུན་ལམ་བཅས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟང་བོ་འཇོག་པའི་གོ་སྐབས་ཧ་ཅང་ཉག་ཕྲ་བས། མི་རིགས་གོང་འཕེལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་དར་རྒྱས་ཀྱི་ རླབས་ཆེན་ལས་དོན་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་བཞག་དང་འཇོག་ངེས་ཡིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན། རི་བོ་གངས་ཅན་པའི་ཁྱིམ་གྱི་ཕ་མ་ཚོའི་བསམ་པའི་གོ་རྟོགས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་ནི་དུས་རབས་གསར་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་དགོས་མཁོ་ཡིས་སྤྲད་པའི་འོས་འགན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །


c: text/html

text:
ཡི་མུག་པའི་དུས་འདི་འདྲར་ཡང་ཐོག་མའི་ཐུགས་བསམ་མ་བཏང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། རྒྱལ་རབས་འདི་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་སྙམ་པ་དང་བོ་ནས་བློ་ལ་ཡོད་ཀྱང༌། བར་ཆད་འདི་ཙམ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ལགས། འོན་ཀྱང་རྗེ་མི་ལས། བླ་མའི་གདམས་ངག་མི་ཟབ་ན། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཅི་ལ་འོང་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས། ལྷ་བཙན་པོ་རྣམས་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ཞིག་དང༌། ལྷ་དེ་ཚོ་ལ་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ད་དུང་ཡང་རྒྱལ་རབས་འདི་(དེབ་ཐེར་དཀར་བོ)འགྲུབ་པའི་རེ་བ་ཙམ་ཡོད། དེ་མིན་ཁོ་བོ་ལ་ནི་སྐྱོབ་མཁན་སུ་ཡང་མེད། ཁ་སང་ཞུ་བ་ལེན་སྐབས་ཀྱང་ཁོ་བོས་བོད་ལ་སེམས་ནག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རྒྱལ་རབས་འདི་འདྲ་ཡོད་ཚུལ་ཞུས་པར། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་ལ་ངར་བཏགས་ཏེ་རྒྱལ་རབས་འདི་འདྲས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཕན་ཚབ་དང༌། རབ་དགའ་ལ་གནས་ཚུལ་དཀྱུས་མའི་མིག་འགྲུལ་འགའ་ཙམ་བྱས་པའི་གནོད་ཚབ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གལ་གང་ཆེ་མཁྱེན་ངེས་པས་སོགས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་འདུག རྒྱལ་རབས་དུམ་བུ་དེ་ཙམ་ལུས་པ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ད་ལན་གྱི་ཁོ་བོའི་ནག་ཉེས་ཆེ་ཆུང་ཅི་འདྲ་ཡིན། བོད་ཤེས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་མདུན་དུ་མ་འོངས་པ་ན་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་འོངས་ངེས་པས་སྙིང་དེ་ལས་ཚིམ་པ་ཞིག་དང་བློ་ཁ་དེ་ལས་ཁེངས་པ་མ་མཆིས། གལ་སྲིད་ཁོ་བོས་ཡུལ་འདིར་དམིགས་མེད་དུ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ས་བོན་ཟིན་བྲིས་རྣམས་མེད་པར་བྱས་ན་ནི་མང་སྲོང་བར་གྱི་རྒྱལ་རབས་གང་ཡོད་གྲུབ་ཟིན་པས་ཚིག་མཚམས་གང་ཡིན་གྱི་མཐར། རང་སྡེའི་རིགས་ལ་ཞེན་པ་དཀར་བོའི་མདངས། ། རང་བྱུང་སྙིང་གི་དབུས་ན་གནས་པ་འདིས། ། རང་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྗེ་འབངས་ལ། ། རང་གི་ནུས་པས་སྲི་ཞུ་ཅུང་ཟད་སྒྲུབ། ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རབས་རྩོམ་འཕྲོ་ཅན་དེ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། ། དེའི་མཇུག་ཏུ་ཁོ་བོ་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཚུལ་སོགས་གཞན་ལ་ཕོག་ཐུག་མེད་པ་ཞིག་སྐུ་ཉིདཀྱིས་མཛད་དེ་བསམ་ཡས་དང་སྐར་ཅུང་གི་རྡོ་རིང་གཉིས་ཀ་བཀོད། སྐར་ཅུང་གི་ཡི་གེ་ལ་བཤད་པ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་དེ་མཇུག་རྫོགས་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་སྐར་ཅུང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་འདི་ལ་བརྟེན་དེ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ནོར་བ་མང་ཙམ་སངས་རྒྱུ་ཡོད། ནོར་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་དང༌། ལྔ་བ་ཆེན་པོ། འབྲུག་པ་པད་དཀར་སོགས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐུན་པར་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་རལ་བ་ཅན་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་པར་བཞེད། རལ་བ་ཅན་ནི་གླང་དར་གྱི་སྤུན་ཡིན་ཞིང༌། ཁྲི་སྲོང་ནས་གདུང་རབས་གཉིས་གསུམ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན། ཁོང་རྣམས་རལ་བ་ཅན་དང་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གཅིག་ཏུ་ནོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རལ་བ་ཅན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་སྐད་གསར་བཅད་བྱས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་དེ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཀས་བཅད་པའི་གསར་བཅད་ཀྱི་གཞུང་དེ་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། བམ་གཉིས་ཀྱི་མགོར། རྟའི་ལོ་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཕོ་བྲང་འོན་ཅང་རྡོ་ན་བཞུགས། སྟོད་སྨད་ཀྱི་རྐུན་ཇག་བཏུལ། གར་ལོག་གི་ཕོ་ཉས་ཕྱག་འཚལ། བློན་ཆེན་པོ་ཞང་ཁྲི་ཟུར་རམ་ཤག་དང༌། མང་རྗེ་ལྷ་འོད་ལ་སོགས་པས་རྒྱལ་ས་གནད་མང་བོ་བཅད་དེ་རྔ་རྟ་དང་བ་མར་ཕལ་མོ་ཆེ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། ཞང་བློན་མན་ཆད་སོ་སོས་བྱ་དགའ་སྩལ་བའི་ལན་ལ་སོགས་བྲིས་པས་འོན་ཅང་རྡོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཞེངས་པ་ཡིན་པ་སོགས་གོང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་དོ་བརྩོན་རལ་བ་ཅན་གྱི་མཚན་ཡིན་སྙམ་ནས་འཁྲུལ་བར་སྣང༌། འདིར་ཕོ་བྲང་འོན་ཅང་རྡོར་བཞུགས་པའི་བྱ་བ་དེ། ལོ་དེར་བཙན་པོའི་བཞུགས་སྒར་འོན་ཅང་མདོ་ལ་བཏབ་པ་ཙམ་ཡིན་པར་སྣང༌། དེས་ན་སྐར་ཅུང་གི་རྡོ་རིང་ལ་རྒྱལ་བོ་གོང་མ་གསུམ་ལ་མེས་བཙན་པོ་ཞེས་བྲིས་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལ་ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ཞེས་སྨྲས་པས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཁྲི་སྲོང་གི་སྲས་ཡིན་པ་གསལ་བས་རལ་བ་ཅན་མིན་པར་ཤེས། དེར་མ་ཟད་རྦ་བཞེད་དང་རྒྱལ་བོའི་ཐང་ཡིག་ཏུ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་མུ་ཏིག་བཙན་པོའི་མཚན་དུ་བཤད་པ་དང༌། སྐར་ཡིག་རྣམས་ཕན་ཚུན་ར་འཕྲོད། སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་མུ་ཏིག་བཙན་པོས་བཞེངས་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ལ། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེར་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྐར་ཅུང་བཞེངས་ཞེས་བཤད་པས་ཀྱང་དེ་གཉིས་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གི་མཚན་ཡིན་པ་ཤེས། དེར་མ་ཟད་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བཀས་བཅད་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སུ། སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་རིང་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤནྟ་རཀྵི་ཏ་(ཞི་བ་འཚོ་)སོགས་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་བཀོད་པ་ཀུན་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་ཀྱི་ལོ་པཎ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པས་ལྷ་སྲས་ཡབ་བྱ་བ་ཡང་ཁྲི་སྲོང་ལ་ཟེར་བར་འདུག་ཅིང༌། འདིས་ཀྱང་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཁྲི་སྲོང་གི་སྲས་ཡིན་པ་ལས་རལ་བ་ཅན་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ།
ཡང་སྐར་ཡིག་ཏུ། ཁྲི་འདུས་སྲོང་གིས་གླིང་གི་ཁྲི་རྩེར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ལ་མི་གསལ་བའི་གཏམ་གལ་ཆེན་ཡིན།
ཡང་སྐར་ཡིག་ཏུ། ཡབ་ཁྲི་སྲོང་གི་རིང་ལ་ཚེས་མི་བཤེས་པའི་མནའ་བསྐྱལ་ཚུལ་སྨྲས་ནས་བསམ་ཡས་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་ལུང་དྲངས་འདུག་པས་བསམ་ཡས་རྡོ་རིང་འདི་ཁྲི་སྲོང་གི་ཡིན་པ་ཤེས། དེས་ན་ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང་དུ་བསམ་ཡས་རྡོ་རིང་དེ་མུ་ཏིག་བཙན་པོའི་རིང་ཡིན་ཁུལ་དུ་བྲིས་འདུག་པ་དེ་ཡང་ནོར། ནོར་བའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཁོང་གི་བསམ་ཡས་དཀོར་མཛོད་དུ་མུ་ཏིག་བཙན་པོས་ཆོས་མི་འཇིག་པའི་མནའ་ཡིག་རྒྱས་པ་དངོས་སུ་གཟིགས་ཚེ་ཕྱིའི་རྡོ་རིང་ལ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་ནི་གུད་ན་མཆིས་སོ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་དེ་འདི་ཡིན་འདུག་སྙམ་དུ་དགོངས་ཤིང་རྡོ་རིང་དེ་ཡང་མུ་ཏིག་བཙན་པོའི་ཡིན་ཤག་ཏུ་མཛད་མོད། ཁོང་གིས་གཟིགས་པའི་ཡི་གེ་དེ་སྐར་ཅུང་རྡོ་རིང་བཙུགས་དུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན་འདུག་སྙམ། འོན་ཀྱང་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང་རང་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ། ཀུན་བདེ་གླིང་ལ་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཡོད་སྙམ།
དེས་ན་བསམ་ཡས་རྩེ་ཞོལ་གཉིས་ཀའི་རྡོ་རིང་ཁྲི་སྲོང་གི་ཡིན་ཅིང༌། ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་གི་ཡང་ཡི་གེ་ལ་བལྟས་ན་ཁྲི་སྲོང་རང་གི་ཡིན་པར་སྣང་མོད་རལ་བ་ཅན་གྱི་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན།
སྐར་ཅུང་རྡོ་རིང་ཕལ་ཆེར་གོ་སླ་ཞིང་བཙན་པོ་དབོན་སྲས་སྐུ་ཆུང་ངུར་བཞུགས་པ་ཡན་ཆད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་བདག་མཛད་པ་མན་ཆད་ཆོས་ཐུགས་སུ་ཅི་ཆུད་དུ་སློབ་བྱ་བ་འདི་ལ་གོ་ལུགས་གཉིས་ཡོད། གང་ཟག་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱལ་བོ་དགུང་ལོ་ཆུང་ངུ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་བར་དུ་ཆོས་སློབ་བྱ་བའམ། ཡང་གང་ཟག་ཐ་དད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་བོའི་སྲས་ཚ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ནས་བཟུང་རྒྱལ་བོ་རྒན་པོའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་སློབ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན། སྐར་ཅུང་གི་གནས་ཤུལ་ཡང་རྡོ་རིངའདི་ལ་བརྟེན་ནས་ངོས་ཟིན་ལ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྐར་ཅུང་བརྩིགས་བྱ་བ་དེ་ཆ་གཞན་ཞིག་ཏུ་བརྩིགས་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་དོགས་ན་ཡང་མི་སྲིད་དེ། རྡོ་རིང་གང་དུ་བསླང་པའི་ལྷ་ཁང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ནི་རྡོ་རིང་ལ་ངེས་པར་གསལ་དགོས་པ་ལ་འདིར་སྐར་ཅུང་གི་རྗེས་སུ་གོང་གི་མིང་ཡང་མི་སྣང་བས་སོ།
སྐར་ཅུང་གི་ལྷ་ཁང་དེའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཡང་སྐར་མ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ཚད་དུ་བརྩིགས་ཟེར་བས་དེ་ཡང་གནམ་གྱི་སྐར་མ་དངོས་ལ་ཆ་འཇོག་མི་ནུས་མོད། མཛོད་ཀྱི་སྐར་མ་ལ་ཆ་འཇོག་དགོས་པས་སྐར་ཅུང་རེ་ལ་རྒྱང་ཕྲག་གཅིག་རེ་ཡོད་དམ་སྙམ་པས་དགེ་བཤེས་ལགས་ལ་བཀའ་འདྲི་གནང་འཚལ། དེ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཚིག་སྦྱོར་ཁ་གསལ་འབྲེལ་ཆགས་ཞིག་མཛད་དེ་རེའི་རྒྱལ་རབས་དཀོན་པོ་དེ་ཙམ་འཕྲོ་ལུས་པ་དེའི་མཐའ་ལ་འཇོག་པར་ཞུ། འདི་སྐར་ཅུང་གི་ཤུལ་ཡིན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའམ་ཨོ་རྒྱན་རིན་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིག་ན་ཡང་གསལ་མོད་ཕྲན་བུའི་ཡིད་ལ་དེ་ཙམ་མ་ངེས།
ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་གྱི་གསུང་མགུར་བློ་ལ་འཇགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཚིག་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་ཁ་སང་རྩ་ནས་བྲིས་པ་ཉིད་ལ་འབུལ་བས། ཕྲན་ཐག་ཆོད་པའི་རྗེས་སུ་ཤེལ་སྒྲོམ་ཞིག ་ཏུ་ཡི་གེ་དེ་འཇོག་པར་ཞུ། རྒྱལ་རབས་འདི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོང་ཐུབ་པའི་རྟེན་འབྱུངང་དགེ་མཚན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་བཟང་ཞིང༌། འདི་གར་ཡང་སྐུ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་རྨི་ལྟས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཞིག་དང་དཀྱུས་མ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་བྱུང༌། རྒྱལ་རབས་དེ་ལ་རོགས་རམ་ཐུབ་ན་ཕྲན་ལ་རོགས་རམ་ཅི་ཡང་མ་དགོས། རེ་ཞིག་བར་ངོ་གནོང་དང་དོགས་པའི་ངང་ནས་འདུག་དགོས་པ་འདི་ལྟར་ལགས་མོད། མ་འོངས་པ་ན་ངོ་སོ་དང་བཅས་བསྟན་ཆོག་པའི་དུས་ཞིག་འབྱུང་ངེས་པ་ལགས།
ཁོ་བོའི་སེམས་ལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱིད་ལུག་དང་ཡིད་མུག་གི་ངང་དུ་རྒྱལ་རབས་སོགས་བརྗེད་ནས་ཡོད་ངེས་སྙམ་ཡང་དེ་འདྲ་མ་གནང་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ། རོ་དང་མཚུངས་པའི་ལུས་པོ་འདི། ག་དུས་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དེ། གསེར་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དག མཉམ་དུ་ཤི་ན་ཤིན་ཏུ་ཕངས། དེས་ན་ཡིད་མུག་སྒྱིད་ལུག་དང༌། ཞུམ་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་ནོན་པར། ཁྱོད་ཀྱིས་འབད་པའི་དགེ་བ་དེས། མངའ་བདག་རྒྱལ་བོ་མཉེས་གྱུར་ཅིག བཀྲ་ཤིས། །
- བཙོན་ནས་ཧོར་ཁང་ལ་གནང་པའི་ཕྱག་བྲིས།
- གངས་ལྗོངས་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ།---བདུད་བྷེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ།
- ༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་མར་པ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས།
- མཚོ་སྔོན་གྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས།
- དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློའི《དྲང་གཏམ་རྨ་ཐོག་གཙགས་འདེབས》
- འཁོར་བའི་ཐོལ་མགུར།
- མགོ་དཀྲིས་དམར་པོ་དྲན་པ།
- བོད་ཡིག་བོད་པའི་རྒྱན་ཡིན །
- རྩེ་གཞུང་བུ་མོ།
- ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའི་སྙན་རྩོམ་ཁག་གཉིས།
དྲ་ཚིགས་འདིའི་པར་དབང་རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་རིག་གནས་དྲ་བར་དབང་བས་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པར་བརྒྱུད་འགོད་རིགས་བྱེད་མི་ཆོག
青ICP备12000378号 QQ: 406771696

robotstxt: allowed

filter: keep


text:
༧གོང་ས་མཚོག་ནས་སེངྒེ་གཙང་པོ་དང་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ། རྨ་བྱ་ཁ་འབབ། དེ་བཞིན་རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུ་དང་། རྨ་ཆུ་སོགས་གཙང་པོ་དེ་དག་གི་ཆུ་མགོ་བོད་ཆགས་ཡོད་པར་བརྟེན་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མི་འབོར་ཐེར་འབུམ་ཙམ་གྱི་འཚོ་བ་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་སྐོར་གསུངས།ཁ་སང་༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་༸རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ Emory University ཁང་གི་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་ཁག་ཅིག་དང་། ཨེ་མོ་རི་དང་བོད་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ Emory-Tibet Partnershipཀྱི་ཚོགས་མི། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་གཞི་རྟེན་བྱས་པའི་༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཀུན་ཕན་བདེ་རྩ་ཚོགས་པའི་ Foundation for Universal Responsibility ནང་གུ་རུ་ཀུལ་ཟབ་སྦྱོང་ལས་གཞིའི་ Gurukul Program ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་སློབ་མ་ཁག་ཅིག་བཅས་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་གནང་ཡོད་འདུག
སྐབས་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མི་ལོ་ ༥༩ རིང་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་༸སྐུ་འཚོ་བཞུགས་མཛད་དེ་དྷ་རམ་ས་ལ་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་གནང་བཞིན་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། འཛམ་གླིང་ནང་མི་གྲངས་ཐེར་འབུམ་བདུན་ཡོད་པ་རྣམས་མི་གཅིག་གྱུར་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་དགོས་པའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད་པ་དང་། གོ་ལའི་ཁོར་ཡུག་དང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་རྒྱལ་མཚམས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བ་མི་ཀུན་གྱིས་མཉམ་རུབ་ཐོག་ནས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། ང་ཚོ་ཚང་མ་ལུས་སེམས་དང་སེམས་ཚོར་གང་གི་ཆ་ནས་འགྲོ་བ་མི་གཅིག་གྱུར་ཡིན། ཕན་ཚུན་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་ལེན་ཐོག་ནས་སེམས་ནང་ཞི་བདེ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ། འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བ། བཟོད་སྲན། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གཅིག་མཚུངས་གསུངས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ངོས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུའི་ལས་འགན་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་གཉིས་པར་བརྩི་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་ཆོས་མིང་ཐོག་ནས་དམག་འཁྲུག་དང་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་སྤེལ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཐབས་རྡུགས་རེད། རྒྱ་གར་ལ་གཟིགས་དང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་ནས་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་གར་རང་གི་ནང་དར་བའི་ཆོས་ལུགས་ཁག་ཕུད་པའི་ཕྱི་ནས་རྒྱ་གར་ནང་དར་བའི་ཆོས་ལུགས་དཔེར་ན་ཛོ་ར་ཨསི་ཊེན་ (Zoroastrianism)ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་སྔ་པར་ཤིའམ་(Persia)དེང་སྐབས་ཨི་རཱན་ (Iran)དུ་གྲགས་པ་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་ནང་དར་ནས་ད་ཆ་རྒྱ་གར་ནང་རྗེས་འབྲང་པ་མི་གྲངས་འབུམ་༡ ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་མུམ་བྷེའི་ Mumbai ནང་འཇིགས་ཞུམ་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་ཞི་བདེའི་ངང་གནས་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱ་གར་གནའ་རབས་ཀྱི་སྲོལ་བཟང་མིག་དཔེར་འོས་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་གར་རིག་གཞུང་ཟེར་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་བ་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག
ཡང་ཁོང་གིས་མུ་མཐུད། ངོས་ལ་མཚོན་ན་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གིས་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་མི་ཚོར་གང་ཐུབ་རོགས་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ངོས་ཀྱི་ལས་འགན་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ནས་ངོས་ཀྱི་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགན་ནས་ཕྱེད་རྒན་ཡོལ་བྱས་ནས་བསྡད་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་ངོས་ཀྱིས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ནས་འོས་འདེམས་བྱུང་བའི་མགོ་འཁྲིད་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན་ད་ཆ་ངོས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཧ་ཅང་འཇིག་སླ་བ་དེ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོག་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གང་ཡིན་བརྗོད་ན་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གནད་དོན་དེ་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་གནད་དོན་ཙམ་ཞིག་མ་རེད། རྒྱ་མིའི་ཚན་རིག་པ་ཞིག་ནས་ཀྱང་གོ་ལའི་གནམ་གཤིས་ལ་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་སྟངས་དེ་འཛམ་གླིང་ལྷོ་སྣེ་(The South pole) བྱང་སྣེ་(The North Pole)བཅས་སྣེ་གཉིས་དང་གཅིག་མཚུངས་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད་པ་དངོས་ཡོད་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ལམ་ནས་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ལ་འཛམ་གླིང་གི་སྣེ་གསུམ་པ།(Third Pole)ཞེས་ཁོང་གིས་འབོད་པ་རེད། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཁྱོན་ཡོངས་ན་མི་འབོར་ཐེར་འབུམ་ཙམ་གྱི་འཚོ་བ་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད། ཅེས་བཀའ་སློབ་སྩལ།
ཡང་༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དེང་སྐབས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་གནང་དགོས་ཚེ་བོད་སྐད་ནང་མ་གཏོགས་སྐད་ཡིག་གཞན་ནང་ཧ་ལམ་ཁག་པོ་ཡིན་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། རྒྱ་གར་གནའ་རབས་དཔལ་ནཱ་ལེནྡ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལེགས་བཤད་དེ་དག་གཙོ་བོ་ཚད་མའི་ལམ་ནས་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་དེ་དཔྱད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་མ་གཏོགས་ལུང་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་མིན་སྟབས་ཚན་རིག་པའི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ཧ་ཅང་མཐུན་པོ་ཡོད།
དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་ནང་མིའི་བསམ་བློར་རེ་དོགས་སོགས་རྣམ་རྟོག་རུ་འཛིངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། རྒྱ་གར་གནའ་རབས་སྲོལ་རྒྱུན་ལམ་ལུགས་ནང་དར་བའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་ལེན་སྐོར་དཔལ་ནཱ་ལེནྡའི་གཞུང་ནས་རྒྱས་བཤད་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་བློ་དེ་དག་ལ་གཉེན་པོ་བསྟེན་ནས་སེམས་ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ཡོང་རྒྱུར་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པར་བརྟེན་ལེགས་བཤད་དེ་དག་དུས་དེང་སྐབས་སུའང་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ངོས་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་དེ་དག་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་རང་གི་ནང་དུ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཐབས་ཆེད་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་གར་ནང་གནའ་དེང་ཤེས་ཡོན་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ངོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློོབ་བསྩལ།
གསར་འགོད་པ་སྐལ་བཟང་སྦྱིན་པས་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་གི་དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས།


text:
འབྲོག་མི་དག་ནི་ས་ཁུག་ཀྱག་ཀྱོག་དང་རི་སྟོང་ལུང་སྟོང་དག་ཏུ་འཐོར་ཏེ་གཞིས་ཆགས་ཡོད་པས་རུ་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་འདྲིས་སྟབས་བདེ་བོ་མིན་ཞིང་། ལྷག་པར་འབྲོག་པའི་ཤེས་རིག་ནང་ལག་བཟོས་ཡོ་ཆས་ལ་རིགས་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ཇི་ལྟར་བཟོ་ཚུལ་སོགས་བཀོད་པའི་ཆེད་དམིགས་ཡིག་ཆ་གང་ཡང་མི་སྣང་ན་ཡང་། འབྲོག་མི་རྒན་པོ་དག་གི་ཉམས་མྱོང་བསགས་པ་དག་མི་རབས་བརྒྱུད་ནས་ངག་བརྒྱུད་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་རབས་པ་དག་གིས་དེ་དག་བརྗེད་མེད་ཡིད་ལ་བཟུང་ཏེ། རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་ཤེས་རིག་ཅིག་གི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བྱས་ནས་ཉེ་རབས་བར་ཐོན་ཡོད་ཅིང་།འཚོ་གནས་ཁོར་ཡུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་བསླད་མེད་པའི་རང་བྱུང་གི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་ཞེན་བྱེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་གཡུང་མོ་ལུག་གི་བལ་ལ་བརྩེ་དུངས་མི་དམན་པ་ཆགས་ཡོད། དེ་བས་བལ་བཟོའི་ལག་རྩལ་ལ་འབྲོག་པ་ཚོ་ཤིན་ཏུ་བྱང་ཆ་ཡོད་ལ། ཕྱིང་པ་ནི་ཁོང་ཚོའི་ལག་བཟོ་ཡག་ཤོས་དང་འདང་རྩིས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན།
དང་པོ། ཕྱིང་བའི་དགེ་མཚན་བསྡུས་པ། དེ་ལ་ཕྱིང་བ་ནི་བཟོས་པ་ཚགས་དམ་ཞིང་འཕྱོར་ལེགས་ལ། སྤུས་བཟང་ཞིང་ངོས་འཇམ་པའི་འབྲོག་པའི་ཐོན་ལས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། ཕྱིང་བའི་ལྭ་བ་བཟོས་ཏེ་དགུན་ཁར་གྲང་རེག་དང་ཁ་བ་འགོག་བྱེད་དང་དབྱར་ཁར་ཚ་བ་དང་ཆར་ཆུ་གཡོལ་བྱེད་བྱེད་ཆོག་ལ། ད་དུང་དྲོད་ལེན་ཐབས་སུ་དང་ཅ་ལག་ཆེ་མ་ ཆུང་གསུམ་འཇོག་སའི་སྣོད་ཆས། ཡང་ན་མལ་ཆས་ཀྱི་རིགས་ལ་གདན་དང་མལ་ཐུལ་སོགས་ཀྱང་བཟོས་ཆོག་ཅིང་། དགྲ་དང་འཐབ་པའི་སྐབས་སུ་མདའ་དང་མདུང་། གྲི་སོགས་མཚོན་ཆའི་རིགས་ཀྱང་འགོག་བྱེད་དུ་བཀོལ་ཆོག མདོར་ན་འབྲོག་པ་རྣམས་ནི་རྩྭ་ཆུའི་བཟང་ངན་ལ་གཞིགས་ནས་ནམ་རྒྱུན་རུ་སྤོར་དགོས་པས། དེས་བཟོས་པའི་དངོས་པོ་དག་འཁྱེར་འཇོག་སྟབས་བདེ་ཞིང་བཀོལ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ།།
གཉིས་པ། ཕྱིང་བ་ནམ་བྱུང་ཚུལ།ཕྱིང་བ་ནམ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་དེ་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་གང་གི་ནང་དུའང་ད་སྔོན་གསལ་ཁ་དོད་པ་ཞིག་མ་རྙེད་ཀྱང་། 《ཐང་ཡིག》ལས(སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ)“གྱོན་པ་ཕྱིང་བ་བྱེད་ཅིང་”ཞེས་དང་“ཤིང་གི་སྣོད་མཐིལ་དུ་ཀོ་བས་གཡོགས་པ་ཞིག་ཏུ་ཟས་ཟ་ལ། སྡེར་མའི་དོད་དུ་ཕྱིང་བ་བཏིངས་ནས་བྱེད”ཅེས་པ་དང་། ཡང“རྒྱ་ནག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆས་ལེགས་པོར་མཐོང་ནས་ངོ་གནོངས་ཤིང་དོགས་མི་བདེ་བར་གྱུར་ནས། བཙན་པོ་རང་ཡང་ཕྱིང་ལ་དོར་ནས་དར་ཟབ་ཀྱི་གོས་གྱོན་ཏེ”ཞེས་སྐབས་དེ་དུས་བཙན་པོས་ཀྱང་ཕྱིང་བ་བནབས་ཡོད་ལ། “མི་རྣམས་དབྱར་བལ་ཕྱིང་དང་དགུན་སློག་པ་གྱོན”ཞེས་པ་སོགས་ནས་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིང་བའི་དར་ཁྱབ་རང་བཞིན་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕྱིང་ལྭ་དེ་མི་སེར་ཕལ་པའི་ཕྱིང་ལྭ་དང་མ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ངེས་པ་ང་ཚོས་དཔག་ཐུབ་པས་དེ་ལས་སྤུས་ཀ་དང་ཁ་དོག ཇུས་འགོད་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དབྱེ་རྒྱུ་ཡོད་སྲིད་པའང་རྟོགས་ཐུབ། ད་དུང་སྡེར་མའི་དོད་དུ་ཕྱིང་སྣོད་ཡོད་པ་དེས་ཕྱིང་བའི་ལག་རྩལ་དེའང་ཚད་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ངེས་པ་གདོན་མི་ཟའོ།། བོད་འདི་ཡང་མི་རིགས་གཞན་ལྟར་ཐོག་མར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་པགས་རིགས་དང་། དེ་ནས་པགས་རིགས་འཚེམ་དྲུབས་ཀྱིས་གྱོན་པ་བཟོས་ཡོད་པ་ནི་ཁ་རུབ་གནའ་ཤུལ་ལས་རྙེད་པའི་རུས་ཁབ་ཕྲ་མོ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་དང་དྲུག་བརྒྱ་འགོར་བ་དེ་དག་ལས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཐུབ། དེས་ན་ཕྱིང་བ་ནི་དེའི་ཕྱིས་སུ་ཡུན་གྱིས་བྱུང་ཞིང་དུས་རབས་བདུན་པའི་ རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་ཡོད་འདུག་པས་སྲོང་བཙན་གྱི་སྔོན་ནས་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་དོ།།
གསུམ་པ། ཕྱིང་བ་འཇོག་ཚུལ།ཕྱིང་བ་འཇོག་ཚུལ་ནི་སྤང་ཐང་ངོས་འཇམ་པོ་དང་བདེ་མོའི་སྟེང་རེ་ཕྱར་ཞིག་བཏིང་ཞིང་། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཞིབ་མོར་བསེད་པའི་བལ་ལེབ་ལེབ་མོར་བཀོད་ལ། ཕྱིང་ཆུ་ཞེས་དྲོད་གྲངས་རན་པའི་ཆུ་ཉུང་ངུ་སྤེན་མས་གཏོར་རྗེས་རེ་ཕྱར་དང་བཅས་རིལ་པོར་བསྒྲིལ་ཏེ་ཐག་པས་བཅིངས་ཤིང་དེ་ནས་བསྒྲིལ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་བོར་བསྒྲིལ་རྗེས“མ་ཁུད་ནས་བླངས”ཞེས་བཅིངས་བ་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་རེ་ཕྱར་བཏོན་ཞིང་ཕྱིང་པ་ཁོ་ན་ཡུན་རིང་བོར་བསྒྲིལ་དགོས། ཕྱིང་བའི་བཟང་ངན་ནི་བསྒྲིལ་བའི་ཚད་ཀྱིས་འབྱེད་ཅིང་བསྒྲིལ་བ་ཇི་ལྟར་མང་ན་དེ་ལྟར་བཟང་བ་ཡིན་ལ། ཕྱིང་བའི་ཡག་བཙོག་ནི་བལ་གྱི་ཡག་བཙོག་ལ་རག་ལས་ཤིང་བལ་ཇི་ལྟར་ཡག་ན་ཕྱིང་བ་དེ་ལྟར་ཡག་པ་ཡིན། བསེད་ཡོད་པའི་བལ་འཇོག་ཚུལ་ལའང་གཅིག་འཇོག་དང་ཉིས་འཇོག སུམ་འཇོག་སོགས་ཡོད་ལ་དེ་ནི་ཕྱིང་བའི་མཐུག་སྲབ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཇོག་པར་བལྟ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱིང་བ་མཐུག་པོ་ཞིག་འཇོག་དགོས་ཚེ་སུམ་འཇོག་དང་བཞི་འཇོག་ཡང་དགོས་ལ། ཕྱིང་བ་སྲབ་མོ་ཞིག་འདོད་ཚེ་གཅིག་འཇོག་དང་ཉིས་འཇོག་གིས་ཡང་ཆོག་པ་ཡིན། དེས་ན་ཅི་ཞིག་ལ་གཅིག་འཇོག་དང་ཉིས་འཇོག་སོགས་ཟེར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་བལ་བསེད་པ་དག་རེ་ཕྱར་སྟེང་དུ་བཏིང་ཚེ་ཐོག་མར་བཏིང་བའི་བལ་ལེབ་མོ་ཁེར་རྐྱང་དེར་གཅིག་འཇོག་དང་དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་བལ་ལེབ་མོ་ཞིག་བསྣོལ་ནས་བཏིང་བ་ལ་ཉིས་འཇོག་ཟེར། དེ་ལྟར་སུམ་འཇོག་དང་བཞི་འཇོག་ཡང་རིགས་བསྒྲེས་པའོ།། ཡང་ཕྱིང་བ་འཇོག་སྐབས་ཆར་བ་བབས་ཚེ། ཕོ་བསོད་ཆེན་གྱི་ཕྱིང་ཆུ་གནམ་ནས་འབབ་ཟེར་ཅིང་བཟང་པོར་བརྩི་སྲོལ་ཀྱང་ཡོད།
བཞི་པ། ཕྱིང་རྩིས་སམ་ཕྱིང་གླུ། བལ་ཕྱིང་དེ་བསྒྲིལ་བའི་ཚེ་བསྒྲིལ་བ་བོས་སྙན་མོའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ཅི་ཙམ་བསྒྲིལ་བ་བརྩི་ཚུལ་གྱི་ཕྱིང་རྩིས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། སྐབས་འགར་ཕྱིང་གླུའང་ཟེར་རོ།། ངེད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སོག་པོ་དང་འདབ་འབྲེལ་ཡོད་ལ། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་དང་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས། སྐད་ཡིག་སོགས་སོག་པོར་ཕར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིང་རྩིས་ཚུད་པའི་ངལ་རྩོལ་གླུ་དབྱངས་རེ་ཟུང་དང་རྒྱུན་བཀོལ་ཐ་སྙད་ལ་ཤས་སོག་སྐད་ཀྱིས་ཚུར་ཤན་ཞུགས་འདུག ཕྱིང་རྩིས་ལ་ཆ་བཞག་ན། “མཛོ་ནེ་ནེ་གེ མཛོ་ནེ་ཧོ་བེ། མཛོ་ནེ་དབུར་བ། མཛོ་ནེ་འདེར་བེ། མཛོ་ནེ་ཆ་བུ། མཛོ་ནེ་འཛར་ཝ། མཛོ་ནེ་མཛོ་ལོ། མཛོ་ནེ་ནེ་མ། མཛོ་ནེ་ཡེ་སེ། མཛོ་ནེ་ཨ་ར། ཞེས་བཅུ་དང་དེ་ནས་ཡང་ཨ་ར་ནེ་གེ ཨ་ར་ཧོ་བེ། ཨ་ར་དབུར་བ་”ཞེས་སོག་སྐད་ཀྱིས་བརྒྱ་གྲངས་བར་བརྩི་སྲོལ་ཡོད། དེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱིང་བ་ནི་སོག་ཡུལ་ནས་དར་བའི་བཤད་སྒྲོས་མཆིས་ཀྱང་། དེ་ནི་མུན་སྤྲུལ་གྱི་སྐད་ཆ་ཡིན་པ་ཡིག་ཆ་རེ་གཉིས་དཔང་བོར་འདུག་སྟེ། མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱི《བྱང་འབྲོག་གི་ལམ་ཡིག》ཏུ་བཀོད་ཡོད་པའི་བལ་ཕྱིང་བསྒྲིལ་སྐབས་སུ་བརྩི་ཚུལ་ནི“ཨ་ལ་མ་ནེ་ལ་པད་མེ།། བུ་དག་གིས’ཕྱིང་ཡག་ལྷ་འུ་ལ་ལྷ་ཕྱིང་།། བུ་མོ་དག་གིས་ནི’གཡང་ཡག་གཡང་དཀར་ལ་ཁ་ཆུ།། ཡང་བུ་དག་གིས་’གཅིག་ཡག་ཨ་བུ་ཡི་རྐྱ་ཕྱིང་།། བུ་མོ་དག་གིས’ གཉིས་ཡག་ཞིག་མོ་ཡི་རྫི་ཕྱིང་།། བུ་དག་གིས’གསུམ་ཡག་སོ་ཁ་ཡི་དར་ཕྱིང་།། བུ་མོ་དག་གིས’བཞི་ཡག་ལྷ་གཞི་ཡི་དཀར་ལིང་།། བུ་དག་གིས་ལྷ་ཡག་ལྷ་རྔ་ཡི་ཕྱིང་ཞྭ།། བུ་མོ་དག་གིས་དྲུག་ཡག་གྲུས་མ་ཡི་རྫི་ཕྱིང་”ཞེས་བཀོད་ ཡོད་པ་ནི་བོད་རང་གི་བརྩི་ཚུལ་ངོ་མ་དེ་ཡིན་འདུག་སྙམ་ལ། ཡང་བསྒྲིལ་སྐབས་ཀྱི་ཁ་སྨོན་འདི་ལ་འབྲོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་རང་རང་གི་ཁ་སྨོན་ཡོད་འདུག་ཏེ། གསེར་རྟའི་ཡུལ་དུ། "ལ་ཕྱིང་སྔོན་མ་སོང་ནས་ལོ་གསུམ་རེད།། བར་མ་སོང་ནས་ཟླ་གསུམ་རེད།། རྗེས་མ་སོང་ནས་ཞག་གསུམ་རེད།། ཕྱིང་ད་ལྟ་སོང་ན་དོས་ས་ཡོད།། ད་ལྟ་མ་སོང་དོས་ས་མེད།། ཕྱིང་སོང་ན་བླ་མའི་ཆོས་ཕྱིང་ཡིན།། ཕྱིང་མ་སོང་ཞོ་སྙོབས་ཁེབས་མ་བྱེད།། ཕྱིང་སོང་ན་ཇག་པའི་ཇག་ཕྱིང་ཡིན།། ཕྱིང་མ་སོང་རྒས་པའི་ཉལ་གདན་བྱེད།། བྲེ་སེར་འབྲོང་གི་ཐོལ་ཀོ་དགོས།། ཐོད་གོ་མིན་ཀྱང་ཐོད་འདྲ་དགོས།། ཁ་དཀར་རྐྱང་གི་ཁ་ཀོ་དགོས།། ཁ་ཀོ་མིན་ཀྱང་ཁ་འདྲ་དགོས།། དུང་ཚེ་ཏུག་ཏུག་ཐེ་ཏུག་ཏུག་ནེ་གུམ་གུམ་འདབ་མ་ཅག་ཅག གཅིག་བརྒྱབ་ཐ’ཟེར་ནས་བརྩི།།” ཡང་དམངས་གླུ་རུ། གཡང་དཀར་ཚེར་མོ་ལུག་ གི་བལ་དཀར་ཁ་ཆུ་འཇིལ་ལི་ལི། ཚེར་མོ་ལུག་ལྷས་ལ་འཛོམས་དུས། ལུག་ཆུང་འབའ་སྒྲ་ལྷང་སེ་ལྷང་། ཕྱིང་དཀར་ཆུ་རླངས་རེད། གོས་ཀྱི་དྭངས་རྩེ་རེད། གེ་སར་དམག་ལྭ་རེད། སྟག་ཤར་ཇག་ལ་འགྲོ་བའི་ཇག་ཕྱིང་རེད། བུ་མོ་གནས་ལ་འགྲོ་བའི་གནས་ཕྱིང་རེད་ཞེས་ལེན། ད་དུང་བརླིང་སྐབས་སུ་སྒྲོལ་མ་འདོན་པ་ཡང་ཡོད་ལ་སྒྲོལ་མ་ཚར་གཅིག་དེ་ཐེངས་བརྒྱ་བསྒྲིལ་བ་དང་འདྲ་ཟེར་རོ།།
ལྔ་བ། ཕྱིང་བའི་དབྱེ་བ།དེ་ཡང་ཕྱིང་བས་བཟོས་པའི་དངོས་པོ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་འཇོག་ཚུལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དེ་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡོད་དེ། ཕྱིང་བས་བཟོས་པའི་དངོས་པོའི་རིགས་ལ་ཕྱིང་ཞྭ་ནི་ཕྱིང་བས་བཟོས་པའི་ཞྭ་མོ་སྟེ། ཕྱིང་ཞྭ་མགོ་རིང་ཡང་ཟེར་ཞིང་དགུན་དྲོ་ལ་དབྱར་བསིལ་བའི་ཞྭ་མོ་མགོ་རིང་རྩེ་ཀླད་སྒོར་སྒོར་སྟོང་སྐུད་དམར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཚར་ཁས་བརྒྱན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། ཕྱིང་ཞྭ་བཟོ་བར་དམིགས་བསལ་བལ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་དང་དེ་ཡང་བསེད་པ་ལྷག་ཏུ་ཞིབ་མོ་ཡིན་དགོས་ཤིང་བརླིང་བའི་ཚད་དེ་ཀུན་ལས་མཐོ་བོ་ཡིན་དགོས། དེ་ལྟར་ན་ཕྱིང་བའི་རིགས་ གཞན་ལྟར་ཆར་ཆུས་བརྟོལ་མི་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ལས་གཞན་ཕྱིང་ཞྭ་དེ་རྣོན་པོ་གྲི་ཡིས་མི་ཆོད། ཞེ་སྡང་སྡེར་མོས་མི་གཤོགས་པ་ཞིག་འོངས་ཐུབ། གླིང་གེ་སར་གྱི་སྒོམ་ཞུ་བྱ་བའི་ཕྱིང་ཞྭ་བཟོ་སྲོལ་འདུག་པ་དེ་དང་ཡུལ་ལྷ་ཨ་མྱེ་རྨ་ཆེན་གྱིས་མནབས་པའི་ཕྱིང་ཞྭ་དེ་ཡང་འདི་ལས་བྱུང་བའི་སྲོལ་ཡིན་པར་འདོད། ཕྱིང་བས་བཟོས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་ ཕྱིང་ཞྭ་ནི་ཆེས་བཟོས་པ་ཞིབ་ཅིང་ལས་ཚེགས་ཆེས་ལྕི་བ་དེ་རེད། ཆུ་ཕྱིང་ནི་ཕྱིང་བས་བཟོས་པའི་ཕྱུགས་རྫིའི་ཆར་གོས་ཡིན་ཞིང་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཆུ་ཕྱིང་ཕུ་རུང་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ས་ཆ་ལ་ལར་ཧེ་ར་ཡང་ཟེར་ཞིང་ཆར་ནང་དུ་དེ་ཉིད་ཧེར་རྗེན་དུ་བུད་ཞེས་ཧེ་ར་རྗེན་པར་སྐེ་རགས་དཀྲིས་ནས་ཀྱང་གྱོན་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་མ་ཚོ་ལ་ནི་ཕུ་རུང་མེད་པ་ཅན་ཞིག་རེད་འདུག་པས་ཧ་ལམ་འབྲི་བཞོ་སྐབས་སུ་སྟབས་བདེ་བར་དམིགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་བརྟག ཞོ་ཕྱིང་ནི་ཞོ་སྙོལ་སྐབས་སུ་འོ་མ་གཅུད་བྱེད་ཀྱི་བལ་ཕྱིང་གྲུ་བཞི་ཞིག་ཡིན། གཡང་སུ་(སྤུ)ཞེས་པ་ནི་བལ་གདན་ཞིག་ཡིན་མོད། འདི་ལ་དམིགས་བསལ་བཟོ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། གཞི་དེ་བལ་ཁ་ཆུ་ཅན་ཞེས་དཔྱིད་ཀར་ལུག་བལ་འབྲེག་སྐབས་སུ་ལུག་ལ་ཤས་ཀྱི་བལ་དེ་ཧྲིལ་བོར་བྲེགས་ཤིང་། ཐུར་ལ་ཤམ་ཡོད་པའི་བལ་ཁ་རེ་ཕྱར་ཐོག་ཏུ་བསྐོར་ཅིང་དེའི་རྒྱབ་ངོས་སུ་བསེད་ཡོད་པའི་བལ་འཇོག་ལ་དེ་ནས་ཅུང་ཟད་བསྒྲིལ་བས་ཆོག ཡང་ཕྱིང་གདན་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་ཕྱིང་བ་འཇོག་ཚུལ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ཕྱིང་དཀར་གྱི་གདན་དང་ཕྱིང་ནག་གི་གདན་གཉིས་ཡོད།
ཆེ་ཆུང་ཚད་བཀག་མེད་པར་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་བཟོས་ཆོག ད་དུང་ཕྱིང་དཀར་གྱི་གདན་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བལ་ནག་གི་གཡང་དྲུང་དང་དགའ་འཁྱིལ་གྱི་རི་མོ་འགོད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ལ། ཡང་བག་མ་དང་མནའ་མ་ཕར་སྐྱེལ་ཚུར་ལེན་སྐབས་དང་བླ་མ་སོགས་ཇ་ཞུ་བྱེད་དུས། ཕྱིང་དཀར་གྱི་གདན་ཐོག་ལ་ནས་དང་འབྲས་དཀར་གཏོར་དེ་གཡང་དྲུང་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་འབྲི་ལ་དེས་ནི་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་བའི་རྟགས་སུ་འདོད་དོ།། ད་དུང་དགུན་དུས་སུ་གྲང་ངར་འགོག་ཆེད་དུ་ཕྱིང་བས་བཟོས་པའི་ཕྱིང་ལྷམ་ཡུ་རིང་པོ་ཅན་ཡོད་ལ་ལྷམ་གཞན་གྱི་ནང་རོལ་ཏུ་གདིངས་པའི་ཕྱིང་བའི་ལྷམ་གདན་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན། ཡང་གནའ་དུས་སུ་ཡུལ་དུ་དྲེད་མོང་གི་གནོད་པ་ཆེ་བ་ལ། དེ་ཉིད་གསོད་བྱེད་དུ་ཕྱིང་བུའི་གྲུ་གུ་རྡོག་རྡོག་པོ་ཨབ་མང་པོ་བླངས་པ་ཞིག་བཟོ་ངེས་ཤིང་། དྲེད་མོང་དང་འཐབ་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་སྔོན་ལ་གཡུགས་ནས་གཅན་གཟན་གང་དེའི་སྡེར་མོ་དེ་ལ་ཟུག་པར་བྱས་ནས། སླར་ལེན་མི་ཐུབ་པ་བཟོས་རྗེས་ད་བཟོད་གསོད་པ་ཡིན། ཡང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་ལ། ཁེབས་ཕྱིང་བྱ་བ་ནི་ཕྱིང་བུ་གྲུ་བཞི་འམ་ནར་མོ་གདན་ལས་ཆུང་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ནི་རྟ་དང་ནོར་གྱི་ཁེབས་བྱེད་སྤྱད་དང་། ཆེ་ཆུང་ ཁེབས་ཕྱིང་དང་འདྲ་བའི་ཞོ་ཕྱིང་ནི་ཞོ་སྙོལ་བྱེད། ཕྱིང་ཁུག་ནི་སྣོད་ཅ་ལག་གྲི་དང་དཀར་ཡོལ་སོགས་དང་ཆོས་སྤྱོད་ཡོ་ཆས་དྲིལ་བུ་དང་ཊ་མ་རུ་སོགས་བསྡུ་ཉར་བྱེད་ཆས་ཀྱང་ཡིན། འདི་དག་ནི་འབྲོག་ཡུལ་གྱི་ཆེས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བཀོལ་གྱིན་པའི་ཕྱིང་བའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་འགའ་ཡིན་ལ། ད་དུང་འདི་དག་ལས་ཀྱང་མང་སྲིད་ནའང་གཞན་དག་ཕྲན་གྱིས་གསལ་ཆ་དོད་པོ་ཞིག་མ་ངེས། དེང་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་གྱིན་པ་མ་གཏོགས་ཕྱིང་བ་ནི་ སྔོན་དུས་འབྲོག་པའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་མེད་ཐབས་མེད་ཅིང་དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པས་ཕྱིང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་དཔེ་ཡང་གང་མང་ཞིག་ཉིན་རེ་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་བཀོལ་གྱིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཞྭ་མགོ་རིང་ས་ཆའི་མགོ་ལྟོས་རེད།། མགོ་ཇ་ལྭ་དཔོན་གྱི་སྐུ་སྐལ་རེད།། ལྟ་བུ་དང་ཡང༌། ཕྱིང་ངུ་འཇོག་ས་ན།། སྡེར་མོ་ཅན་ལ་སྐལ་མེད།། ཅེས་པ་དང་། ཐག་རིང་སྐད་ཆ་རླུང་རེད།། མགོའི་ཞྭ་དཀར་གྲིབ་མ་མཐའ་རེད།། ལྟ་བུ་དང་ཡང་ལྷས་ནག་གྲུ་བཞིའི་དཀྱིལ་དུ།། ལུག་གཡང་དཀར་ཐང་གང་བསྐོར་ནས།། ཆར་སིལ་མ་རྒྱབ་གང་ཕབ་ཡོད།། ཅི་ཁེད། (བལ་ཕྱིང)ལྟ་བུའི་ཁེད་ཀྱང་ཡོད་དོ།།
དྲུག་པ། མཇུག་གི་བསམ་གཞིགས། དེང་གི་དུས་འདིར་མི་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ལྷག་པར་དུ་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་བློ་རྩིང་པོས་འབད་ཅིང་། སྔར་གྱི་འཚོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ལས་ཐོན་པའི་དངོས་པོ་དང་ལག་རྩལ། གཞུང་ལུགས་མང་ཤོས་ལ་ནི་རྙིང་རུལ་དང་རྗེས་ལུས་སུ་བལྟས་ཏེ། སྔར་ཡོད་མང་དག་ཅིག་འབོར་དོར་རྨེག་མེད་བྱས་རྗེས། ཤུལ་དུ་གསར་བ་གསར་རྐྱང་གི་ཆོས་ཤིག་འདོན་པ་ནི་ད་གཟོད་འཕེལ་རྒྱས་དང་སྔོན་ཐོན་དུ་འདོད་ཀྱིན་འདུག་མོད། དོན་དམ་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་ངེས་ཤིག་མིན་པ་ནི་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་དང་མི་རིགས་གཞན་ལ་དཔེ་བལྟས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར། དེ་དང་མཚུངས་པར་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ལག་བཟོའི་སྒྱུ་རྩལ་ཕྱིང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རྙིང་བ་ཡིན་པས་མཁོ་མེད་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་བསམ་རྒྱ་གུ་དོག་པོ་དང་། གནའ་བོས་ལག་ཤེས་ཀྱི་རིན་ཐང་མ་རྟོགས་པ་ལས་ཅི་ཡང་མིན་པས། དེང་རབས་ཀྱི་ལག་རྩལ་སྤྱད་ནས་གནའ་བོའི་ལག་ཤེས་ཇེ་ལེགས་ཇེ་དར་དུ་གཏོང་བར་རིགས་སོ།།
འཕྲིན་སྟེགས། weikangba


text:
- མདུན་ངོས་སུ། »
- ཚན་རིག་ཤེས་བྱ། »
- མཁྲིས་ཞག་བཟང་ངན་གཉིས་གང་རེད་དམ།
མཁྲིས་ཞག་ཅེས་པ་ནི་ལུས་པོའི་ཕྲ་ཕུང་ཚང་མའི་ནང་གི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པདང་ཚིལ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། ཚིལ་གྱི་རྒྱུ་ས་འདི་ཕལ་མོ་ཆེ་མཆིན་པའི་ནང་དུ་བསྐྲུནཔ་དང་ཧོར་མོན་དང་མཁྲིས་ཁུ་ Hormone & Bile བཟོས་སྐྲུན་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཡོད། མ་ཟད་ལུས་པོ་ཡོངས་ཀྱི་ཕུང་གྲུབ་ནང་དུ་ཁྲག་ལམ་རྒྱུད་ནས་ཚིལ་རྣམས་ཡར་མར་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་ཡོད། མཁྲིས་ཞག་དང་ཚིལ་ཞག་གཉིས་ལི་པོ་སྤྲི་དཀར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལི་པོ་སྤྲི་དཀར་ནི་དབུས་སུ་མཁྲིསཞག་དང་ཚིལ་ཞག་གཉིས་ཡོད་པ་དང་ཕྱི་རུ་ཁྱེར་ཆེད་ཀྱི་སྤྲི་དཀར་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། མི་འགའ་ཞིག་གི་ལུས་པོའི་ཁྲག་ལམ་ནང་མཁྲིས་ཞག་མང་དྲགས་ཡོད་པ་དང་འདི་ནི་ཕ་མའི་བུ་ཕྲུག་ལ་བརྒྱུད་གཏོང་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ཡང་སྐབས་རེ་སོ་སོའི་ཟས་བཅུད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ཡོང་སྲིད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་མིན་ལུས་པོའི་ནང་ན་ཚས་རྐྱེནཔས་ཀྱང་ཡོང་སྲིད། དཔེར་ན། བྱེ་མ་ཀ་རའི་ན་ཚ་ལྟ་བུ།
ང་ཚོའི་ཟ་མ་ཤ་དང་། སྣུམ། དཀར་ཟས་ལས་བྱུང་བའི་ཞག་རྩིས་ལུས་ཁྲག་ནང་མཁྲིསཞག་གི་ཚད་ཧ་ཅང་མང་ངུ་གཏོང་གི་ཡོད། ལུས་པོའི་ཁྲག་གི་ནང་མཁྲིས་ཞག་ཚད་མཐོབོ་ཡོད་ཚེ་སྙིང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པའི་ཁྲག་རྩའི་ནང་ངོས་སུ་ཚིལ་ཞག་གི་ཕུང་གྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་གསར་དུ་སྐྱེས་ནས་ཁྲག་ལམ་རྒྱ་ཆུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། འདི་ལྟར་བྱུང་བས་སྙིང་དང་སྙིང་རྩའི་ན་ཚ་འདྲ་མིན་སྐྱེ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྲག་གི་མཁྲིས་ཞག་ནངགལ་ཏེ་ལི་པོ་སྤྲི་དཀར་གྱི་སྟུགས་ཚད་ཆེ་བ་ཡོད་ཚེ་འདིས་སྙིང་གི་ན་ཚ་ལས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྟུགས་ཚད་ཆེ་བའི་ལི་པོ་སྤྲི་དཀར་ (HDL) གྱིས་ཁྲག་རྩའི་ནང་གི་མཁྲིས་ཞག་རྣམས་སླར་ཡང་ཡར་བླངས་ནས་མཆིན་པའི་ནང་ཕྱིར་འོར་འདྲེན་གྱིས་དེར་རྩ་མེད་བཟོ་བ་ཡིན། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ (HDL) འདི་ལ་མཁྲིས་ཞག་ཡག་པོ་ཟེར་བ་དང་སྟུགས་ཚད་དམའ་བའི་ལི་པོ་སྤྲི་དཀར་ (LDL) དེས་ཁྲག་རྩ་འགག་འཇུག་གི་ཡོད་པས་དེར་མཁྲིས་ཞག་ངན་པ་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད།


text:
དེ་ཡང་མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་ཐ་སྙད་ནི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་གསལ་པོར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུར་སོང་ཡོད། ཐ་སྙད་ཡུལ་ལ་འཇུག་མིན་དང་མིང་བརྡ་དོན་ལ་འབྱོར་མིན་ནི་འགྱུར་ཡིག་ཡག་པོ་འཁྱོངས་མིན་གྱི་འགག་རྩ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་སྔོན་བྱོན་དམ་པ་དག་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་མཆིས་མོད་མདོར་ན། དོན་སྒྱུར་དང་། ཐད་སྒྱུར། སྒྲ་སྒྱུར་བཅས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རོ། གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར། འགྱུར་ཡིག་ལེགས་པོ་ཞིག་འཁྱོངས་མིན་དེ་ཐ་སྙད་ཡུལ་ལ་འཇུག་མིན་དང་མིང་བརྡ་དོན་ལ་འབྱོར་མིན་ལ་རག་ལུས་ཤིང་། དེ་ཡང་རང་སྐད་ཀྱི་སྔར་ཡོད་ཐ་སྙད་རིགས་འཚོལ་བ་དང་། རང་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་མིང་གི་གྲུབ་སྟངས་དང་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་གསར་པ་བཟོ་བ། ཕྱི་འོང་མིང་ཚིག་ལ་ལའི་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པ་བཅས་ཀྱི་སྒྱུར་ཐབས་སྤྱོད་དགོས།
གཅིག རང་སྐད་ཀྱི་སྔར་ཡོད་ཐ་སྙད་དག་འཚོལ་བའི་སྐོར།
རང་རེའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁྲོད་ལོབས་སུ་སོང་བའི་ཐ་སྙད་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་རྣམ་ཀུན་སྒྱུར་ཡིག་ནང་ལེགས་པར་སྤྱོད་ཐུབ་ན། དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་ཀུན་གྱིས་གོ་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་གོར་མ་ཆག དཔེར་ན། མ་ཡིག་གི“精神食粮”ཞེས་པར་རང་རེའི་བོད་སྐད་དུ་ཡིད་གསོས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང“打火机”ལ་མེ་ཆ་དང་། “胸罩”ལ་བྲང་མཆིང་སོགས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཐུབ་ལ་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་བུ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཡོད་པ་འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ལས་རེ་རེ་བཞིན་འགོད་པའི་གནད་མ་མཆིས། གལ་ཏེ་ལག་ལེན་དངོས་སུ་ཐ་སྙད་མིང་ཚིག་དེ་དག་གཅིག་གྱུར་བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་ཚེ། གཅིག་ནས་མིང་ཚིག་འདི་ཚོ་རིམ་བཞིན་ཉམས་འགྲོ་བ་དང་། གཉིས་ནས་མ་ཡིག་ནང་དོན་གཅིག་ལ་འགྱུར་ཡིག་མི་འདྲ་བ་སྟེ། དུས་རབས་རེར་རྣམ་གྲངས་རེའམ་ཡུལ་རེར་རྣམ་གྲངས་རེ་ཆགས་འགྲོ། དེ་ཡང་དེང་སྐབས་རང་གི་སྔར་ཡོད་ཐ་སྙད་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་གསར་བཟོ་གནང་ནས་སྤྱོད་མུས་སུ་ཡོད་པ་དཔེར་མཚོན་ཙམ་འགོད་ན། “肉眼”ལ་ཤ་མིག་ཅེས་བསྒྱུར་མོད། དོན་དུ་ཆུ་བུར་མིག་ཅེས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་དང་། ཡང“私生子”ལ་བྱི་ཕྲུག་ཅེས་བསྒྱུར་མོད། དོན་དུ་ཐང་བུ་ཞེས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡོད། ད་དུང་། “缺席”ལ་ཞུགས་རྒྱུ་ཆད་པ་ཞེས་བསྒྱུར་མོད། དོན་དུ་ཆད་སྟོང་ཞེས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡོད།
དེས་ན་ད་ལྟ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་མིང་བརྡ་བཀོལ་སྤྱོད་དེ་ཙམ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལོ་ཙཱ་བ་རང་ཉིད་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་མྱོང་འདྲིས་ཆུང་ཞིང་། རིག་གནས་གཞན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་དྲགས་པས་ཐ་སྙད་བཀོལ་སྲོལ་དང་སྐད་ཆའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་སོགས་ལའང་གཞན་གྱིས་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པས་ཡིན་པར་འདོད།
གཉིས། རང་སྐད་དུ་སྔར་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གསར་པ་བཟོ་བའི་སྐོར།
དེ་ཡང་ཐ་སྙད་གསར་པ་བཟོ་སྐབས་རྒྱ་བོད་སྐད་ཡིག་དབར་ཐ་སྙད་གྲུབ་སྟངས་ཐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཤེས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གྲུབ་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་དང་ཞིབ་འཇུག་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་། དེ་བས་ཐ་སྙད་གསར་པར་གཤམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་པོ་ཚང་དགོས་ཀྱི་འདུག
1.མིང་དུ་འགྲུབ་ཐུབ་པ། འདིའི་དོན་ནི་ཚིག་ཕྲད་དང་མིང་དུ་མ་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ནས་གྲུབ་པ་དང་། དངོས་པོ་དེ་གང་ལ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་པའི་འགྲེལ་བཤད་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་དུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་གང་བསྡུས་པའི་ཐོག་ནས་དངོས་པོ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཞིག་རང་དུ་འགྲུབ་དགོས། སྤྱིར་རྒྱ་བོད་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་མིང་གི་གྲུབ་སྟངས་ཐ་དད་ཡིན་ལ། རང་རང་སོ་སོར་ཁྱད་ཆོས་རེ་ཡོད་པ་རྒྱ་ཡིག་ལ་མཚོན་ན་མིང་དང་ཚིག་ཅེས་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པར་སྤྱི་ཐོག་ཏུ་མིང་ཚིག་ཅེས་འབོད་པ་དཔེར་ན། “洗洁精”ལྟ་བུ་དང་། བོད་སྐད་ལ་མཚོན་ན་དག་རྫས་ཁུ་བ་ཞེས་མིང་དུ་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བོད་སྐད་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་པའི་མིང་། དེའི་ཁྱད་པར་སོགས་སྟོན་པའི་ཚིག་གཉིས་ལོགས་སུ་དབྱེ་དགོས་པས་སོ། དེ་ཡང《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན》ལས“མིང་དེ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་འཇོག་དགོས་པ་དང་། ཚིག་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཏེ་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་འཇོག་དགོས”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་རིགས་ནི་མིང་རང་དུ་འགྲུབ་དགོས་པ་ལས་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚིག་མང་པོ་མཉམ་དུ་འདུས་ན་མིང་དུ་གྲུབ་མི་ཐུབ། དག་རྫས་ཁུ་བ་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་དེའི་ནང་དོན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་སྟོན་པའི་མིང་དག་རྫས་དང་དེའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་ཁུ་བ་གཉིས་མཉམ་དུ་འདུས་ཡོད་པས་མིང་ཞིག་ཏུ་འགྲུབ་ག་ལ་ཐུབ། ཐ་སྙད་གསར་པ་བཟོ་དུས་མིང་རང་དུ་འགྲུབ་པ་ཞིག་ལས་མིང་དང་ཚིག་མཉམ་དུ་འདུས་པ་ཞིག་བཟོས་ན་དེ་ནི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཕམ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ
2.བརྗོད་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས། བརྗོད་པ་བདེ་པོ་དགོས་པར་ཐོག་མར་མིང་ཚིག་གྲུབ་སྟངས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཚིག་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་མཐུན་པོ་དང་འཇུག་པོ་དགོས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ཚིག་གང་བསྡུས་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་འདོགས་དགོས་པས་སྤྱིར་ན་ཡིག་འབྲུ་མང་མི་རུང་ཞིང་། དེ་ཡང་སྒྲ་ཟློས་ཚིག་ཟློས་དང་། ཚིག་སྦྱོར་སྔ་ཕྱི་ལོག་པའི་རིགས་སོགས་མེད་པར་ངག་ནས་བརྫོད་བདེ་བ་དང་ཡིད་ལ་འཇགས་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་མིང་བརྡ་དེ་ཀུན་གྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་འབྱམས་ནས་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བ་གོར་མ་ཆག་པ་དཔེར་ན། “黑社会”ཞེས་པར་ཚིག་མཛོད་དུ“指社会上暗中进行不法犯罪活动的各种黑暗势力”ཞེས་འགྲེལ་པ་བརྒྱབ་ཡོད་ལུགས་ལ་གཞིགས་ན། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ནག་ཉེས་འདྲ་མིན་རིགས་གསོག་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེའི་ངོ་བོ་སྟོན་པའི་གཙོ་ཚིག་ནག་དང་ཚོགས་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་ནག་ཚོགས་ཞེས་བསྒྱུར་པས། བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་བརྡ་གྲུབ་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འཚམ་ལ་ངག་ནས་ཀྱང་བརྗོད་བདེ་བས་ཁྱབ་སླ་ཞིང་ཡིད་ལ་འཇགས་བདེ་བས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་གོ་དོན་ཚང་ཡོད་པར་སྙམ།
3.བསྟན་བྱའི་དངོས་པོ་ངོས་འཛིན་བདེ་བ། དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་རང་རང་ངོས་འཛིན་པའི་བརྡ་རེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མིང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འདོད་རྒྱལ་དང་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་བརྡ་ཁག་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས་གསར་ཐོན་ཐ་སྙད་རིགས་ནི་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་བརྡ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པས་ངེས་པར་དུ་དངོས་པོའི་འདྲ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གང་རུང་ལ་བསྟུན་ནས་མིང་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ལ་ཡིག་དོན་ནས་དངོས་པོ་དེ་གང་ཡིན་པ་བློ་ངོར་འཕྲལ་དུ་འཆར་ཐུབ་པ་དགོས།
ཐ་སྙད་གསར་པ་བཟོ་སྐབས་གོང་གསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་པོ་ངེས་པར་དུ་འཛོམས་དགོས་ལ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གྲུབ་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བསྟུན་དགོས་པ་དེ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་སེམས། གལ་ཏེ་རང་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གྲུབ་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མ་མཐུན་ན་གོང་གསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དེ་འགྲུབ་དཀའ་བ་ཡིན་ལ་ཅི་སྟེ་གྲུབ་ཀྱང་ཀློག་པ་པོས་གོ་མི་ཐུབ་པས་དེར་རང་རེའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ཆུང་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་།
གསུམ། ཕྱི་འོང་ཐ་སྙད་འགའི་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་རྒྱུའི་སྐོར།
དེ་ཡང་དེང་སྐབས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕྱི་འོང་ཐ་སྙད་དེ། “U盘”(Uཕན)དང“安乃近”( ཨེན་ནེ་ཅིན)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་དུས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་དམ་པ་བཞི་ལས་སྒྲ་བཙན་པའམ། སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པའི་ཐབས་ཤེས་སྤྱད་ན་ལེགས། དེ་ཡང་ཨ་རིའི་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་ཡིའུ་ཅིན་ནེ་ཏ(尤金奈达)ལགས་ཀྱིས་སྐད་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་འགྱུར་བ་ལྡན་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྤྱིར་བཏང་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ཕྱི་འོང་ཐ་སྙད་ནང་འདྲེན་བྱེད་སླ་བ་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེ་ནི་སྐད་རིགས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་སྐབས་ཆེས་འབྱུང་སླ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། དེང་སང་གི་ལོ་ཙཱ་བ་རེ་འགས་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་པར་གཡར་སྒྱུར་ཞེས་མིང་བཏགས་པའང་ཡོད་མོད། དེའང་མཐར་གཏུགས་ནས་བཤད་ན་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཆོག
གལ་ཏེ་ཕྱི་འོང་ཐ་སྙད་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་མིང་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྒྲ་སྒྱུར་དོན་ལྡན(音意兼译)གྱི་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་འདི་བཀོལ་ཐུབ་ན། དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་འདུག དཔེར་ན། “汉堡包”ལ་ཧེན་བག་དང་། “苏打”ལ་སོབ་ཐལ། “高尔夫”ལ་གོར་སྤོ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ན། བསྒྱུར་བྱའི་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྒྱུར་བྱེད་ཡི་གེའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་ཐུབ་སྟེ། མིང་བཤད་མ་ཐག་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་ཆེའོ།
སྤྱིར་ཐ་སྙད་གསར་པ་ནི་དངོས་པོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཆར་རྗེས་ཤ་མོ་བརྡོལ་བ་ལྟར་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འདིར་གཙོ་བོ་བོད་འགྱུར་མའི་ཐ་སྙད་གསར་བ་འགའ་དཔེར་དྲངས་ནས་དེ་དག་གི་སྒྱུར་ཐབས་ལ་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཏང་ཁུལ་བྱས་ཡོད་མོད། ཐོས་བསམ་གྱི་གོམ་ཁ་དལ་བའི་དབང་གིས་དོན་གྱི་གནད་ལ་མ་ཕྱོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གི་བཤད་ཉེས་གང་མང་ཐོན་ངེས་པས་ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་གཟིགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་སྩོལ་ཡོང་བར་མཁྱེན་མཁྱེན།། (བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་རིག་གཞུང་སློབ་གླིང་གི་རིག་འཛིན)


text:
སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ལྔ་པ་མཇུག་སྒྲིག་གནང་ཐོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དགོས་དངུལ་སྔོན་རྩིས་ཧིན་སྒོར་ས་ཡ་ ༢༦༥༢,༥༥༥༧༨༡ བཀའ་འཁྲོལ་གཏན་འབེབས་གནང་སོང་།
དེ་རིང་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཐེངས་འདིའི་སྔོན་རྩིས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་མཐའ་མར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་མཇུག་བསྡོམ་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས་ད་བར་འདས་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཉིན་བཅུ་པོའི་རིང་ལ་རྐང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་མ་ལག་དང་བཅས་པའི་རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༨༌༌༡༩ ལོའི་སྔོན་རྩིས་གཏན་འབེབས་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་གཞུང་འབྲེལ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི་རྗེས་དྲན་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ ༣ དང་སྐར་རྟགས་ཅན་གྱི་དྲི་བ་ ༢ ཐུགས་སྣང་གཞེན་སྐུལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ ༡ བཅས་ཕེབས་ཡོད་སྐོར་གསུངས་སོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་ནས་གཞུང་འབྲེལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གཅིག་ཕེབས་གསལ་དེའི་ཐོག་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འགན་འཁུར་གྱི་ཆ་ཤས་བཞེས་པ་དེ་དག་དེ་སྔ་ལས་གནས་ཚད་ཏོག་ཙམ་མཐོ་རུ་སོང་ཡོད་པར་བསྔགས་བརྗོད་གནང་སོང་། ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབ་ཆ་ནས་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེས་བསྐུར་བའི་འགན་ཆེ་ཤོས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཆེད་ཐབས་བྱུས་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་འབད་བརྩོན་གནང་རྒྱུ་དེ་ཆགས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཡོད།
ལྷག་དོན་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་པའི་རིང་ལ་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མ་ཡིན་པར་གཙོ་ཆེ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལྟར་བོད་ཆོལ་གསུམ་ཆིག་སྒྲིལ་དང་མཐུན་ལམ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ཐོག་ཚང་མས་མནོ་བསམ་གནང་གལ་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད།
སྒོས་སུ་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ད་ལྟའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་། དེ་ལ་ཆེ་མཐོང་དང་ཡིད་ཆེས། དེ་དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་མང་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་ཡོང་བཞིན་པའི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་སྟབས། བོད་མི་ཚང་མས་མགོན་པོ་༸གང་ཉིད་མཆོག་གི་སྐུ་དྲིན་ལ་བསམ་ཤེས་ཀྱིས་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་གསུང་ཅི་བསྒྲུབ་ཞུ་གལ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་རྗེས་མ་༸སྐུའི་དགུང་སྐེག་འཁེལ་ཡོད་སྟབས་༸སྐུ་ལ་ངན་འཚེ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་ཡོང་བ་གནང་གལ་ཡིན་པར་འབོད་སྐུལ་བཅས་གནང་སོང་།
གཞི་རྩའི་ཐེངས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་ཐོག་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་མ་ལག་དང་བཅས་པའི་རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༨༌༌༡༩ ལོའི་དགོས་དངུལ་སྔོན་རྩིས་སྒོར་ས་ཡ་ ༢,༦༥༢,༥༥༥,༧༨༡ བཀའ་འཁྲོལ་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཚོད་དཔག་འགྲོ་གྲོན་འཆར་འབུལ་ཞུས་པ་ནས་བརྒྱད་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ཙམ་གཅོག་ཆ་གནང་ཡོད་པ་རེད།


text:
—དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གུར་མགོན་སྐྱབས་ལ་བགྲོ་གླེང་དུ།
འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་བསམ་བློའི་འབྱུང་ཁུངས་ནུབ་ཕྱོགས་ཡིན་པ་ཇི་བཞིན། སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་ནུབ་ཕྱོགས་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས“ནུབ་པར་གྱུར་བ”དང“ཀུན་སྤྱོད་འཆལ་བའི་མོ་དབང་རིང་ལུགས”1ཟེར་བ་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་བཤད་པ་དང་། “བུད་མེད་ཀྱི་ངག”དང“བུད་མེད་ཀྱི་རྩོམ”ཞེས་པའང་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མོ་དབང་ཆ་ཅན་དང་བསམ་བློ་ཅན་གྱི་ངག་དང་རྩོམ་ལ་ཟེར་གི་ཡོད་པ་ཚིག་ཟིན་ལ་ཐོན་འདུག ཡིན་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་བསམ་བློའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཡིན་དགག་དེ་འདྲ་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡིན་ཤེས་མ་སོང་།
ལར་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཞེས་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀར་མཆོག་དམན་དབྱེ་བའི2་བསམ་བློ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཞིག་ལ་ཁུངས་བཅོལ། སྐྱེས་པས་སྐྱེས་མར་དབང་སྒྱུར་བར་བརྟེན་ནས། རང་ཆས་སུ་མངའ་བའི་མི་མོའི་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་ཕྲོགས་སོང་བ་དག་ཕྱིར་རྩོད་ལེན་བྱེད་ཅིང་། སྲོལ་རྒྱུན་དུ་ཕོ་མོའི་ལས་ཀ་བགོ་སྟངས་འདྲ་མཉམ་མ་ཡིན་པ་དེར3མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒོལ་བའི་ལས་འགུལ་ཞིག་ལ་གོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་མཁན་ཐུན་མོང་གི་བཞེད་པ་རེད།
དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་འགོར་དབྱིན་ཇི་རུ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བར་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡངས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་འཁྲུངས། ཁོང་ནི་མི་ལོ64རིང་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་མྱོང་བའི་རྒྱལ་མོ་ཝིག་ཊོ་རི་ཡ4མཆོག་རེད། ཁོང་གིས་དབུ་ཁྲིད་མཛད་སྐབས་སུ། སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ལ་འཕེལ་རྒྱས་སྔར་མ་གྲགས་པ་བྱུང་སྟེ་ཉི་མ་ཉིན་གུང་དུ་སླེབས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་བས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་དབྱིན་ཇི་ལ“ཉི་ནུབ་མེད་པའི་བཙན་རྒྱལ”དུ་འབོད་མགོ་ཚུགས་པར་མ་ཟད། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱང་དར་རྒྱས་དང་ཞི་བདེའི་མཚོན་རྟགས་སུ་བཀུར་ཞིང་། ཁོང་གིས་མངའ་མཛད་པའི་དུས་སྐབས་ལ“ཝིག་ཊོ་རི་ཡའི་དུས་རབས”ཞེས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད། དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བདུན་བཅུའི་དུས་མཇུག་ཏུ། འཛམ་གླིང་དུ་སྐད་གྲགས་ཆོད་པའི་ཆབ་སྲིད་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནི། དབྱིན་ཇིའི་དབུ་བློན་དུ་གྱུར་བའི་མར་གྷ་རེད-ཊ་ཆེར5མཆོག་རེད། ཁོང་ཉིད་དབུ་བློན་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་དུས་དེ་ནི། ཏག་ཏག་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཉེན་ཁའི་གནས་སུ་ཚུད་པའི་དུས་ཤིག་སྟེ། མི་ཚོས་གནས་སྟངས་དེ་ལ“དབྱིན་ཇིའི་ནད”ཅེས་ཟེར། “ནད”དེས་ཟིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་མཚམས་བཞག་ལ་དངུལ་ལོར་ཚོད་མེད་འགྲེམ་དགོས་བྱུང་ཞིང་། སྤྱི་དམངས་དང་ཡོན་ཏན་པའི་སྡེ་སྐྱོ་སྣང་གིས་ཁེངས་ཤིང་ཡིད་ཐང་ཆད་པ་སོགས་ཀྱིས་དམངས་སེམས་ཡབ་ཡབ་ཏུ་ཁུར། གནད་འགག་དེ་འདྲ་བར། མར་གྷ་རེད-ཊ་ཆེར་གྱིས་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་འཇོན་ཐང་ལ་བརྟེན་ནས། ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་དུ་མར“ནད”ཀྱིས་བཟུང་བའི་དབྱིན་ཇིའི་གནས་སྟངས་དེ་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན་པའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ལེགས་ལམ་དུ་འགོད་པའི་མོད་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུའང་བཏང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ལེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པའི་མི་མོ་ཞིག་དེ་བཞིན་སྲིད་སྟེགས་སུ་དུས་ཡུན་མི་ལོ་བཅུ་གཅིག་རིང་ལ་བརྟན་ནེར་བཞུགས། དེ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་དང་མི་སེམས་ཞི་འཇགས་སྐབས་སྲིད་སྟེགས་སུ་བཞུགས་པ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ།
རྒན་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་འོད་སྟོང་འབར་བའི་མཛད་རྗེས་དེ་དག མི་མོའི“ངག་འཆལ”དང“བསམ་བློ་ཡན་པོ”ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། >6ཞེས་པའི་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་གི་དེབ་ཐོག་མ་དེ་ནི། ཡོ་རོབ་དུས་རབས་བར་མའི་དུས་སུ་རྒྱལ་ཁོངས་ཧྥ་རན་སི་ནས་ཡིན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཁུར་སེ་ཊིན-ཌེ-ཕི་ཛན7མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་རེད། ཁོང་ནི་མཐོ་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་རིག་གནས་ཤེས་བྱར་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་གཤིས་སྐུ་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཁོང་གིས། སྐྱེས་མའི་རང་བཞིན་ཐ་ཤལ་དུ་འདོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བློའི་འཛིན་སྟངས་དང་རིག་གཞུང་དག་ཏུ་སྐྱེས་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་གནོད་པའི་བཤད་ཡམས་དང་། དུས་རབས་བར་མའི་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་དུ་སྐྱེས་མར་དམའ་འབེབ་དང་མཐོང་ཆུང་སོགས་བྱེད་པ་ལ་ཁ་རྡུང་བཏང་བར་མ་ཟད། “སྐྱེས་མར་སྡང་བའི”8བསམ་བློའི་འབྱུང་རྐྱེན་ལའང་དབྱེ་ཞིབ་མཛད། ཕི་ཛན་ན་རེ། “མིའི་བཟང་ངན་ནི། བྱ་སྤྱོད་ལེགས་ཉེས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་མ་གཏོགས། ཕོ་མོའི་ལུས་རྟེན་གྱིས་དབྱེ་བ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན།” ཞེས་བརྗོད། ཁོང་གིས་སྙན་ངག་དང་སྒྲུང་གཏམ། ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ། མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་བཅས་པའི་རྩོམ་ཡིག་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བ་སྤྱད་དེ། བརྗོད་བྱ་ཆབ་སྲིད་དང་དམག་དོན། སློབ་གསོ། སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་ལ་འབྲེལ་བའི་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་མཛད། ཕི་ཛན་ནི་དུས་རབས་བར་མའི་ཧྥ་རན་སིའི་ཕོ་བྲང་དུ་མཚན་སྙན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་མི་ཚད། ཁོང་གི་སྐྱེས་མའི་རིན་ཐང་སྐོར་གྱི་བསམ་བློས་ཧྥ་རན་སིའི་ཕོ་བྲང་ནང་གི་སྐྱེས་མ་དང་ཡོ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་མཐོ་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེས་མ་ཚོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས། དེའི་ཕྱིར། དེང་རབས་ཀྱི་མི་ཚོས་ཁོང་ཉིད་མི་མོའི་རིང་ལུགས་པའི་གདོང་ལེན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རེད། རིག་རྩལ་བསྐྱར་དར་སྐབས་སུ། ཁོང་གི་དེབ་དེ་ནི་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་དང་གོ་གནས་ཀྱི་སླད་དུ་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་ངར་སྐད་བསྒྲགས་པའི་ངལ་འབྲས་ཐོག་མ་དང་། སྐྱེས་མའི་རྩོམ་རིག་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་འཐུས་ཚབ་བརྩམས་ཆོས་ཐོག་མར་བགྲངས།9 བཤད་ཚུལ་ལ། ཕི་ཛན་ནི་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་རྩོམ་འབྲི་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་འཁྱོལ་ཡོད་པའི་མི་མོ་རྩོམ་པ་པོ་ཐོག་མའང་ཡིན་སྐད། >10ཅེས་པའི་འཛམ་བུ་གླིང་ཡེར་ཡེར་བུར་བཏང་བའི་དེབ་དེ་དབྱིན་ཇིའི་བསམ་བློ་པ་གྲགས་ཅན་མཱ་རི-ཝོལ་སེ་ཊོན་ཀ་རེབ་ཊ11མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བ་རེད། དེ་ནི་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་དེབ་སྔ་གྲས་དང་གྲགས་ཤོས་ཡིན་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྔར་མེད་ཀྱི་རིན་ཐང་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་དང་ཕ་དབང་རིག་གནས་ལ་ཕོད་འཛུགས་མཁན་ཐོག་མའང་ཡིན། ཁོང་གིས། “མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་རང་མགོ་འདོན་པ་ནི། མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཆེ་ཤོས་དང་བཟང་སྤྱོད་མཐའ་དག་གི་རྨང་རྡོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ངས་སྔ་མོ་ནས་འདོད་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། གལ་སྲིད་ང་རང་རྩྭ་རྐང་གཅིག་མི་སྐྱེ་སའི་མྱ་ངམ་ཐང་ཞིག་ཏུ་འཚོ་དགོས་བྱུང་རུང་། ངས་ནི་རང་གི་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། སྔར་བཞིན་རང་མགོ་ཐོན་པའི་མི་ཞིག་བཅའ་ངེས་ཡིན།” ཞེས་མི་ཞིག་རང་མགོ་ཐོན་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དེ་དུས་ནས་རྟོགས་ཡོད། “བདག་གིས་སྐྱེས་མ་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་འཇོན་ནུས་ཤིག་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་མ་གཏོགས། ཁོ་མོ་ཚོར་སྐྱེས་པར་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པའི་འཇོན་ཐང་ཞིག་ཨེ་ཡོད་ལ་རེ་བ་རྒྱག་གི་མེད།” “སྐྱེས་མ་ཚོ་ཡག་ལ་དགའ་བ་དེའང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བ་ཞིག་མིན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཚོའི་ཧམ་སེམས་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན།” “སྐྱེས་མ་ཚོས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་མཁོའི་ཆེད་དུ་རང་གི་བཟང་སྤྱོད་བརླག་པ་དང་། ཁེ་ཕན་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་སླད་དུ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོའི་རྩིས་ཐང་འཆོར་འཇུག་པ་ནི་མགོ་མ་ཚོས་པའི་རྟགས་རང་ཡིན།” ཞེས་དང་། དེ་མིན། “སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་མའི་བློ་རིག་དང་འཁོས་ཀ་ལ་བཟང་ངན་དང་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད།” ཅེས་ཁོང་གིས་བརྣན་ཡོད།
དགུང་ལོ47ཙམ་ལ་མ་གཏོགས་སྐུ་འཚོ་མ་ཟིན་པའི་ཁོང་གི་བསམ་བློ་ནི་བར་སྣང་དུ་འཁྱུག་པའི་གློག་ཞགས་ཇི་བཞིན། མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་མཚན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་འོད་སྣང་གིས་ཁེངས་པར་བྱས་ནས། ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ངན་པའི་ཁྲོད་དུ་མགོ་འཁོར་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་བཙན་གྱིས་སད་དུ་བཅུག ཁོང་ནི་ཀུན་ལ་རྩོད་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པར་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པར་དབྱིན་ཇུའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་མ་བསམ་བློ་པ་དང་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་མཁན་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད། >12ཅེས་པ་དེ་ནི། དབྱིན་ཇིའི་རྟོག་པ་རང་ཡན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་མཁན་ཝར་ཇི་ཎི་ཡ-ཝོལ་ཧྥུ13མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལས། ཁོང་གིས་གསར་རྩོམ་ལ་འཇུག་ན། མི་མོ་ལའང་སོ་སོར་དབང་བའི་ཁང་མིག་ཅིག་དང་། དེའི་ཁར། ལོ་རེར་དབྱིན་སྒོར་ལྔ་བརྒྱའི་ཡོང་སྒོ་ཡོད་དགོས་ཏེ། མཐུན་རྐྱེན་དེ་གཉིས་འཛོམས་པར་གྱུར་ཚེ། ད་གཟོད་མི་མོ་དེས་སེམས་ལྷོད་ཤིག་གེར་གཞན་དབང་དུ་མ་གྱུར་བའི་མནོ་བསམ་གཏོང་ཐུབ་ལ། ནང་ན་ཞེད་སྣང་མེད་ཅིང་ཕྱི་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པར་གསར་རྩོམ་གྱི་ལས་སུ་འཇུག་ཐུབ། ནམ་ཞིག་དེ་ལྟར་བྱུང་དུས། གཞན་དབང་གིས་བག་ལ་ཞར་བཅུག་པའི་མི་མོའི་ཀུན་གཞི་ངོས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་བག་ཆགས་དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་སད་འོང་གི་རེད། ཅེས་བསྟན་ཡོད། >14ཞེས་པའི་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་སྐད་གྲགས་ཆོད་པའི་དེབ་དེ་ནི། ཧྥ་རན་སིའི་གཞི་གྲུབ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་སྟེ་སེ་མོན-ཌེ-བྷོ་ཝར15མཆོག་གིས་མཛད་པ་ཞིག་རེད། དེབ་དེར་ཁོང་གིས། ལྷ་སྒྲུང་དང་དངོས་ཡོད། སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་དང་སྲོག་ཆགས་རིག་པ། སེམས་ཁམས་རིག་པ། མཚན་ཉིད་རིག་པ། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ཆོས་ལུགས་རིག་པ་སོགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས། གདོད་མའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕ་དབང་དུས་རབས། གནའ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས། དུས་རབས་བར་མ་དང་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་སྐབས་ཀྱི་ཧྥ་རན་སིའི་སྐྱེས་མའི་གནས་སྟངས་མངོན་པར་བསྟན་ཡོད་པས། དེ་ནི་སྔར་བྱུང་མེད་པའི་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་གི་བརྩམས་ཆོས་འཐུས་སྒོ་ཚང་ཞིང་ལྗིད་ཁོག་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས། དེ་ལས་བྷོ་ཝར་གྱིས། “སྐྱེས་མའི་གཤིས་སྤྱོད་ནི་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ལ་གྲུབ་པ་ཞིག་མིན།”16 ཞེས་གསུངས་ཤིང་། “སྐྱེས་མའི‘ཕ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས’17 ཞེས་པ་དེ་ནི། སྐྱེས་པའི‘མ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས’18ཞེས་པར་རྒྱས་བཀབ་པ་ཞིག་ལས། དོན་དངོས་སུ་སྐྱེས་མར་ཕ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཡོད་མེད་ལ་དོགས་པ་ཆེ།” ཞེས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཧྥ་རོ་འེད19ཀྱི་འདོད་ཚུལ20དེ་ལ་ཡང་དོགས་སློང་མཛད། >21ཞེས་པའི་དེབ་གྲགས་ཅན་དེ་ནི། ཨ་རིའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་པ་བྷེ་ཊི-ཧྥ་རི་ཌན22མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་རེད། དུས་སྐབས་དེའི་ཡར་སྔོན་ཙམ་ལ། ཨ་རིའི་མི་དཀར་པོའི་འབྲིང་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་མ་ཚོར་སྤྱི་མཐུན་གྱི“སེམས་ནད་ཅིག”ཕོག་ཅིང་། དེའི“ནད་རྟགས”་ནི། མི་མོ་དེ་ཚོར་འཚོ་ཚིས་ཁ་རྒྱབ་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྐྱ་ནམ་རྒྱས་ཡོད་ནའང་། ཁྱིམ་ལས་རྐྱང་གི“ལས་དོན”དེར་འཇུག་པར་ཡིད་མ་ཚིམ་མགུ་མ་གང་བར་བློ་ཡུལ་ཡུལ་པོར་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཧྥ་རི་ཌན་གྱིས་གནས་ཚུལ་དེ་རྟོགས་པས་མི་ཚད། དེ་ལ་དམིགས་ནས་དེབ་ཅིག་ཀྱང་བརྩམས།  >ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ཏག་ཏག་ཨ་རི་གཙོས་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་རླབས་རྒྱུན་གཉིས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ་ལྟ་བུར་གྱུར། མ་ཟད། ཨ་རི་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་དེབ་གྲགས་ཅན་ཉི་ཤུའི་ཁྲོད་ཀྱང་ཚུད། ཧྥ་རི་ཌན་གྱིས། “སྐྱེས་མ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཚུར་རང་ཉིད་ལ་ཐེབས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཕར་སྤྱི་ཚོགས་ལའང་ཤན་ཤུགས་འདེབས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་མེད་ཅིང་། ཡང་སྐྱེས་མ་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར། གདམ་གསེས་ཀྱི་འཁོས་ཀ་ལྡན་ཞིང་རང་གི་སྐྱིད་སྡུག་ལ་རང་གིས་བདག་པོ་བྱེད་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་མེད་པ། གལ་སྲིད་ང་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། དེབ་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྲི་བ་མི་སྲིད་དེ། དོན་སྙིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །”ཞེས་གསུངས། ཁོང་ནི་ཨ་རིའི་དེང་རབས་སུ་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་མཁན། རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་དེབ་དེ་མི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པར་བརྟེན་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་དེང་རབས་སྐྱེས་མའི་ལས་འགུལ་ལ་གསོན་ཤུགས་བསྩལ་ཅིང་། ཨ་རི་ལ་སོགས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞི་ལའང་འགྱུར་བ་ཐེབས་འགོ་བརྩམས། >23ཅེས་པའི་དེབ་དེ་ནི། ཨ་རིའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་དང་བསམ་བློ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཁེ་ཊ-མིལ་ལེད24མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་རེད། དེབ་དེ་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་རིང་ལུགས་ཐད་དགག་སྒྲུབ25ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་པའི་ལམ་ཚད་རྡོ་རིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་རྩི། ཨ་རི་ནས་བཏོན་ཏེ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དབྱིན་ཇི་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས། ཁོང་གིས། “དམག་དོན་དང་བཟོ་ལས། ལག་རྩལ། མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་དང་ཚན་རིག ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་འཛུགས། དཔལ་འབྱོར་ལས་རིགས་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཆའི་ལས་རྐང་ཡོད་དོ་ཅོག་སྐྱེས་པས་སྒེར་འཛིན་བྱས་ཡོད”ལ། “ཡེ་ཤུ་ཆོས་རིག་དང་གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ(ཕུ་ལ་ཊོ26དང་ཨ་རི་སི་ཏོལ27)། གཞན། ཧྥ་རོ་འེད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཕོ་དབང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐོན་འབྲས་ཤ་སྟག་ཡིན།” “དོན་དམ་པར་གཞན་དབང་ལས་གྲོལ་བ་ནི། སྐྱེས་མར་འོས་འཕེན་ཐོབ་ཐང་དང་ལས་ཞུགས་ཐོབ་ཐང་ལྡན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཕ་དབང་གི་རིག་གནས་དང་བསམ་བློ། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ལ་ཟེར།” ཞེས་གཟབ་ནན་གྱིས་བསྟན་ཡོད། ཁོང་ཉིད་མཐའ་སྙེག་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས28ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་དང་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་གི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་གཉིས་ཀ་ཡིན། >29ཞེས་པའི་དེབ་དེ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་བསམ་བློ་པ་འཇར་མིཎ-གྷ་རི་འར30མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་རེད། དེབ་དེ་དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རི་གཉིས་ནས་སྔ་གཞུག་ཏུ་དཔར་སྐྲུན་མཛད། དེས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱེས་མ་ཡོན་ཏན་པའི་སྡེའི་བསམ་བློ་དང་འཚོ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས། འཇར་མིཎ-གྷ་རི་འར་གྱིས། “དོན་ལ་མེད་པའི‘སྐྱེས་མའི་གཤིས་སྤྱོད’31ཟེར་བ་ཞིག་ལྡན་པར་འཇུག་ཆེད། མི་མོ་དག་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ཉུག་རུམ་པ་སྟེ་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བཏང་འདུག དེས་ན། ཁོ་མོ་ཚོ་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་དང་རང་དབང་ཚུགས་ཐུབ་ཅིག་ཡོང་བ་ལ། འགྲོ་བ་མིས་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་སྨོས་མེད་རེད།” ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཁོང་ཉིད་ཉེ་རབས་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གདོང་ལེན་པར་བཀུར་གྱི་ཡོད།  >དང་།  >ཞེས་པའི་དེབ་གཉིས་ནི་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བདུན་ཅུའི་ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་ལས་འགུལ་གྱི་དར་ཆའི་ངོས་གཉིས་ཡིན་པར་བཤད།གོང་གི་དེབ་བདུན་པོ་དེ་དག མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་བྱུང་རབས་སུ། རིང་ལུགས་དེའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་རྩོད་མེད་དུ་བགྲངས་ཡོད།དེ་མིན།  >32ཅེས་པའི་དེབ་གྲགས་ཅན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་མཁས་མ་མར་གྷ་རེད-རྨི་ཌ33མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་ཨ་ཧྥེ་རི་ཀ་གླིང་གི་གྷི་ཎི་གསར་པ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཕན་ཚུན་འདབས་འབྲེལ་བའི་ཚོ་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་དད་པའི་ཕོ་མོའི་གཤིས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནད་སྨིན་མཛད་མཐར། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་གྲུབ་དོན་ཞིག་རྙེད་པ་འདི་ལྟར། “སྐྱེས་པའི་གཤིས་སྤྱོད་དང་སྐྱེས་མའི་གཤིས་སྤྱོད་གང་ཡིན་རུང་། སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་ངོས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་རིག་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་རང་རེད།” མདོར་ན། ཁོང་གིས་དེབ་དེ་རུ། ཕོ་མོའི་ཐ་དད་པའི་གཤིས་སྤྱོད་ནི་ལུས་རྟེན་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བར་འདོད་པའི་ཧྥ་རོ་འེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཁུངས་ཐུབ་བཀོད་ནས་དགག་སྒྲུབ་ཚ་ནན་མཛད་ཡོད།
གཞན། ནུབ་ཕྱོགས་སུ། འདམ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་མཁན་སྐྱེས་པ་གྲགས་ཅན་གཉིས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། གཅིག་ནི་ཨར་ལན་ཌའི་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་མཁན་ཝིལ་ཡམ-ཋོམ་སོན34མཆོག་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་དབྱིན་ཇིའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁན་འཇོན-མིལ35་མཆོག་ཡིན།36 ད་དུང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་རྗེས་དྲན་བྱེད་འོས་པའི་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ལ། ཐོབ་ཐང་གི་འདུ་ཤེས་སད་པའི་སྐྱེས་མའང་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་དག་ཁྲོད་ཧྥ་རན་སིའི་ཨོ་ལིམ་པེ-ཌེ-གྷའོ་ཇེ་སེ37དང་དབྱིན་ཇིའི་ཨེ་མ་ལི-ཝལ་ཌིང-ཌེ་ཝི་སོན38ནི། མི་མོ་སྤྱིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་རང་གི་ཚེ་སྲོག་བློས་བཏང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་བུ་གཉིས39ཡིན་པ་རེད། མ་ཟད། སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་ལ་སྲིད་གཞུང་གི་ངོས་ལེན་ཐོབ་ཕྱིར་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ཐེངས་མང་བྱས་པས་ནད་པར་གྱུར་བའི་སྐྱེས་མ་ཡང་བྱུང་མྱོང་།དེར་མ་ཟད། དེང་དུས་སུའང་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་པའི་དེབ་མང་པོ་ཐོན་ཡོད།  >40ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ནི་ཨ་རིའི་མིའི་རིགས་རིག་པ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཧེ་ལན-ཧྥི་ཤར41མཆོག་གིས་མཛད་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་གི་དེབ་དེ >གཤོག་ཡ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ཚུལ་ཤེས་ལྡན་ཚོས་བཞེད། དེ་ལས། ཁོང་གིས། “དུས་རབས་ལ་འཕེལ་འགྱུར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲེལ་ནས། སྐྱེས་མ་ཚོ་ཕལ་པ་ནས་གཙོ་བོར་འགྱུར་གྱིན་ཡོད།” “འགྲོ་བ་མི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀར་རང་རང་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ལས་ཀ་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། ཕོ་མོ་གཉིས་མོས་ཀྱི་བཟའ་ཚང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བའི་དུས་ཤིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་ཏག་ཏག་ད་ལྟའི་དུས་འདི་ཡིན།” ཞེས་དང་། “རང་བཞིན་གཤིས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་མའི་འཁོས་འཇོན་གྱིས་ད་ལྟ་མི་ཡུལ་འདི་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་བའི་སྒང་ཡིན།” ཞེས་གསུངས་ཡོད།
>42ཞེས་པ་ནི་ཨ་རིའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་བྷེལ-ཧོག་སེ43མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས། “མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི། སྐྱེས་པའི་དབང་བསྒྱུར་མཐའ་དག་མཇུག་བསྒྲིལ་ཏེ་རང་དབང་ཐོབ་རྗེས་སུ། སྐྱེས་མས་རང་གང་འདོད་པ་དག་རང་མོས་ལྟར་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།” ཞེས་བསྟན་ཡོད། བྷེལ-ཧོག་སེ་ལ་གསུང་གནད་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། “སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་གྱི་སྐྱེས་མ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། གང་དེའི་ཤ་མདོག་ཅི་འདྲ་དང་རྒྱལ་ཁབ་གང་ནས་ཡིན་རུང་། རང་ཉིད་རྩིས་ཐང་ལྡན་པའི་མི་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འདོད་ཚེ། མོ་ཐོབ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་ངེས་ཆ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་ཡིན་དགོས།” ཞེས་པ་དེ་རེད། (དེང་སྐབས་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་ཁྲོད་དུ་ཡིག་རྩལ་ཡག་པོ་ཡོད་མཁན་དང་རང་གི་ཆེད་ལས་ལ་འཇོན་མཁན་ཡོད་ནའང་། སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཤེས་ཡོན་ལྡན་པ་དང་དེ་ཐད་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་དཀོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ང་ཚོས་གཞན་གྱིས་ཅི་ཟེར་བདེན་པར་མི་འཛིན་ཀ་མེད་ཆགས་ཡོད་ན། སྐྱེས་མ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཚོས་ཀྱང་དེ་ཐད་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པས་མི་ཚད། རང་གི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་ཁ་གྲག་དགོས་པའི་དུས་ལ་སྔ་མོ་ནས་སླེབས་ཚར་འདུག་སྙམ།) >44ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་རོ་ས་ལིན་ཌ-མ་འེལ་སེ45མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་རེད། དེབ་དེའི་མགོ་རུ། “ལོ་རྒྱུས་མེད་པའི་འཛམ་གླིང་གི་མི་མོ་ཚོར་ཕུལ།” ཞེས་བྲིས་ཡོད། ཁོང་གིས། “སྐྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གྲུབ་ཟིན། སྐྱེས་མའི་ལོ་རྒྱུས་ད་ལྟ་མགོ་བརྩམས་ཙམ་ཡིན་ན། སྐྱེས་མ་ཡོངས་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོས་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་བསྐྲུན་དགོས།” ཞེས་དང་། “གདོད་མའི་ལོ་རྒྱུས་སུ། སྐྱེས་མ་ཚོས་རྫ་ཆས་དང་ཀོ་བའི་ཅ་ལག གནས་སྐབས་དང་ཡུན་རིང་གི་སྡོད་ས། ནད་བཅོས་ཀྱི་རྩྭ་སྨན། རྡོ་གྲི། སྨྱུག་མའི་ཉེར་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་གསར་གཏོད་བྱས་ཡོད།” དེ་བཞིན། “འགྲོ་བ་མི་རིམ་འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ། སྐྱེས་མ་ཚོས་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོ་ནས་གྲུབ་འབྲས་གཡུར་དུ་ཟ་བ་བླངས་མྱོང་ཡོད་ནའང་། སྐྱེས་མའི་བྱས་རྗེས་དང་གསར་གཏོད། ལེགས་ཆ་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་མེད།” ཅེས་བསྟན་ཡོད།
དེར་མ་ཟད།  >དང >  > > > > >སོགས་དེབ་རྒྱ་འགྱུར་མའང་མང་པོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྐྱེས་མའི46་འདུ་ཤེས་ལྡན་ཞིང་སྐྱེས་མའི་ཁྱད་ཆོས་འཛོམས་པ། སྐྱེས་མའི་མཐོང་སྣེ་ཡིན་པ། སྐྱེས་མའི་རྩོམ་གཤིས་མངའ་བ། བརྗོད་བྱ་སྐྱེས་མ་ཡིན་པ། ནང་དོན་བདེ་ཐང་ཡིན་པའི་སྐྱེས་མའི་རྩོམ་རིག་རྣལ་མ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་ཐོན་གྱིན་འདུག
རྒན་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས“བུད་མེད་ཀྱི་རྩོམ”ཟེར་བ་གོང་གི་དེབ་དེ་དག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནམ།
མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་དང་འབྲེལ་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་ལས་འགུལ་གྱི་རླབས་རྒྱུན་ཆེན་པོ་གཉིས་བྱུང་ཡོད།མི་མོའི་རིང་ལུགས་ལས་འགུལ་གྱི་རླབས་རྒྱུན་དང་པོ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད47། སྤྱི་ཆ་ནས་དུས་རབས19པའི་དུས་མཇུག་ནས་དུས་རབས20པའི་དུས་མགོ་ལ་ངོས་འཛིན48གནང་གི་ཡོད། ལས་འགུལ་དེར་དམིགས་བྱ་གཙོ་བོ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ། འོས་བསྡུའི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གཉིས་པ། སྐྱེས་མ་ལ་སློབ་གསོ་ཐོབ་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ན་འགྲིག་མིན། གལ་སྲིད་འགྲིག་ན་སློབ་གསོ་གང་རིགས་ཐོབ་དགོས་མིན་གྱི་བགྲོ་གླེང་། གསུམ་པ། སྐྱེས་མའི་ལས་ཞུགས་གནད་དོན་དང་། སྒོས་སུ་གཉེན་བསྒྲིགས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་མའི་ལས་ཞུགས་གནད་དོན་བཅས་རེད། ལས་འགུལ་དེ་ལ་དབུ་ཁྲིད་མཛད་མཁན་མཱ་རི-ཝོལ་སེ་ཊོན་ཀ་རེབ་ཊ་མཆོག་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་ཐོག་མའང་ཡིན། ཁོང་གིས། “སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་མ་ལའང་སྤྱི་དམངས་ཐོབ་ཐང་དང་ཆབ་སྲིད་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡོད་དགོས།” ཞེས་རེ་འདུན་ནན་མོ་བཏོན། མི་མོའི་རིང་ལུགས་ལས་འགུལ་གྱི་རླབས་རྒྱུན་གཉིས་པའི་དུས་ཚོད། དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས་60-7049ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད། ལས་འགུལ་དེ་ནི་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་གཞི་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེ། རླབས་རྒྱུན་གཉིས་པ་བྱུང་བའི་རྗེས་ལ། མོ་ཐོབ་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེས་པའི་ལས་འགུལ་ཡང་བྱུང་བ་རེད། ལས་འགུལ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་ལྟ་བ་དང་སྐྱེས་མ་ལ་གང་འདོད་དུ་དམའ་འབེབ་གཏོང་བ། དབང་ཆ་ཁ་ཚང་སྐྱེས་པས་སྒེར་སྡེམ་བྱས་ཡོད་པ་སོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེར་ཕྱི་ངོས་སུ་འོས་བསྡུའི་ཐོབ་ཐང་དང་ལས་ཞུགས་ཐོབ་ཐང་། སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་ཆགས་པོ་ཞིག་རག་ཡོད་ནའང་ནར་མའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཕོ་མོའི་ཐོབ་ཐང་སྔར་བཞིན་འདྲ་མཉམ་ཡོང་གི་མེད། སྐྱེས་མ་ལ་ཕྱི་ནང་ཉིས་ཆ50ནས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཐོབ་ཐང་གཙང་མ་ཡོད་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལས་འགུལ་དེའི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡིན། དེར་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་བྷེ་ཊི-ཧྥ་རི་ཌན་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། ལས་འགུལ་དེ་ནི། ཁོང་གི >ཞེས་པའི་དེབ་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བར་བཤད་འདུག ལས་འགུལ་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་གཡང་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཤོས་ནི། “མི་སྒེར་གྱི་དོན་དག་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན” །51 ཞེས་པ་དེ་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ52བསྡོམས་ན་བཅུ་ལྷག་ཅིག་འདུག་མོད། ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་གསུམ53ཡོད་པ་སྟེ། རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས54དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས།55 མཐའ་སྙེག་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས56བཅས་སོ། །
གཅིག རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས57ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་གྲུབ་རགས་ཙམ་གླེང་ན།
སྐྱེས་མ་ལ་མི་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དོན་རང་ཐག་གཅོད་པའི་ཐོབ་ཐང་། གདམ་གསེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་། སློབ་གསོ་དང་ཆབ་སྲིད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་དགོས། ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ད་དུང་། དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་ལ་དག་ཐེར་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཡང་བཏོན། ཐོག་མའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་གཙོ་བོ་ཝོལ་སེ་ཊོན་ཀ་རེབ་ཊ་ཡིན། ཋེ་ལོར58དང་མིལ59གཉིས་ཀྱང་བསམ་བློའི་ཁྱབ་ཁོངས་དེའི་ནང་འདུས་གཤིས། ཁོ་ཚོ་རང་བཞིན་གྱིས་ལས་འགུལ་རླབས་རྒྱུན་དང་པོ60སློང་མཁན་དུ་གྱུར་ཡོད།
གཉིས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་གྲུབ61ཉུང་ཙམ་གླེང་ན།
མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་དག བཟོ་པའི་ལས་འགུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལས་འགུལ། མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཁྲོད་ནས་ཐག་གཅོད་གཙང་མ་བྱེད་ཐུབ། མི་མོ་བཅིངས་པ་ལས་འགྲོལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱུང་ན། གྲལ་རིམ་གྱི་དབང་སྒྱུར་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བཟོ་ཐུབ་ལ། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་མར་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའང་མཇུག་བསྒྲིལ་ཐུབ་ངེས། ཞེས་དང་། མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་ལ་གཉའ་གནོན་བྱེད་པ་དེ་དངོས་པོ་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཕོ་མོའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་མིན་པ་དེའང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྐྱེན་དང་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པས་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་སྒྲིག་གཞི་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ཚེ། མིང་དོན་གཉིས་མཚུངས་ཀྱི་ཕོ་མོའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡོང་ངེས། ཞེས་བསྟན་ཡོད། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་ལས་ཀ་འདྲ་བ་ལ་ཐོབ་ཆ་འདྲ་བ62ཡོང་རྒྱུ་ནི་ཁོ་ཚོའི་རེ་འདུན་གཙོ་བོ་ཡིན། དབྱིན་ཇིའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་པའི་བསམ་བློ་པ་འཇུ་ལི་ཡེད-རྨིད་ཆེལ63ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་མཁན་གཙོ་བོ་ཡིན། ཁོང་གིས1966ལོར་བརྩམས་པའི >ཅེས་པ64དེ། སྐྱེས་མའི་ལས་འགུལ་དེའི་ཁྲོད་རྩ་འཛིན་དུ་གྱུར་ཡོད།
གསུམ། མཐའ་སྙེག་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས65ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་གྲུབ་ཕྲན་ཙམ་གླེང་ན།
“མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ནི་སྐྱེས་མ་རང་གི་ཆེད་དུ་རང་གིས་མཛད་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་མ་ལག་སྔར་མ་གྲགས་པ་ཞིག་ཡིན།” “སྐྱེས་མར……དཔལ་འབྱོར་དང་བཅས་པའི་ཐད་གོ་བབ་འདྲ་མཉམ་ཡོང་གི་མེད་པ་དེ་ནི། མི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཕོ་མོའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་མིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།” “དེ་ནི་ཏག་ཏག་ཕ་དབང་ལམ་ལུགས་རྩ་བ་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་གྲལ་རིམ་གྱི་གཉའ་གནོན་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན། ཕོ་དབང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་ལུས་ཁམས་རིག་པའི་འགྲེལ་བཤད་མཐའ་དག་ལས། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་གཤིས་སྤྱོད་ལ་བཟང་ངན་དང་མཆོག་དམན་ཡོད་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། རྐང་བཙུགས་ནས་སྐྱེས་མ་མར་ཞད་དུ་གཅོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །དོན་དངོས་དེ་འདྲར་སོང་སྟབས། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ངོ་བོའི་སྟེང་ནས་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ། མཐོ་དམའ་རིམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་ལུགས་དེ་མེད་པར་བཟོ་དགོས།” ཞེས་དང་། ཁོ་མོ་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་མཛད་དེ་ངོ་འཕྲོད་པ་ལྟར་ན། “སྔ་བ་ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་པའི་དུས་ཀྱི་གྷི་རིག་གི་རིག་གནས་ལས། ‘སྐྱེས་མར་སྡང་བའི’བསམ་བློ་ཞིག་མངོན་འདུག་ཅིང་། རིག་གནས་དེ་ནི་ཏག་ཏག་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་མཚན་ཉིད་རིག་པ་གང་ལས་བྱུང་སའི་ཁུངས་ཡིན། དེ་དང་དེ་བཞིན། ཀུན་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གང་དུའང་། སྐྱེས་པ་ཕོ་དང་ཟ་མ་མོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི། དབང་ཆ་གཞིར་བཞག་པའི་ཐོག་གི་འབྲེལ་བ་ཞིག་སྟེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཕྱི་ལ་མངོན་སྟངས་ནི། འཚོ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ན་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་མར་དབང་སྒྱུར་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་།” ཞེས་བརྗོད་ཡོད།
ཉེ་བའི་དུས་སུ་ཡང་བསྐྱར་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གསར་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། དེ་ལ་དེང་རབས་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་མི་མོའི་རིང་ལུགས66ཟེར་ཞིང་། གསར་བྱུང་གྲུབ་མཐའ་དེའི་བསམ་བློ་གསར་རྐྱང་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་སྐད།
དེང་རབས་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་གྲུབ་རོབ་ཙམ་གླེང་ན།
མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱིས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལ་བརྩོན་ལེན་བྱས་ནས་ཡོང་རྗེས་སུ། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་བཟོ་ལས་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཕེལ་བ་དང་བསྟུན་ནས། ལྟ་གྲུབ་གསར་རྐྱང་ཡིན་པའི་དེང་རབས་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཞེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་བྱུང་། གཞུང་ལུགས་པ་ལ་ཤས་ཀྱིས། གྲུབ་མཐའ་གསར་བ་དེ་ལ་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ལས་འགུལ་གྱི་རླབས་རྒྱུན་གསུམ་པ67ཞེས་འབོད། གྲུབ་མཐའ་དེ་ཡིས། སྔར་ཡོད་ཕོ་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་སྒྲིག་གཞི། ལམ་ལུགས་མཐའ་དག་ལ་དོགས་སློང་ཚ་ནན་མཛད་ཅིང་། ནུབ་ཕྱོགས་དེང་རབས་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་སྒྲ་རིག་པ། རིག་གནས། ཡུལ་ཅན68གྱི་འདུ་ཤེས་སོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱིས་ཕ་དབང་རིན་ཐང་ལ“གཤགས་བཅོས”བྱས་པས་མི་ཚད། དེང་རབས་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱང་གསར་མཛད་གནང་། ད་དུང་། མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་མ་དག་ས་སྟེ་ཁོ་ཚོ་སྔར་བཞིན་ཕ་དབང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་ཐར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱང་གནང་། “མི་ཡུལ་འདིར་དབང་གྲགས་ལྡན་པའི་སྐད་བརྡ་ནི་སྐྱེས་པའི་སྐད་བརྡ་ཡིན་ལ། སྐད་བརྡ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ཁོ་རང་ཚོ་ཡིན། སྐད་བརྡ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་མིན་ཏེ་གཞན་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་དབང་ཆ་ཞིག་གོ།” ཞེས་སྐད་བརྡའི་ཤན་སྟོབས་གཞན་ལས་ཆེ་བའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཡོད། ད་དུང་། “ཕོ་མོའི་བར་དུ་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཧེ་བག་མ་གཏོགས། ལུས་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཧེ་བག་མེད།” ཅེས་ཀྱང་ཁོ་མོ་ཚོས་བཞེད། མ་ཟད། སྐྱེས་མའི་འཆར་སྒོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེས་མ་རང་ལ་འོས་ཤིང་རན་པའི་རིག་གནས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་གསར་འཛུགས་དགོས་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཡང་བཏོན་ཡོད།
དེ་མིན། “ད་ལྟའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་ཡང་། སྔར་མ་གྲགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་མང་པོ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་དག་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་གཞན་ཞིག་གི་ལུང་དང་རིགས་པའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ལས་མངོན་པའི་ལྟ་སྤྱོད་དག་མིའི་ནར་མའི་འཚོ་བར་ཐིམ་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུགས་ཆེའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལའང་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་མགོ་ཚུགས།” ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ཡོད།
གོང་འཁོད་དེ་དག་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ལས་འགུལ་གྱི་རླབས་རྒྱུན་གཉིས་པོ་དང་། ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཙོ་བོ་བཞི་བོ69ཡིན།
རྒན་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས“ཀུན་སྤྱོད་འཆལ་བའི་མོ་དབང་རིང་ལུགས”ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་དམ།
སྔོན་ཆད། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེས་མ་རྣམས་ལའང་། ནང་དུ་རང་ཁྱིམ་གྱི་དོན་དག་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་བུ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་ཐད་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་ཐོབ་ཐང་། ནང་གི་སྒོར་མོ་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་། རང་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་པའི་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་མིན་གྱི་ཐོབ་ཐང་། འདོད་པ་སྤྱོད་མིན་གྱི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ད་ལྟའི་ང་ཚོ་ལྟར་ཅི་ཡང་མེད། ཁྱིམ་གྱི་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཁ་ཚང་ཁྱོ་གའི་ལག་ཏུ་ཡོད། ཕྱི་རུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་སྡུག་སྟེ། སློབ་གསོ་སྤུས་ལེགས་ཐོབ་པའི་ཐོབ་ཐང་དང་། ལས་ཀ་བཟང་གྲས་འདེམས་པའི་ཐོབ་ཐང་། རྒྱུ་ནོར་ཤུལ་འཛིན་གྱི་ཐོབ་ཐང་། ཁྲིམས་ངོའི་ཐོབ་ཐང་། མཐོ་རིམ་དབང་འཛིན་པའི་ཆ་ཤས་ལེན་པའི་ཐོབ་ཐང་སོགས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་མཉམ་གཏན་ནས་མིན། དེའི་ཁར། ཁོང་ཅག་གིས་ཐོབ་ཐང་རྩོད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་གཞུང་སྒེར་གཉིས་ཀས་འགོག་རྐྱེན་རབ་དང་རིམ་པ་བཟོས་ཡོད་དེ། ལས་འགུལ་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་མ་སྐོར་ཞིག་ལ་སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་བཏང་ཞིང་ཁ་ཤས་ཤིག་དོ་དམ་བཙོན་འཇུག་བྱས་པར་མ་ཟད། སྐྱེས་མ་བསམ་བློ་པ་རེ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་ཐོབ་ཐང་གི་སླད་དུ་ཤོར་བ་རེད། མོ་ཐོབ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་པ་དང་གཞུང་ལུགས་པ། ལག་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་ལ། དེ་ལྟར་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་སོང་གྲངས་མེད་བཏང་བའི་འབྲས་བུར། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་གནས་སྟངས་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་འགྱུར་བ་བྱུང་སྟེ། ད་ལྟ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཆ་ནས་ཕོ་མོའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་ཁྲིམས་སུ་གཏན་འབེབ་བྱས་ཡོད་པས་མི་ཚད། དང་ཐོག འོས་འཕེན་ཐོབ་ཐང་སོགས70ཅི་ཡང་མེད་པ་ནས། ད་ཆ་མཐོ་རིམ་དབང་འཛིན་པའི་ཁྲོད་དུ་སྐྱེས་མར་ཆ་ཤས་ལེན་པའི་ཐོབ་ཐང71ཡང་རག་ཡོད། 1948ལོར།《འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས》སུ་ཕོ་མོའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་གཏན་འབེབ་བྱས། 1979ལོར། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ལས >ལ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་། དེ་ནི་སྐྱེས་མའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་བཞིན། ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱེས་མ་ཚོར་ལོ་རྒྱུས་སུ་རག་མྱོང་མེད་པའི་ཐོབ་ཐང་མང་པོ་རག་པ་རེད། དེ་དག་ཚང་མ་མོ་ཐོབ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བྱས་རྗེས་ལ་མ་འབྲེལ་བ་རྐང་གཅིག་མེད། དེ་དག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་གནོན་ཤུགས་འོག ཐ་ན། སྒེར་གཅོད་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུའང་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ཕོ་མོའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་ཡིག་ངོར་གཏན་འབེབ་བྱས་ཡོད།
དེ་མིན་ད་དུང་། ཁོང་ཅག་གིས་མི་ཞིག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གོ་ཐོབ་ཡོད་མེད་དང་། ཡང་མི་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལེགས་རྗེས་ཆེན་པོ་འཇོག་ཐུབ་མིན་ནི་སློབ་གསོ་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཤིང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཤེས་འཇོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་མ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ལ། ཁོང་ཅག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བསྐྲུན་པའི་ལག་རྗེས་གྱ་ནོམ་པོ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་མཁན་ནི་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་མ་གཉིས་ཀ་ཡིན། དེ་བཞིན། ཕྱོགས་རིས་ཀྱིས་མིག་མ་བསྒྲིབས་པའི་རྗེས་རབས་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་ཁོང་ཅག་གི་བཀའ་དྲིན་སྙིང་བཅངས་ཀྱིས་ཡིད་སྨོན་གུས་བཀུར་ཞུ་ཡི་ཡོད། ཚུལ་དེ། ཧྥ་རི་ཌན་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་གདུང་མཆོད་ཀྱི་ཉིན་མོར། ཆབ་སྲིད་པ་སྐུ་ལྕམ་ཧི་ལ་རི-ཁི་ལིན་ཊོན72དང་ཨ་རིའི་ཧ་ལི་ཝུད73ཀྱི་སྐར་ཆེན་ཤ་རོན-སེ་ཊོན74སོགས་ཀྱིས། “ང་ཚོ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་བསམ་བློའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་མཁན་ཡིན།” ཞེས་པའི་མྱ་ངན་ཞུ་ཚིག་ལས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ། མདོར་ན་དེང་དུས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ནི་ཕོ་མོ་རིས་མེད་ལ་ཐེབས་དང་ཐེབས་མུས་སུ་ཡོད་ན།
རྒན་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས“ནུབ་པར་གྱུར་བའི་རིང་ལུགས་དང་བསམ་བློའི་རླབས་རྒྱུན་ཡན་པོ”ཞེས་པ་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་དམ།
2018/10/07ཉིན།
མཆན།
1 དགེ་རྒན་གུར་མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་གསུང་ཆ་ཚང་འདི་ལྟ་སྟེ།“བུད་མེད་ཀྱི་ངག་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྩོམ་ཟེར་བ་ནི་དུས་རབས་དུ་མའི་གོང་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་དར་ཞིང་ཀུན་སྤྱོད་འཆལ་བའི་མོ་དབང་རིང་ལུགས་དང་བསྡོངས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ནུབ་པར་གྱུར་བའི་རིང་ལུགས་དང་བསམ་བློའི་རླབས་རྒྱུན་ཡན་པོ་ཞིག་གོ།”ཞེས་པའོ། །འདིར“མོ་དབང”ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་གི权ཟེར་བ权力ལ་གོ་བ་བླངས་ཏེ་བསྒྱུར་པར་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་པར་རྒྱ་སྐད་དུ人权ཟེར་སྐབས་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལས་མིའི་དབང་ཆ་ཟེར་གྱི་མེད་པ་ཇི་བཞིན། འདིར་ཡང་མི་མོའི་ཐོབ་ཐང་མ་གཏོགས་དབང་ཆ་ཟེར་གྱི་མེད་པ་ཤེས་དགོས། འགྱུར་ནོར་དེ་འདྲ་ལས་གོ་ནོར་ཚབས་ཆེན་ཡོང་སྲིད་པས་དག་བཅོས་བྱས་པ་ཡིན།
2 性别主义
3 男主外,女主内
4 维多利亚女王(1819-1901 )
5 玛格丽特-希尔达-撒切尔 (1925-2013)
6  > 1405年著
7 克里斯蒂娜-德-彼桑 (1364-1430 )年著
8 “厌女症”
9 ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཐང་གི་འདུ་ཤེས་སད་པའི་སྐྱེས་མ་བསམ་བློ་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཐུབ་མེད་ཕྱིར། སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་ཆབ་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་མ་ཐུབ་པར་མི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ངང་གིས་འདས། དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེས་མ་ཚོར་མཚོན་ན་ཡང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་མཚམས་བཞག་པའི་གྱོང་གུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཞིག་ཡིན།
10  > 1792年著
11 玛丽-沃斯通克拉夫特(1759-1797)
12  > 1929年著
13 艾德琳-弗吉尼亚-沃尔夫(1882-1941)
14  >1949年著
15 西蒙娜-德-波伏娃 (1908-1986)
16 女人不是天生的而是形成的.
17 “恋父情结”
18 “恋母情结”
19 弗洛伊德
20 “恋父情结”
21  > 1963年著
22 贝蒂-弗里丹 (1921-2006)
23  > 1970年美国出版 1972年在英国出版
24 凯特-米利特(1934-2017)
25 女性主义批评
26 柏拉图
27 亚里士多德
28 激进女性主义
29  > 1970年著
30 杰曼-格里尔 出生地澳大利亚
31 “女性气质”
32  >1935年著
33 玛格丽特-米德(1901-1978)
34 威廉-汤普森(1775-1833) > 1825年著
35 约翰-穆勒(1806-1873) > 1869年著 1866年 穆勒还向议会递交了女性的第一封选举权请愿书
36 ཁོང་གཉིས་ཀས་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་གི་བརྩམས་དེབ་གྲགས་ཅན་བྲིས་ཡོད། དེ་འདྲ་འབྲི་བའི་ཐོག་མའི་བློ་སྐྱེད་ནི་སོ་སོའི་བཟའ་ཟླས་བྱིན་ཚུལ་ལབ་འདུག ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཟླ་གཉིས་ཆ་ལ་སློབ་གསོ་ཡག་པོ་ཡོད་པས་མི་ཚད་ཁ་ལྕེའང་བདེ་པོ་རང་ཡོད་ནའང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་ཀྱིས་གཅུན་པར་ཞེད་ནས་སོ་སོའི་ཁྱོ་ག་གདོང་ལ་འབུད་དུ་བཅུག་པ་རེད་ཟེར།
37 奥兰普-德古热(1748-1793)法国女权主义剧作家和是记者
38 艾米莉-怀特丁-戴维斯(1872-1913)英国激进女权主义者
39 ང་རང་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་བས། རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་ད་ཕན་ཁོང་གཉིས་མ་གཏོགས་མཐོང་མ་བྱུང་། ཚང་མས་དཔྱད་པར་འཚལ།
40  >
41 海伦-费希尔
42  >
43 贝尔-胡克斯
44 《女人的历史》
45 罗莎琳德-迈尔斯
46 ཐོབ་ཐང་གི་འདུ་ཤེས་ལ་གོ་དགོས།
47 ད་ལྟ1840-1925ལོའི་བར་སྐྱེས་མའི་ལས་འགུལ་གྱི་རླབས་རྒྱུན་དང་པོ་བྱུང་ཟེར་བའི་བཤད་ཚུལ་འདུག དེ་ནི། 1848年7月19日,在纽约州的某个地方召开了美国第一届女性权利大会,会上通过了 > སོགས་ཀྱིས་ཡིན་ཡང་ཐང་།
48 1859年英国的第一个女权组织成立了“促进女性就业协会”
49 女性运动的第二次浪潮(1960-1970)一直持续到20世纪80年
50 公共领域,私人领域
51 个人的问题就是政治的问题.
52 女权主义流派
53 三大家
54 自由主义女性主义
55 社会主义女性主义
56 激进主义女性主义
57 自由主义女性主义,从1840-1960年代出现的女权流派
58 哈莉特-泰勒 (1807-1858) 英国哲学家与女权倡导者  >著
59 约翰-穆勒(1806-1873)(妇女的屈从地位)(1869)年著
60 成为女性主义运动的第一个浪潮的主要思想者
61 从1840-1960年代出现的女性运动中活跃着的另一个流派
62 男女同工同酬
63 朱丽叶-米切尔是社会主义女性主义的最重要代表人物之一.她出生于新西兰1944年随家人到英国
64  >
65 于20世纪60年代出现
66 后现代女性主义
67 女性主义运动的第三个浪潮
68 主体
69 ད་རེས་གྲུབ་མཐའ་དེ་དག་རགས་རིམ་ཙམ་ལས་ཞིབ་ཕྲ་བཤད་པའི་དུས་ཚོད་མ་བྱུང་། ཤེས་འདོད་ཡོད་ཚེ་དེ་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་གནང་རོགས།
70“如果给女性选举权,你就得在每个县建立疯人院”“政治不是女人的事”1945之前英国议会辩论时为供女士列席而单独划分的座位席.
71 རིག་གནས་བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ད་སྔ་མཐོ་རིམ་དབང་འཛིན་པའི་ཁྲོད་དུ་སྐྱེས་མ་འདེམས་མཁན་སྔར་བཞིན་ཉུང་།
72 希拉里-克林顿
73 好莱坞
74 莎伦-斯通
གསལ་འདེབས། རྩོམ་འདིའི་པར་དབང་ངེད་བཙན་པོ་ཚང་ལ་དབང་བས་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པར་གང་འདོད་དུ་བརྒྱུད་འགོད་བྱེད་མི་ཆོག
རྩོམ་ཁུངས། བཙན་པོ་ཚང་།
རྩོམ་འདིའི་སྦྲེལ་ཐག http://www.tsanpo.com/forum/28163.html


text:
ཡོང་ཁུངས།: སྤེལ་དུས།:2017-12-07 རྩོམ་པ་པོ།: རྩོམ་སྒྲིག་པ།:པད་མ་རིག་འཛིན། ཀློགས་གྲངས།:
འདྲེན་ཚིག ཉེ་སྔོན། ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྟོག་ཞིབ་སྒྲིག་གཞི་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་བྱ་བའི་སྐུལ་འདེད་གྲོས་ཚོགས་གཏེར་ལེན་ཁ་ནས་བསྡུས།
ཁུལ་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅིའམ་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྟོག་ཞིབ་སྒྲིག་གཞི་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་བྱ་བའི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་མགོ་གཙོ་བུན་གོ་ཏུང་ཝུན་གོ་ཏུང་གྲོས་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཟད་གཏམ་བཤད་གནང་། ཁུལ་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པཀྲའོ་ལུང་ཞང་གིས་གྲོས་ཚོགས་ལ་མགོ་འཛིན་བྱས་ཤིང་། ཁུལ་དམངས་ཆེན་གྱི་ཀྲུའུ་རིན་ཡོན་ཉིན་དང་། ཁུལ་ཨུའི་རྒྱུན་ཨུ སུང་ལི་མིན།རྡོ་རྗེ།ཆའོ་ཝུན་ལའེ།ཀྲང་ཧྲའོ་ཅུན། དེ་མིན་ཁུལ་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་གི་མགོ་གཙོ་ཐར་འབུམ་བཅས་གྲོས་ཚོགས་ལ་ཞུགས།
གྲོས་ཚོགས་སྟེང་། ཞིང་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྟོག་ཞིབ་སྒྲིག་གཞི་བཅོས་བསྒྱུར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་བྱ་བའི་སྐུལ་འདེད་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བརྒྱུད་སྒྲོག་བྱས་པ་དང་།རང་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྟོག་ཞིབ་སྒྲིག་གཞི་བཅོས་བསྒྱུར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས། ཁུལ་ཨུའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། ཁུལ་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་གིས་སོ་སོ་གཏམ་བཤད་གནང་།
ཝུན་གོ་ཏུང་གིས་བསྟན་དོན། རྒྱལ་ཁབ་རྟོག་ཞིབ་སྒྲིག་གཞི་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ་ནི་བློ་མཐུན་ཞིས་ཅིན་ཕིན་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་བཏོན་པའི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ།ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་སྒྲིག་གཞིའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཏང་ནན་སྐྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་ལྡོག་མེད་ཀྱི་བླང་བྱ་ཡིན་ཞིང་། སྲོལ་ཡག་སྤྱོད་གཙང་གི་ཁོར་ཡུག་གཏིང་ཟབ་སྒོས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡང་ཡིན། ངེས་པ་དོན་གྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་དེ་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་བའི་དགོངས་དོན་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡོངས་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ནས། འདུ་ཤེས་བཞི་དངོས་འབེབ་དང་།ཡིད་ཆེས་བཞི་བརྟན་བརླིང་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཐོག ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་ཡི་ཐབས་ཇུས་དང་བཀོད་སྒྲིག་ཡོངས་ངེས་པ་དོན་གྱིས་མཚོ་ནུབ་ནས་རྩ་བ་ཟུག་ཅིང་རྩེ་མོ་རྒྱས་སུ་འཇུག་དགོས་པ་ནན་གྱིས་བསྟན།
བུན་གོ་ཏུང་གིས་ནན་གྱིས་བསྟན་དོན། ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྟོག་ཞིབ་སྒྲིག་གཞི་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་བྱ་བའི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་། སྡེ་ཁག་སོ་སོས་རང་འགུལ་སྒོས་འགན་ཁུར་ཕྲག་ཏུ་བླངས་ནས། བློ་སེམས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་དགོས་ཤིང་།ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་ཡིས་བཅོས་བསྒྱུར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཡུལ་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དེ་བྱ་བའི་འགན་གཙོ་བོར་བརྩིས་ནས།རང་འགུལ་སྒོས་འགན་ཁུར་པ་དང་པོའི་འགན་ནུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་།སྲིད་ཇུས་དང་སྒྲིག་ལམ་བརྩིས་ནས། བསམ་བློ་དང་སྦྱོར་བ་ཡོངས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཅིག་གྱུར་མཐོ་ཚད་སྟེང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ལ།ཏང་ཨུ་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སོ་སོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གསར་སྐྲུན་གྱི་དགོངས་དོན་གྱིས་རིགས་སོ་སོའི་བཅོས་བསྒྱུར་ཚོད་ལྟ་བྱ་ཡུལ་གྱི་བྱ་བའི་སྟེང་གཅིག་གྱུར་བཀོད་འདོམས་བྱས་ནས།བཅོས་བསྒྱུར་ཚོད་ལྟའི་རིགས་སོ་སོའི་འགན་ཁུར་དངོས་འབེབ་དོན་འཁྱོལ་དང་། སྤུས་ཀ་དང་གྲངས་ཀ་གཉིས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱས་ཏེ།དུས་ཚོད་ལྟར་བྱ་བ་ལེགས་འགྲུབ་བྱས་ཐོག ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཚུད་དགོས་པ་ནན་གྱིས་བསྟན།
ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྟོག་ཞིབ་སྒྲིག་གཞིབ་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་བྱ་བའི་ཚན་ཆུང་གི་ཁོངས་མི་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་ཨུ། སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་་སོ་སོའི་འགན་འཁུར་བློ་མཐུན། ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་གི་མགོ་གཙོ་བཅས་གྲོས་ཚོགས་ལ་ཞུགས་ཡོད།


text: འབྲུག་བྱམས་ཚེ་རིང་ལགས་ནི་ཕ་ཡུལ་མཚོ་སྔོན་ནས་ཡིན་པའི་གཞོན་སྐྱེས་གླུ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ད་ལོ་དབྱར་ཁ་ཁོ་རང 2018ལོའི་ཀྲུང་གོའི་གླུ་སྐད་གསར་བ་ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་གླུ་གཞས་འགྲན་སྡུར་དུ་ཞུགས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ7པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འགྲན་སྡུར་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཨང་བདུན་པའི་གྲལ་དུ་ཚུད་ཡོད། ཐེངས་སྔོན་མའི་འགྲན་སྡུར་ཏེ་སྤྱི་ཟླ་དགུ་བའི་ཚེས 21ཉིན་གྱི་འགྲན་རིམ་དུ། ཁོའི་འགྲན་ཞུགས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་ལ་ཀྲོའུ་ཅའེ་ལིན་དང་(周杰伦)ཡུའུ་ཁྲིན་ཆིང་དང་(庾澄庆)ལིའི་ཅིན་(李建)སོགས་རྒྱལ་ནང་གི་གླུ་བ་གྲགས་ཅན་ཁག་ཅིག་དང་རོལ་མོ་ཆེད་མཁས་བ་འགས་གདེང་འཇོག་ཚད་མཐོན་པོ་གནང་འདུག