text:
གཙོ་ངོས།>>
རྩོམ་རིག>>དཔྱད་རྩོམ།
བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༡༠ཉིན།
༄༅།། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་དེས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གསར་བར་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་སྐོར།
བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན།
བོད་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གསར་པ་དར་བ་དང་བསྟུན་ནས་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལྡུམ་རའི་ནང་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་ཐོན་པ་དང་། ལྷག་དོན་བསམ་བློ་ཡར་ཐོན་དང་། ཁོར་ཡུག་དང་ཤེས་བྱ་གསར་པ་འཕྲོད་སླ་བའི་གཞོན་ནུ་རྩོམ་པ་པོ་ཁག་གཅིག་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ན། དེང་སྐབས་རྩོམ་རིག་ལས་རིགས་ཐོག“བོད་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྨྲ་བའི”མཚན་སྙན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་རྩོམ་རིག་གི་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ནི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ཡིན། ཁོང་ནི་མདོ་སྨད་གཙན་ཚའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པ་དང་། ༡༩༨༠ལོར་ཀྲུང་དབྱངས་མི་རིགས་སློབ་གྲྭའི་གནའ་རབས་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ་ནས་ཐོན། ཁོང་གིས་དུས་ཐུང་བགྲང་བྱ་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་ཙམ་གྱི་སྐུ་ཚེའི་ཡུན་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་དང་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཐད་དུ་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་ཕྱག་རྗེས་བཞག་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་དོན་ཁོང་གི་བརྩམས་འབྲས་ལ་རྩོམ་རིག་ལས་རིགས་ཁྲོད་དུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ལྡན་པ་མ་ཟད། བོད་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གསར་པའི་རྨང་གཞི་འདིང་རྒྱུ་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་དེ་བས་སྐུལ་སྤེལ་གྱི་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེན་ལྡན་ཡོད་པས། ཁོང་ནི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་བོད་རིགས་ཀྱི་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་ངོ་གནོང་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད།
དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་འབྲས།
དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རིང་ལོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་སློབ་གསེང་དུས་ཚོད་ནང་དུ >ཞེས་པའི་བོད་རིགས་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་དེབ་ཆུང་དང་པོ་དེ་བཏོན་པར་མཁས་དབང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང“དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ལོ་གཉིས་རིང་གི་སློབ་གསེང་གི་ཞོར་ལ་རྩོམ་རིག་དེ་འདྲ་མང་པོ་བྲིས་པ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་རྩོམ་ཡིག་ཁག་གཅིག་ནི་གསར་བརྗེའི་མི་རབས་རྗེས་མའི་གཞོན་ནུ་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་གི་རེ་འདུན་མངོན་གསལ་དོད་པོས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། ”ཅེས་ཚད་མཐོའི་གདེང་འཇོག་གནང་ཡོད་པ་ལྟར། དེབ་ཆུང་དེ་པར་འདོན་བྱས་རྗེས་བོད་རིགས་ཀྱི་ཀློག་པ་པོའི་ཁྲོད་དུ་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་བཞག་ཡོད། ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་བརྩམས་འབྲས་དེ་དག་གྲངས་ཚད་ཙམ་མ་ཟད་སྤུས་ཚད་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཚད་གཞི་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་དཔེར་ན།  >དང་།  >ལྟ་བུས་རང་ཅག་ཁ་བ་རི་བའི་གཞོན་ནུ་ཚོས་གསར་ཐོན་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་དང་། རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་བྲག་རྡོ་ཁུང་འབིགས་ཀྱི་སྙིང་རུས་བྱེད་ལུགས་མཚོན་པ་དང་། འབྲུག་མཚོ་ལྟ་བུའི་བོད་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བའི་གཞོན་ནུ་མས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་དང་རྩྭ་ཐང་གི་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཤོར་དང་བདེ་སྡུག་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་བཟང་པོ་དང་སྙིང་སྟོབས་ལ་བསྟོད་བསྔགས་ཚད་མེད་བྱས་པ་དང་། ད་དུང་དེ་ལས་ཀྱང་ >ལྟ་བུས་རྩོམ་པ་པོའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་པས་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱིས་བསྒུགས་ནས་མི་སྡོད་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཡོན་མཐའ་དག་དང་གྲུབ་འབྲས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཐའ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འབད་པ་བྱེད་མཁན་ལས་གཞན་སུ་ལའང་བདག་དབང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོན་བྱས་ཏེ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པ་ལས་དུས་ཚོད་ཉིན་རེ་བཞིན་སོས་དལ་དུ་ཕུད་ན་ནམ་ཞིག་འབྲས་བུ་ངན་པ་ཐོན་སྐབས་འགྱོད་པ་བྱས་ཀྱང་འཕྱིས་དྲགས་པ་རེད་ཅེས་པའི་དྲན་སྐུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱས་པ་སོགས་ནང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་ཚིག་སྦྱོར་མཛེས་ལ་མིང་ཚིག་སྣ་མང་བེད་སྤྱོད་བྱ་ཐབས་ཀྱི་ཁོ་ལག་ཡངས་པོར་གྲོལ་བའི་རྩོམ་གཤིས་དེ་དག་ནི་གཅིག་ནས་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་སྲོལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་དང་། གཉིས་ནས་མི་རིགས་གཞན་དག་གི་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་སྲོལ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེས་ཏེ་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་རིག་གནས་བང་མཛོད་ལ་ཁ་སྣོན་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་གསར་རྩོམ་དེས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་འབྲི་བའི་ལམ་བཏོད་དེ་བོད་རིགས་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་པ་ཞིག་རེད།
སྔ་ཕྱིར་ >དང་ > > >སོགས་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དུས་དེབ་དཔྱིད་དུས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟར་ཐོན་པ་དེས། ཁོང་གིས་གསར་རྩོམ་བྱ་གཞག་གི་རྟ་ཕོ་ལའང་བརྒྱུགས་སའི་ཐང་ལམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་བཏོན་པས་ལོ་ངོ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ནང་ལ་རིམ་བཞིན་དྭངས་གཙང་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་གི་ཆུ་རྒྱུན་ལྷུང་ལྷུང་བབས་ཤིང་། ཕ་མས་ཕྲུ་གུའི་གཉེན་དོན་བཙན་སྒྲིག་བྱེད་སྲོལ་གྱི་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་རྙིང་པའི་གད་སྙིགས་ཕུང་པོ་གཙང་ཕྱགས་བྱེད་པའི་སྒྲུང་ >དང་ཏང་གི་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱུང་བའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙན་གྲགས་ལ་ནག་པོ་བྱུགས་པ་དང་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ལ་མགོ་སྐོར་གྱིས་ཁོ་ཚོའི་རྒྱུ་ནོར་དང་མི་ལུས་ལ་གནོད་འཚེ་དང་ཆོས་འབག་གྱོན་ནས་གང་སར་བྱ་ལོག་སྤྱོད་ལོག་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཉུང་ཤས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སུན་འབྱིན་དང་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་ནང་དོན་ཅན་གྱི་སྒྲུང་གཏམ >དང་། རང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་དར་ལ་བབ་ཅིང་གང་བྱས་གང་ཡོང་ཐུབ་པ་དེ་ནི་ཨ་མའི་ཁོག་ནས་སྐྱེས་དུས་ནས་ཡོད་པ་ལྟར་ལས་ཕ་མས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཚ་གྲང་གི་དཀའ་སྡུག་བསྲན་ནས་རང་ཉིད་ཆེར་བསྐྱངས་པ་སོགས་ལ་དྲིན་དུ་མི་སེམས་པར་ད་དུང་ཕ་མ་ལ་འཁོན་འཛིན་གནག་སེམས་བྱེད་པ་དང་རང་གིས་བྱ་ལོག་སྤྱོད་ལོག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྱས་མཐར་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི >(མཉམ་བྲིས) ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷད་མེད་བཟའ་ཚོའི་བརྩེ་དུང་། ཕ་མ་བུ་ཕྲུག་གི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པའི་ > མེས་པོའི་དུས་ནས་ཆགས་པའི་ཁྱིམ་དུད་དང་མི་སྒེར་བར་རྩོད་གཞིའི་ནད་གཅོང་ཡོད་པ་དག་དེང་རབས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་དང་། ཁོག་རྒྱ་ཆེ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སེལ་བར་ནུས་པ་མཚོན་པའི >དངོས་ཡོད་དང་འཆར་ཡན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་སྟངས་སྤྱད་ནས་བྲིས་པའི་མེས་པོ་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་མཛད་རྗེས་ལ་བློ་ཡིད་ཚིམས་ཤིང་། དེ་དག་ཁོ་ན་ངོམ་ནས་སྡོད་པ་ལས་དུས་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་རྒྱུ་བའི་ལམ་བུ་གསར་པའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་ད་དུང་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དང་རྙིང་ཞེན་གྱིས་མགོ་བོ་རྨོངས་ནས་སྡོད་མཁན་ལ་དྲན་སྐུལ་བྱེད་པའི >དང་།  >སོགས་སྒྲུང་གཏམ་དང་སྙན་ངག་གི་བརྩམས་འབྲས་ཁག་སུམ་ཅུ་ཙམ་ང་ཚོར་བཞག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཞིབ་འཇུག་དང་ལྟ་ཀློག་བྱེད་རིན་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ལ་གདེང་འཇོག་གང་འདྲ་ཞིག་བྱེད་དགོས་མིན་ནི་དེས་བྲིས་པའི་བརྩམས་འབྲས་ཀྱི་ནང་དོན་གྱི་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་དང་། མི་རིགས་རང་བཞིན། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་བཅས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་ནས་མགོ་འཛུགས་དགོས་རྒྱུ་ནི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་པར་ཡང་ཁོག་གིས་བྲིས་པའི་བརྩམས་འབྲས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་ནས་མགོ་འཛུགས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ། །
བརྗོད་བྱ་གདམ་གསེས་ཀྱི་སྐོར།
སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱའི་ཐད་བླངས་ན་རྫོགས་མཐའ་མེད་པ་དང་སྤྱད་ན་ཟད་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་དེ་དག་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཤོག་བུའི་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ན་དེ་ནི་བྱེ་ཐང་དུ་འདྲེས་པའི་གསེར་བྱ་བཞིན་ཡོད་ཚུལ་ཤེས་པ་ལས་དོན་དུ་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་མེད་པ་དང་ཀློག་པ་པོའི་དགོས་མཁོ་ཡང་སྐོང་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་རེད། དེར་བརྟེན་བརྩམས་འབྲས་ཤིག་གི་ལེགས་སྒྲུབ་དང་ཕམ་ཉེས་ཅི་ཡོང་གི་འགག་རྩ་ནི་བརྗོད་བྱ་གདམ་གསེས་བྱ་རྒྱུ་དེ་གནད་དུ་འཁེལ་བ་ཞིག་དང་དངོས་ཡོད་དང་དུས་ལ་བབ་པ་ཞིག་བྱུང་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའི་བརྩམས་འབྲས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་རྣམས་ཧང་སངས་དགོས་པའི་དཔའ་བོ་དང་གནས་ཚུལ་ཡ་མཚན་ཅན་གང་ཡང་བྲིས་མེད་པར་རྒྱུན་གཏན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་བྱུང་དང་འབྱུང་མས་ཡིན་པའི་མི་སྣ་དང་བྱ་སྤྱོད་ཁོ་ན་བྲིས་ནའང་དེས་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་དབང་འགུག་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ཡོད་དོན་ག་རེ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཐད་ཡོ་རོབ་གླིང་ཁོངས་ལོ་མ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་ཧ་ལ་སིས“ཁྱོད་ཚོ་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཚོས་བརྗོད་བྱ་གདམ་གསེས་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཁྱོད་ཚོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་འདེམས་དགོས་ཤིང་། གང་ཞིག་ནི་ཕྲག་པར་ཐེག་ནུས་པ་དང་གང་ཞིག་ནི་ཐེག་མི་ནུས་པའི་ཐད་ལ་བསམ་གཞིག་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གདམ་གསེས་བྱས་པའི་དོན་དེ་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་དུ་ཡིན་ན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མིང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་རེད”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོས་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་བརྗོད་བྱ་ལ་མགོ་འཁོར་ནས་མི་སྡོད་པར་རང་ཉིད་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ་དང་། རང་གི་དཔུང་པས“ཐེག་ནུས”པའི་བརྗོད་བྱ་གདམ་གསེས་བྱས་ཏེ་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་གཏན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་གི་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བ་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལས་སྣོན་དང་མཐོ་ཚད་དུ་བཏེགས་ནས་དངོས་ཡོད་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཀློག་པ་པོའི་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་པས་ཡིན། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་འབྲས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་གཙོ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་སྒྲུང་གཏམ་ཡིན་པ་དང་། སྒྲུང་གཏམ་མང་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་གི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་ཞིང་པ་དང་། འབྲོག་པ། ཤེས་ཡོན་ཅན་སོགས་བྲིས་ཡོད་ལ། དྲང་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་སྣའང་བྲིས་ཡོད། ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པའི་བརྗོད་བྱས་གནའ་རབས་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྩོམ་རིག་གི་གྲངས་འབོར་མང་ཆེ་བ་བཟུང་ཡོད་པ་དེའང་ངག་རྒྱུན་དུ“གཟུགས་འགོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་ཆེས་སྔ་ཤོས་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་ནི་བརྩེ་དུང་ལས་དྲན་སྐུལ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན”ཞེས་པ་ལྟར། དེའང་རྒྱུ་མཚན་དང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་བརྩེ་དུང་སྐོར་གྱི་བརྗོད་བྱ་དེའང་རྩོམ་པ་པོ་སོ་སོའི་གྲལ་རིམ་དང་། སྤྱི་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་བཅས་མི་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་དེའི་སྙིང་དོན་གྱི་དམིགས་ས་དང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྤྱོད་སྟངས་ཐོག་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་གཏན་ནས་མེད་ན། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་སོར་རྩེ་ལས་ཐོན་པའི་བརྩམས་འབྲས་དེ་དག་ཀྱང་བརྩམས་འབྲས་མང་པོའི་ཁྲོད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་བབ་བཟུང་ཞིང་། རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གྱི་ཡོད་པ་དཔེར་ན།  >ནང་གི་པད་མཚོ་ནི་བར་སྐབས་ཤིག་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་བར་ཆད་བྱུང་ཡང་སློབ་ཆེན་ཐོན་པའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་གི་རོགས་རམ་འོག་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་འབད་བརྩོན་བྱས་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཡག་པོ་ཐོབ་ཁར་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་རིམ་བཞིན་བརྩེ་དུང་གི་མྱུ་གུ་འབུས་ནས་ཐོག་མའི་སྤྱིར་བཏང་གི་འབྲེལ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་པ་དང་། འབྲུག་མཚོ་ནི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཐོན་རྗེས་རྩྭ་ཐང་གི་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་བྱ་བཞག་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་ཕྱིར་མཛེས་སྡུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཚོ་བ་དོར་ཞིང་། ཐ་ན་བརྩེ་དུང་ཟབ་པའི་དགའ་རོགས་དང་འགལ་ཟླར་གྱུར་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོད་སེམས་མ་དོར་བར་རྩྭ་ཐང་དུ་སོང་ནས་ལས་ཀ་མང་པོ་བྱས་རྗེས་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་ཐོབ་པ་དང་། རྗེས་རང་གི་དགའ་གྲོགས་ཡུལ་དེར་ལྷགས་སྐབས་ཁོ་མོའི་དཀའ་སྤྱད་ཁུར་དུ་བཟོད་ནུས་པ་དང་། མཐའ་དག་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་ནུས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་སྤྱོད་བཟང་གི་མདུན་དུ་སེམས་འགུལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དེའི་ཐོག་ནས་འབྲུག་མཚོ་ལྟ་བུའི“ལྡུམ་རའི་བཟོ་བ”རྣམས་ལ་བསྟོད་བསྔགས་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད་པ།  >ནི་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་ཁོ་ན་མཚོན་པའི་རྩོམ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག་ཀྱང་། དེའི་ནང་གི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཚེ་རིང་དང་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱི་ལྷད་མེད་པའི་བརྩེ་དུང་གིས་གཙོས་དེར་ཕྱོགས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་ཚོགས་དང་ཉི་མའི“ཕོ་རབ་ཚིག་ཐོག་དང་འཕར་བ་རྗེས་ཐོག”གི་བསམ་བློ་དང་བྱེད་སྟངས་རྙིང་པར་འཐབ་རྩོད་བྱས་མཐར་ཕམ་ཉེས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་ཁ་བླངས་པའི་སྐོར་བྲིས་ཡོདཔ་དང་།  >ནི་བསམ་བློ་གསར་རྙིང་གི་འཐབ་རྩོད་སོགས་མིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྩེ་དུང་གི་དྲི་བསུང་གིས་གང་བའི་རྩོམ་ཞིག་ཡིན་པ་དེའང་དབང་ལྡན་གྱི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་བརྩི་འཇོག་དང་། གུས་བཀུར་ཟོལ་མེད་ཀྱི་བཟའ་ཚོའི་བརྩེ་དུང་གི་སྐོར་དང་། ད་དུང་ཕ་མ་དང་བུའི་བར་གྱི་བར་ཏུ་དམ་པའི་བརྩེ་དུང་བཀོད་པ་དེས་དཔེ་མཚོན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ནང་གི་དཔེ་མཚོན་གྱི་མི་སྣའི་གཤིས་རྒྱུད་དང་བསམ་པའི་བརྩེ་དུང་མངོན་པ་གསལ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།  >ཡང་དེ་སྔོན་ཕོ་ཤ་མོ་གྱོད་ཡོད་པའི་འབྲོག་ཐང་དང་སྟག་ཐང་གི་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་ཟུང་གི་བརྩེ་དུང་གི་མེ་ལྕེས་སྡེ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱིས་བསགས་པའི་འཁོན་འགྲས་ཀྱི་གཅོང་རོ་བསྲེགས་པའི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པ་བཅས་གོང་གསལ་དེ་དག་ཚང་མའི་གཙོ་རྒྱུན“བརྩེ་དུང་”གིས་དྲངས་ཀྱང་རྩོམ་སོ་སོའི་བརྗོད་བྱ་མཚོན་སྟངས་མི་གཅིག་ལ། ཟུར་ཕྱོགས་མང་པོའི་སྒོ་ནས་མི་སྣ་བཀོད་འབྲི་བྱས་པ་ཞིག་རེད།
གཞན་ཡང་ཁོང་གིས་འཆར་ཡན་དང་དངོས་ཡོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྨྱུག་རྩལ་ལས་ཐོན་པའི་ལྷུག་རྩོམ >ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རྒན་པོ་དེ་དག་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་ནས་ལྟ་བ་མི་མཐུན་ཀྱང་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་དེ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པའི་སྐོར་བཤད་སྐབས་ཚང་མས་མ་བགྲོས་རང་མཐུན་གྱིས་དེ་ནི་གཉན་དང་བཙན་གྱི་རྒྱུ་ལམ་ཡིན་པས་སྒུལ་མི་ཉན་པའི་རྨོངས་དད་དང་བག་འཁུམས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་བག་ཆགས་ངན་པ་དེ་དག་ལ་ཟུར་ཟ་དང་ཐེར་འདོད་བྱས་རྗེས་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་འོད་སྟོང་ལྡན་པའི་མདུན་ལམ་གྱི་རེ་བས་ཁེངས་པའི་གཞུང་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་སྤོ་དགོས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། ད་དུང་ཁོང་གི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་སྣའི་སྐྱུག་བྲོ་བའི་ངོ་རིས་གསལ་བར་བཀོད་པའི་སྒྲུང་གཏམ >ལྟ་བུས། རྫུན་མའི་གདོང་རིས་དམར་རྗེན་དུ་བཏོན་ཏེ་མི་རྣམས་ལ་བསླབ་བྱ་བྱས་པ་དང་།  >ལ་མི་ཀུན་གྱིས་མཆིལ་ཞགས་འཕེན་དགོས་པ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་ལ་རང་གི་བྱ་གཞག་ལ་འབད་བརྩོན་མི་བྱེད་པར >དངོས་བདེན་དུ་བཟུང་ནས་སྟོང་བསམ་སྒུག་མཁན་གྱི་མི་སྣ་བཅས་ལ་སྣ་རྒྱུག་ཚ་ཐག་ཆོད་ཅིག་གཞུས་ཡོད།
ཁོང་གི་རྩོམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་གཞན་ཞིག་ནི་སྙན་ངག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐད་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་དེབ་ཆུང >ནང་གི་ >དང་ > > >སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་། སྙན་རྩོམ་དེ་དག་རྗོད་བྱེད་ཐད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུལ་འཛིན་བྱས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བརྗོད་བྱའི་ཐད་བཀོད་ཚིག་དང་། ཡང་ན་ཡུལ་ལྗོངས་ཁོ་ན་འབྲི་བའི་ཁོར་རྒྱ་ཆུང་ངུ་ལས་གྲོལ་ཏེ་སྙན་ངག་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་དོན་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕུགས་བསམ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། དེའི་རྗེས་སུ་ཐོན་པའི་དོན་བརྗོད་སྙན་ངག >(འབྲི་འཕྲོ་ཅན)གྱི་ནང་དུ་དེང་རབས་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པ་བྱས་ཡོད་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐད་ལའང་མེ་ལོང་མའི་གཞུང་ནས་བསྟན་པའི་རྒྱན་གྱི་སྦྱོར་བ་འཇུག་པ་དེ་ལ་སྙན་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད། དེ་བས་ཁོང་གི >ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དེས། འབྲི་སྲོལ་རྙིང་པའི་འཆིང་རྒྱ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྒལ་ཏེ་སྙན་ངག་གི་རྩོམ་ཚུལ་དེ་རྦད་དེ་ཡུལ་ཁམས་གསར་པ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བསྐྱལ་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་རིགས་ལ་སྔར་ནས་བཟུང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་བང་མཛོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བའི་དར་སྲོལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་ཐད་ལའང་རྒྱ་གར་མཁས་པའི་ >བསྒྱུར་ནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་མཐར་གངས་ཅན་གྱི་ཁྱོན་དུ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ།
འོན་ཀྱང་རྙིང་ཞེན་དང་བག་འཁུམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་དེ་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དུ་སྤོར་བ་དེས་ང་ཚོའི་སྙན་ངག་གི་རྩོམ་ཚུལ་ལ་གུ་དོག་པོའི་སྡོམ་ཁྲིམས་ཤིག་ཆགས་ནས་ད་བར་མེ་ལོང་མའི་རྒྱན་ཁོ་ནར་ལད་མོ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཙམ་དང་། ལྷག་དོན་ཡུན་རིང་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུགམིའི་བསམ་བློ་རྙིང་པ་བཅས་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་ཕོག་པའི་འོག མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ད་དུང་ཐོན་ཐུབ་མེད་ལ། སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་མི་འདང་བའི་དབང་གིས་ང་ཚོའི་སྙན་རྩོམ་དེ་ད་དུང་ཡང་གནའ་རབས་ཀྱི་རྒྱ་གར་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ལས་འདའ་མ་ཐུབ་པར་ལུས་ཡོད། བློ་མཐུན་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས“རྒྱུན་འཛིན་དང་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་རྒྱུ་དེ་རང་གི་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་ཚབ་ཏུ་འགྱུར་མི་རུང”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ཚོས་བསམ་བློར་བཅིངས་འགྲོལ་གཏོང་བ་དང་། རྩོད་སྒྲུབ་དངོས་གཙོ་རིང་ལུགས་དང་ཚན་རིག་གི་ལྟ་བ་ཁྱེར་ནས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་གི་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་སློབ་སྦྱོང་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩོམ་སྲོལ་རྒྱུ་འཛིན་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་སྤང་བླང་གི་དབྱེ་འབྱེད་བྱ་རྒྱུ་ནི་རྦད་དེ་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། དེའི་ཐད་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ནས་ཨུ་རུ་སུའི་རང་མོས་སྙན་ངག་རྩོམ་སྲོལ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལྷ་ཀླུ་དང་། གོ་དཀའ་བའི་མངོན་བརྗོད་བརྡ་རྙིང་། དེ་བཞིན་སྦྱོར་དཀའ་བའི་རྒྱན་གྱི་ངལ་བ་སྤྱོད་མི་དགོས་པར་རྦབ་ཆུ་དང་གངས་ཅན་གྱི་གཞོན་ནུ་རྣམས་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་རང་གིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལྷོད་ཅིང་འབྲེལ་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀློག་པ་པོའི་མིག་ལམ་དུ་བསྟར་ཡོད་པ་དེ་ནི་ང་ཚོའི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གསར་འབྱེད་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།
བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་དོན་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་དང་མི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐོར།
གནའ་དེང་དང་ཕྱི་ནང་གི་རྩོམ་རིག་པ་གྲགས་ཅན་མང་པོས“གཙོ་དོན་ནི་རྩོམ་ཡིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཡིན”ཞེས་གསུངས་མྱོང་བས། ང་ཚོས་རྩོམ་ཞིག་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྐབས་དེའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ལ་ལྟ་དགོས་པར་མ་ཟད། དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་དེའི་གཙོ་དོན་གྱི་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་དང་མཚོན་ཚུལ་གྱི་མི་རིགས་རང་བཞིན་ལ་ལྟ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ལེ་ཉིན་གྱིས“གལ་ཏེ་ང་ཚོས་མཐོང་བ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་པ་དངོས་འབྲེལ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་དེའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་མཐའ་ཡང་གསར་བརྗེའི་ངོ་བོ་ཁ་ཤས་མངོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགན་འཁྲིའི་བསམ་བློའི་ཡོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ག་དུས་ཡིན་ཡང་དངོས་དོན་གྱི་འཚོ་བ་དང་རང་ཉིད་དུས་རབས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ནང་དོན་མཚོན་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ལས་ང་ཚོས་རྟག་ཏུ་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། ད་ལྟའི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ནང་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་དཔའ་འབྱོར་དང་། རིག་གནས། ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བ། བརྩེ་དུང་གི་འཚོ་བ་སོགས་བརྗོད་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན་གཤིས་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་མཚོན་ཡོད་ལ། དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ནང་གི་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་མཚོན་ཡོད། དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ནང་གི་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་གསལ་སྟོན་བྱས་ནས་ང་ཚོར་རྟག་ཏུ་དྲན་སྐུལ་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་དོན་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་རྙིང་པ་དང་འདུ་ཤེས་རྙིང་པ་ཐེར་འདོན་བྱས་ཏེ་ང་ཚོར་མདུན་དུ་ལྟ་དགོས་པ་དང་། མིག་རྒྱང་རིང་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་ལྕག་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་མང་ཆེ་བའི་སྙིང་དོན་ཡིན་པ་དེའང་ཁོང་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པའི་དབང་གིས་མི་རིགས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་མདུན་དུ་སྐྱོད་རྒྱུར་སྐུལ་མ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲིའི་ལྷག་བསམ་རབ་ཏུ་དཀར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཡིན།
ང་ཚོའི་མི་རིགས་ནི་གནའ་ནས་བཟུང་སྤྱང་གྲུང་ལྡན་ལ་དཔའ་ངར་ཆེ་ཞིང་། བབ་ཆགས་ལ་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་། བསམ་པའི་འདུ་ཤེས། རང་བྱུང་ཁམས་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པ་དེས་རྩོམ་རིག་དེ་བཞིན་མི་རིགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དག་གིས་མི་རིགས་དེ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་དང་། མི་རབས་ནས་མི་རབས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་མི་རིགས་དེའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཏིང་ཟབ་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་། དེའི་ཤུལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་དང་ཐུན་མོང་གི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་མངོན་གྱི་ཡོད་པས། མི་རིགས་དེར་དགའ་སྣང་དང་བརྩེ་དུང་ཆགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད། དེའི་ཐད་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བརྩེ་དུང་། དེ་བཞིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་མང་པོ་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས >ཞེས་པ་དེ་ནི་མིའི་འདུ་ཤེས་དང་། བརྩེ་དུང་བཀོད་པའི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་ཡིན། དེའི་ནང་དཔེར་ན་དབང་ལྡན་གྱི་ཨ་མ་གྲོངས་ཁར“……ཁྱེད་རང་ད་དུང་ལོ་ཆུང་ཆུང་རེད། ངའི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་གཏོང་མི་དགོས། རང་གི་བློ་ལ་འབབ་པ་འདྲ་ཡོད་ན་སྡོད་རོགས་ཤིག་ཚོལ”ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་དེའི་ཐོག་ནས་ཟོལ་མེད་ལ་ཁོག་ཡངས་པའི་བོད་རིགས་བུད་མེད་དེས་རང་གི་བཟའ་ཟླ་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་བརྩེ་སེམས་ཇི་ལྟར་བཅངས་པ་ཚུལ་མཚོན་ཡོད་པས་རང་ཉིད་མི་ཡུལ་ནས་འབྲལ་དགོས་པ་ཤེས་རྗེས་ཁོང་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་ཡོང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་། དེ་བས་ལྷག་པའི་བཟའ་ཚོའི་བརྩེ་དུང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཆད་པའི་བུ་ལ་བརྩེ་བའི་པ་ཕས་ཞལ་ཆེམས་དེ་ལག་ལེན་དུ་མ་བསྟར་བར་ཨ་མར་བརྩེ་དུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཅངས་པར་མ་ཟད། ཨ་མ་འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་ལ་བུའི་ངོ་སྲུང་བ། ལྷག་དོན་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་མི་རྐྱང་རྟ་རྐྱང་གི་འཚོ་བ་བསྐྱལ་བ་ནི་མི་རང་ག་བ་ཞིག་གིས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དེའི་ཐོག་ནས་ཁོང་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་སེམས་དང་། ཁྱད་པར་ཨ་ཕའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་བརྩེ་དུང་དང་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གཤིས་ཀ་མཚོན་ཡོད་པ་དེནི་མི་ཁ་ཤས་ཀྱི་བཤད་པའི“ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་བརྩེ་གྲོགས”ཤིག་མིན་པར་ཕན་ཚུན་བརྩེ་དུང་དང་བརྩི་བཀུར་བྱེད་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་བསམ་པ་མཚོན་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་པ་ཕས་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཤིང་། བསམ་ཤེས་བྱེད་པ་ནི་དབང་ལྡན་གྱིས་ཕྲུ་གུའི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་བསམ་བློའི་རྐྱེན་པས་ལས་ཀ་བྱེད་འཕྲོ་བཞག་སྟེ་ཕྱི་ལ་འཁྱམས་རྗེས་དགོང་མོ་གཞི་ནས་ཡར་ལོག་ཡོང་ནས། “སྒོ་ཁར་སླེབས་ཚེ་ངས་ད་གཟོད་པ་ཕའི་ཚིག་དེ་དག་ཡིད་ལ་དྲན་པ་དང་དོ་ནུབ་རྡུང་རྡེག་གི་འགྱོད་པ་ཞིག་རིན་གྱིས་ཉོས་སོང་སྙམ་བཞིན་གཉོམ་ཆུང་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་ཁྱིམ་ལ་སོང་བ་ན་པ་ཕས་ཐོག་མར་ངོ་ནག་བསྡུས་ཏེ་ང་ལ་མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་དང་ངའི་བྱེད་སྟངས་དང་བཟོ་ལྟ་མཐོང་འཕྲལ་དེ་མ་ཐག་འཛུམ་ཞིག་ལངས་ནས་“བུ་དབང་ལྡན། ད་ཡར་ཤོག དགོང་ཇ་ཐུངས། གྲོད་པ་ལྟོགས་མ་བྱུང་ངམ། ”ཞེས་པའི་ཕ་དང་མ་གོ་ཉིས་ཆོད་བྱེད་དགོས་པའི་དབང་ལྡན་གྱི་པ་ཕའི་སྐད་ཆ་དེ་ནི་ཅི་འདྲའི་བྱམས་བརྩེ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ལྡན་པ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དབང་ལྡན་གྱིས་པ་ཕའི་ལྐོག་ཏུ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུར་ལམ་དུ་རྐྱེན་ངན་དང་ཕྲད་རྗེས་གཞི་ནས་པ་ཕའི་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་བཞིན་རས་ཡིད་དུ་འཁོར་བ་དང་། ཞི་འཇམ་ལ་སྙན་པའི་གསུང་རྣམས་རྣ་བར་ཐོས་ཤིང་དེ་ནི“དམྱལ་བ་མ་མཐོང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་མི་ཆོས”པའི་དཔེ་ལྟར་ཕོ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་བཞུར་མ་མྱོང་བའི་མྱ་ངན་གྱི་མཆེ་མ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་དབང་ལྡན་གྱི་དཔྲལ་བའི་མིག་གཉིས་ལས་བཞུར་བའི་སྐབས་དེར་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་དེ་འདྲ་ཞི་བྲིས་ཡོད་པ་ནི“ཁྱོད་ཀྱིས་ཉི་མ་ཡར་ཤར་གྱི་དུས་ནས་བཟུང་སྒོ་ཁའི་ཕར་འགྲམ་གྱི་ཐོ་འབོག་ཐོག་ཏུ་བཞེངས་ནས་ཡར་རེབ་གོང་ལ་གཟིགས་པ་དང་། མར་དགུ་རོང་ལ་གཟིགས་ནས་སྐྱ་མོ་ལམ་གྱི་མགྲོན་པོ་མཐའ་དག་ལ་ངའི་བུ་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་གྲོགས་དེ་ད་ང་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་མཐོང་ངམ། གཏམ་འདྲ་ཐོས་རྒྱུ་མི་འདུག་གམ་ཞེས་ཡང་འདྲི་བསྐྱར་འདྲི་གནང་བ་དང་། ལམ་འགྲོ་བ་དེ་ཚོས་མགོ་བོ་འཕྲེད་གཡུག་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱི་བཞིན་རས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། ཐུགས་ཀྱི་མྱ་ངན་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་ངས་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ། ”ཅེས་པ་དེ་ནི་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་ཕ་དེས་སེམས་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་དང་། རེ་བའི་མིག་ལྟོས་འཆའ་བཞིན་རང་གི་བུ་ལོག་ཡོང་རྒྱུར་སྒུག་པའི་བྱམས་བརྩེའི་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་ཡོད་པ་དེས། དབང་ལྡན་ཙམ་མ་ཟད་ཀློག་པ་པོའི་དཔྲལ་བའི་མིག་གཉིས་ལས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་མིག་ཆུ་འཆོར་དགོས་པ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད། དབང་ལྡན་གྱིས་དང་ཐོག་པ་ཕའི་ལྐོག་ཏུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་ནི་རང་གི་ཕ་ལ་བརྩེ་དུང་དོར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་དཔེར་ན་ཁོ་པ་ཚུར་ལོག་ཡོང་སྐབས“ངས་པ་ཕ་ལ་རྣ་རྒྱན་ཞིག་དང་། ཀོ་ལྷམ་ཆ་གཅིག སྣམ་བུ་རྒྱ་སྨུག་གི་སྟོད་གོས་ཤིག་ཉོས”ཞེས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་དབང་ལྡན་གྱིས་རང་གི་ཕ་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་དུང་། བརྩི་བཀུར། དགའ་ཞེན་བཅས་མཚོན་ལ་སེམས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཡང་མང་དུ་བཀོད་ཡོད་མོད། མཐར་རང་གི་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ཕ་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་པས་སེམས་ཁྲལ་ལས་གྲོངས་པ་ཤེས་སྐབས་དབང་ལྡན་གྱི་སེམས་ནང་འགྱོད་སེམས་ནི་བརྗོད་ཐབས་མེད་པར་རང་གི་རྐང་པར་གྲི་བརྒྱབ་པ་དེ་གླེན་རྟགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་ཡང“ངའི་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་དྲོན་མོ་འདིས་པ་ཕའི་ཐུགས་ཀྱི་མྱ་ངན་འཁྲུད་ཐུབ་པ་དང་ངའི་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་འདག་ཐུབ་པ་ཡིན། ངས་རང་གི་སྙིང་ལ་གྲི་ཤན་རྒྱག་དགོས་བྱུང་ཡང་འགྱོད་པ་མེད”ཅེས་པ་ནི་དབང་ལྡན་གྱིས་རང་གི་ཕ་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་དུང་དྲག་པོ་མཚོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན >ནང་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་གཡོ་བྲིད་འོག་མ་བུ་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་པའི་བསོད་བྷེས་རང་གི་མ་ལྷ་མཚོ་ཟུར་དུ་ཕུད་ནས་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བར་ཅི་མི་སྙམ་པར་གནས་ཀྱང་མཐར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གར་སོང་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། རང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་དེས་བསོད་བྷེ་འགྲོ་སྡོད་གཉིས་དཀའི་གནས་སུ་ལྷུང་ནས་རང་གི་ཨ་མ་ལ་ཞུ་བ་བྱེད་སྐབས་ཨ་མས་སྡུག་ཡས་དང་འཁོན་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པར“བསོད་བྷེ། ངས་ཁྱོད་ལ་འཁང་སེམས་བཅངས་མེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཨ་མ་རྣམས་ནི་སེམས་སྙི་མོ་ཞེ་ཅིག་ཡིན”ཞེས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་ཕ་མ་དང་ལྷ་མཚོས་མཚོན་པའི་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་ལ་གཏིང་ཟབ་ཅིང་གཡོ་ཟོལ་མེད་པའི་ཤ་དང་རུས་པའི་བརྩེ་དུང་ངོ་མ་དང་གཤིས་རྒྱུད་རྣམས་ལེགས་པར་མཚོན་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཅེས་བཅོས་མའི་མར་རྩམ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་རྦད་དེ་མཐོ་སྒང་གི་མར་དྲི་དང་རྩམ་དྲིའི་བྲོ་བ་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། དེ་བཞིན་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་ལས་ཀའི་བྱེད་སྲོལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་གསོན་པོར་བྲིས་ཡོད་པ་དཔེར་ན >ནང་གི >ལས། ཉི་རྩེ་ས་ལ་ཤར་བའི་སྔ་དྲོ་ཡི་དུས་སུ། ། བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་སྙེམས་པའི་གེ་སར་གྱི་གཞོན་ནུ། ། དབུ་འཕང་དགུང་དང་མཉམ་པའི་རྟ་ཕོ་ལ་བཅིབས་ཏེ། ། སྒོ་ཕྱུགས་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་དེ་དྲན་བྱུང་། ། དཀར་གསལ་ཟླ་འོད་འཕྲོ་བའི་མཚན་མོ་ཡི་དུས་སུ། ། གསེར་གྱི་བཞོ་ལུང་བཏགས་པའི་འཇོ་སྒེག་གི་བུ་མོས། ། “དགོ་དགོ”གླུ་དབྱངས་ངག་གི་དབྱངས་རྟ་ལ་འགུགས་བཞིན། ། འབྲི་མོའི་འོ་མ་བཞོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡང་དྲན་བྱུང་། ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་པོ་དེས་འབྲོག་པའི་འཚོ་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་གསོན་པོར་མཚོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ >ཅེས་པའི་ནང“རྒན་རྒྱའི་རྩྭ་ཐང་དུ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ཤར་བའི་མངོན་རྟགས་དེ་འདྲ་མི་གསལ་བ་དང་རྒྱང་རིང་སའི་རི་བོའི་རྩེ་མོར་ད་དུང་གངས་དཀར་པོས་གཡོགས་འདུག་ལ་དེ་ནི་དབྱར་ཟླ་དྲུག་པའི་ནང་དུའང་ཞུ་བར་མི་འགྱུར། རྩྭ་ད་དུང་སྐྱ་བོར་སྣང་ན་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ན་ཁ་དོག་སྐྱ་བའི་རྩྭ་ཕོན་གྱི་གསེབ་དག་ན་སྔོ་ཞིང་ལྗང་བའི་མྱུ་གུའི་མཆེ་བ་ཕྲ་མོ་འགའ་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ། དགུང་ཨ་སྔོན་སྔོ་ཞིང་དྭངས་ལ་མཚར་སྡུག་གི་ཉི་མར་དྲོད་འཇམ་ལྡན་པས་དཔྱིད་དཔལ་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་དུ་རྒན་རྒྱའི་རྩྭ་ཐང་ལ་སླེབ་ངེས་རེད། ”ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཀློག་སྐབས། མཐོ་སྒང་གི་ས་ཆ་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་དེ་ནི་ཡི་གེ་ཀློག་པ་མིན་པར་རང་ཉིད་དཔྱིད་ཐོག་མ་ཤར་བའི་མཐོ་སྒང་གི་རྩྭ་ཐང་དུ་དངོས་སུ་སླེབས་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཡོང་གི་ཡོད་པས། དེའི་ཐོག་ནས་རྩོམ་པ་པོས་རྒྱུན་གཏན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་བྱ་དངོས་ལ་ཞིབ་རྟོག་ཕྲ་ཞིབ་མཛད་ཀྱི་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། ད་དུང་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི >གི་ནང་དུའང་ཕོ་ཤ་མོ་གྱོད་ཡོད་པའི་སྡེ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནས་ལྷག་པའི་གྱོད་གཞི་དེ་སྟག་ཐང་དང་འབྲོང་ཐང་གི་མི་རབས་གསར་པའི་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་ལ་བརྟེན་ནས་འདུམ་འགྲིག་ཐུབ་པ་དང་། མཐར་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་དེ་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བྱེད་པའི་གླུ་གཏམ་རྣམས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ནི་རྣམ་ཀུན་འབྲོག་པའི་འཚོ་བ་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཞིབ་ཕྲ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་པས། དེ་དག་ནི་མཐོ་སྒང་གི་རྣམ་པའི་བསྡུས་རིས་འབའ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིར་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཡར་ཐོན་གྱི་བསམ་བློ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མི་དགོས་ཀྱང་། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་བག་འཁུམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་གཙང་སེལ་ལེགས་པོ་བྱུང་མེད་སྟབས་ཤེས་བྱ་གསར་པ་དང་། ལྟ་བ་གསར་པ་དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་ད་དུང་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་བཀག་རྒྱ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། རང་རེའི་རྒྱུན་གཏན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་ད་དུང་དཔེ་དང་སྲོལ་མང་ཞིང་མུན་འཐོམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྐྱིད་རེ་སྒུག་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཅུང་ཙམ་ཁྱབ་གདལ་དུ་གནས་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་དང་གྲལ་རིམ་གྱི་ཐོག་ནས་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་ཕན་མེད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དེ་དག་ལ་སུན་འབྱིན་དང་མཐའ་དཔྱོད་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ལ་བལྟས་ནས་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་དུས་རབས་ཀྱི་གོམ་སྟབས་དང་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་མི་རབས་འདིའི་མདུན་དུ་ལྷགས་པའི་གལ་ཆེའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡིན། ཨུ་རུ་སུའི་རིག་རྩལ་དཔྱད་གཏམ་པ་གྲགས་ཅན་སྦའི་ལིན་སི་ཆིས། “སྒྱུུ་རྩལ་གསོན་པོ་མཐའ་དག་ཀྱང་ལྟོས་མེད་ཀྱི་བྱ་དངོས་དང་འདྲ་བར་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ཁོས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ང་ཚོའི་དུས་རབས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་དེང་རབས་ཀྱི་གོ་དོན་གྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རྣམ་པའི་ཁྲོད་དུ་དེང་རབས་ཀྱི་འཚོ་བར་འཛིན་པའི་གོ་དོན་དང་དམིགས་བྱ་མངོན་པའམ་མཚོན་པ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་མདུན་ལམ་དང་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཡུན་གནས་རང་བཞིན་བཅས་ལ་བདེན་དོན་གྱི་ལྟ་སྟངས་འཛིན་དགོས། ”ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལྟར་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ད་ལྟའི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་རྒྱུར་གཞོགས་འདེགས་དང་མི་རིགས་དར་རྒྱས་ཡོང་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བྱ་རྒྱུ་ནི་དེའི་འདོར་ཐབས་མེད་པའི་འོས་འགན་ཡིན་པས། རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློར་བཅིངས་འགྲོལ་དང་བློ་སྒོ་འབྱེད་རོགས་བྱ་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཐད་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་མངོན་ཆུང་དང་རྣོ་ངར་ཆེ་བའི་སྐད་ཆའི་ཐོག་ནས་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཡོད་པས། གལ་ཏེ་བསམ་བློ་ཡག་པོ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། དེ་འདྲའི་གོ་དཀའ་བ་དང་རྟོགས་དཀའ་བ་ཞིག་མིན། དཔེར་ན།  >ནང་དུ་ཚེ་རིང་དང་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱི་ཟོལ་མེད་པའི་བརྩེ་དུང་གི་ཆུ་རྒྱུན་ལ་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་པ་ཕའི་སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཁ་དན་བཙན་པོའི་བྲག་རྡོའི་བར་ཆད་འཁེལ་བས་མཐར་ཞལ་ཁ་ཕྱེ་མ་ཐག་པའི་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱི་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་བར་ཆད་སད་ཀྱིས་བཅོམ་པས་རང་གི་ཡུལ་དུ་ལོག་མི་འདོད་ལ། རང་གི་བརྩེ་གྲོགས་ཀྱི་སར་ཡང་འགྲོ་མི་ཕོད་པར་ལྷག་བསམ་དག་པའི་ཇོ་མོ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་སྐབས། ཁོ་མོའི་གངས་དཀར་གྱི་སེམས་ནས་དྲི་རྟགས་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཤར་ཏེ། “བུ་མོ་མའི་མངལ་ན་ཡོད་དུས་གཉེན་གཏམ་སྡེ་པའི་དཀྱིལ་ནས་བཤད་པའི་ཕ་མ་ཚོ་ལ་ཞེ་ཁྲེལ་ཡོད་དམ། ལུས་རྟེན་ཕ་མས་བསྐྲུན་ཀྱང་རང་ལུས་རང་ལ་མི་དབང་བ་འདི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཡིན་ནམ། ”ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱི་ཨ་མས་རང་གི་བུ་མོས་གནག་ལ་སྣུམ་པའི་སྐྲ་ལོ་བཅད་ནས་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཡོང་འདོད་མི་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་ནས་ཕུན་ཚོགས་ལ་འཁང་ར་བྱེད་སྐབས་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱི་པ་ཕས་ད་དུང་གཉའ་རེངས་ཀྱིས་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་ཡིན་ལ་ཕས་བུ་མོའི་གཉེན་སྒྲིག་ཐག་གཅོད་མི་ཆོག་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བཤད་པར་དབང་མཚོས“ཁ་གདངས་ན་དཔེ། བཙུམས་ན་སྲོལ། བྱིས་པ་མའི་མངལ་ན་ཡོད་དུས་བུ་བུ་མོ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་དུས། གཉེན་གཏམ་པ་དེ་བོད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནམ”ཞེས་པའི་དྲི་བ་དེ་དག་ནི་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱི་ཨ་ཕ་ཕུན་ཚོགས་དང་ཚེ་རིང་གི་ཕ་ཉི་མ་ལ་བཏོན་པའི་དྲི་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་པ་དེ་དག་ལ་མི་མོས་པར་གཉེན་སྒྲིག་རང་མོས་ཀྱི་རེ་བ་བྱེད་མཁན་གཞོན་ནུའི་མི་རབས་ཤིག་གི་སེམས་ནང་གི་འབོད་སྒྲ་མཚོན་པ་ཞིག་དང་ཕྲུ་གུར་རང་དབང་མེད་པར་ཕ་མས་ཕྲུ་གུའི་གཉེན་དོན་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དེར་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་དྲི་རྟགས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་པ་ཞིག་རེད། གཞན་ཡང་ཁོང་གིས >ནང་དུ་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་འདི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་དེ“ངོ་མ། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་ཞིག་མ་གཏོགས་འཇོག་མ་ཐུབ། ཡིན་ན་ཡང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་ལ་ལམ་ཕྲན་འདི་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་། ཁོད་ཇེ་སྙོམ། ཁྱོན་ཇེ་ཡངས་སུ་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་དེ་ནི་ང་ཚོའི་ངོ་ཚ་ཡིན་པ་ལས་གནའ་མིའི་གླེན་རྟགས་ག་ལ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོར་བཞག་པའི་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་དཀྱུས་མ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཕྲན་འདིས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མར་བསྐྲུན་ཏེ་རིག་དར་གྱི་བོད་རིགས་འདི་སྔོན་ཐོན་གྱི་རྩེ་མོར་བསྐྱལ་བ་དང་། ལྔ་རིག་གི་གླེགས་མཛོད་ཀྱིས་ལྕགས་རི་བསྐོར་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེ་ནས་ཁྱིམ་གཞི་བཙུགས་ཤིང་། དེ་ནས་བཟུང་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་རྣམས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དར་བ་ཡིན། ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྣམས་ཨ། ཁྱོད་ཚོ་དཔའ་བོས་བཏོད་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ཕོད་པར་མ་ཟད། དཔའ་བོའི་མཛད་རྗེས་དང་མཚན་སྙན་ལ་མོས་གུས་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱང་མཛད་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་གསར་གཏོད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་མཁས་མཛངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མ་བྱེད་པའམ་བྱེད་མི་མཁས་པར་རྨོངས་ཚོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔའ་བོའི་མཛད་རྗེས་རྣམས་ངག་གི་ཕྲེང་བར་ཟློ་བ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ལ་ཕན། ”ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་དེ་ནི་མང་པོ་མ་བཤད་ཀྱང་སེམས་ནང་དུ་འཆར་སླ་བའི་གནས་ཤིག་རེད། ལོ་རྒྱུས་ནི་མིས་གསར་སྐྲུན་བྱས་པ་ལས་ལྷ་དང་གོང་མས་གསར་སྐྲུན་བྱས་པ་ཞིག་མིན་ཞིང་། གནའ་རབས་ཀྱི་མེས་པོ་ཚོས་འཇིག་རྟེན་འདིར་གཞན་ལ་ངོ་གནོང་མི་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ང་ཚོ་རྗེས་རབས་པ་ཚོས་རིམ་བཞིན་དེ་དག་ལྷ་སྒྲུང་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་དག་གི་གསར་གཏོད་སྙིང་སྟོབས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མི་བྱེད་པར་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ལ་འདི་དང་འདི་ཡོད་ཅེས་ངག་ནས་ཡང་དུ་ཟློ་བ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་བསྟུད་མར་མི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་རྒྱུར་ལས་ཀ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡི་མུག་པ་དང་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། བློ་མཐུན་ཀྲོའུ་ཨེན་ལའེ་ཡིས“འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱི་རྒྱལ་སྤྱི་རིང་ལུགས་ནི་མི་རིགས་ཅན་དང་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་གཉིས་གཅིག་འགྱུར་དང་ཕན་ཚུན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཙུགས་ཏེ་ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིར་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ཚོས་ཀྱང་སྔོན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་རིགས་འདི་འཕེལ་རྒྱས་དང་སྔོན་ཐོན་གྱི་རྗེས་བསྙེག་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་མེས་རྒྱལ་གྱི་དེང་རབས་ཅན་བཞི་དང་། དེ་བས་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུར་བརྩོན་ལེན་བྱེད་དགོས། ད་དུང་དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་“རུས་ལྡོང་ཅན་གྱི་རྒན་པོ་དང་། གླིང་ཚང་གི་སྒྲུང་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སུ་སེམས་པའི་རྒན་མོ། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱི་རྗེས་འབྲངས་པ། རི་དྭགས་ལ་མོས་པའི་རྔོན་པ”སོགས་རྒན་པོ་རྣམས་ནི་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་བསམ་བློ་རྙིང་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་རང་རང་གི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་རེ་འཁྱེར་ནས་ཁ་སྟོང་པའི་ཚིག་རྩོད་བྱེད་ན་ཡང་ཁོ་ཚོར་ཕོག་པའི་སྡོམ་ཁྲིམས་ནི་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་མི་གཞན་གྱིས“ཁྱོད་ཚོའི་རྐང་ལམ་འདི་གུ་དོག་དྲགས་པས་ཆེ་རུ་བཏང་ན་ཅི་མ་རུང་”ཞེས་གླེང་བ་ཐོས་སྐབས། ཁོ་ཚོའི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལས་ཤུགས་ཆེ་བའི་རྨོངས་དད་ཀྱི་བསམ་བློས“ལམ་དེ་ནི་གཉན་དང་བཙན་གྱི་རྒྱུ་ལམ་ཡིན་པས་ས་ཁེམ་གང་བསྐོས་ན་ཡང་མཛེ་བུད་ནས་འཆི་ངེས་རེད”ཅེས་གླེང་བ་དེའི་ཐོག་ནས“རྒན་པོ”དེ་དག་གིས་ལམ་དེ་ཆེ་རུ་གཏོང་འདོད་དང་ཆེ་རུ་གཏོང་བའི་དགོས་པ་ལྡན་པ་ཤེས་ཀྱང་ཁོ་ཚོ“གཉན”དང་“བཙན”ལ་སྐྲག་ནས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་མེད་ལ། ཕྱིས་སུ་མི་གཞན་གྱིས་གཞུང་ལམ་ཞིག་བཟོས་ཀྱང་བག་འཁུམས་ཅན་གྱི“རི་སྡེ་འདིའི་མི་རྣམས་རྐང་ལམ་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་བ་ལས་གཞུང་ལམ་དུ་འགྲོ་མཁན་མ་བྱུང་”ཡང་། “ངའི་སེམས་ལ་རང་རེའི་མི་རིགས་དང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དྲན་པ་དང་། མིག་ལམ་དུ་མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་མདུན་ལམ་ཞིག་འཆར་བའི་མོད་ལ་ངའི་གོམ་པའང་རང་དབང་མེད་པར་གཞུང་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྤོ་དགོས་བྱུང་བ་”དེ་ནི་དུས་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་གསར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་ལེགས་པར་བགྱིས་ཏེ་དུས་རབས་ཀྱི་རྗེས་ཟིན་པ་བྱེད་དགོས་རྒྱུར་སེམས་གཏིང་གི་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་སྙན་ངག >ནང་དུ། མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་སྔོན་ཆད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཚབ་བྱེད་མི་རུང་ཙ། བ་ཚའི་དྲི་དང་འགྲོགས་པའི་ཁ་སང་གིས་དེ་རིང་གི་སྐོམ་པ་ག་ལ་སོད། རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བེམ་པོའི་ལུས་ལ། དུས་དང་མཐུན་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་མ་ཞུགས་ན། ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འཕར་རྩ་ལྡང་མི་སྲིད་ལ། སྔོན་ཐོན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་རྒྱུ་མི་ཐུབ་ཅིང་། མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་གོམ་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་། ཞེས་དང་། ཡང་དེའི་མཇུག་ཏུ། རྙིང་ཞེན་དང་། བག་འཁུམས། རྨོངས་དད། ལེ་ལོ……ང་ཚོའི་མི་རབས་འདིར་འཇུག་ཡུལ་གཏན་ནས་མེད། རྗེས་ལུས། ཀླ་ཀློ། མུན་ནགལོག་སྤྱོད…...ང་ཚོའི་དུས་རབས་འདིར་གནས་ས་ཡེ་ནས་མེད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་ཁ་བ་རི་བའི་གཞོན་ནུ་རྣམས་མདུན་དུ་སྐྱོད་རྒྱུར་སྐུལ་བ་དང་། ལམ་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་དང་། རྨོངས་དད་དང་། རྙིང་ཞེན། བག་འཁུམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་རྣག་ཐོག་ལ་འཛུགས་པའི་གཙག་གྲི་དང་ནད་ཐོག་གི་སྨན་ལྟ་བུས་མི་རྣམས་ལ་དྲན་སྐུལ་བྱེད། ད་དུང >ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་དུ་ཨ་ཁུ་ཉི་མ་དང་། འབྲུག་མོའི་ཨ་མ། འབྲུག་མོས་གཙོས་པའི་ཡིན་ཟེར་ཚད་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང་། ཨྃ་འདོན་ཚད་ཆོས་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པར་རྨོངས་ནས་ཐ་ན་ལྟ་བ་བཀའ་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གང་ཡིན་ཙམ་མི་ཤེས་པར་ད་དུང་ཁ་ཕོ་ཆེས་སློབ་གཉེར་བྱ་ཁྱུང་མཐིལ་ནས་བྱས་པར་འུད་སྒྲོག་བྱེད་མཁན་ལ་དད་པ་ཆེན་པོས་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་གིས་རང་མགོ་ཆུ་འདྲེན་བྱེད་མི་ལ་ད་ནས་བཟུང་བསླབ་བྱ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དོགས་ཟོན་གྱིས་གཡོ་འོག་ཏུ་མི་ཚུད་པ་བྱེད་དགོས་རྒྱུར་དྲན་སྐུལ་དང་ཉེན་བརྡ་སྤྲད་ཡོད། གཞན་ཡང་ >“གཅིག་བྱས་ན་སེམས་ཀྱི་རྟ་ལ་བཅིབས་ཏེ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པའི་དམ་པ་ནི་ཡོད་དུ་སྲིད་ཀྱང་། ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་ནས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་མགོན་སྐྱབས་ནི་དཀའ་ཙམ་གདའ། ”ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་དེ་ལའང་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ། ། ཕྱོགས་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། ཁོང་རང་གིས“ང་རང་དགའ་ས་ནི་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་འདི་ཡིན་ལ། ང་རང་སྐྱོ་ས་ཡང་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་འདི་ཡིན”ཞེས་པ་ལྟར། རྩོམ་པ་པོས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དེ་ཚང་མ་ནི། བོད་མི་རིགས་འདི་མདུན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུར་འགོག་ཐབས་མེད་པའི་རེ་བས་སྐུལ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ང་ཚོར་ལམ་གསར་པའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་དོན་ཡང་དེའི་ཐོག་ནས་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་སྙམ།
བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་དང་རྩོམ་རིག་གསར་པའི་ཤུགས་རྐྱེན།
རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཡག་པོ་ཞིག་འབྲི་བར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཞིག་མེད་ན་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྣམས་གསལ་པོར་མཚོན་པ་དང་། ཀློག་པ་པོར་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་འཇོག་རྒྱུ་ཟེར་བ་ནི་སྟོང་གཏམ་ཙམ་དུ་ཟད། འོ་ན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དོན་ཟབ་མོ་དང་ཡིད་དབང་འགུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་དོན་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོས་རྣམ་ཀུན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་རྟོག་ཞིབ་དང་། བརྗོད་བྱ་གདམ་གསེས་བྱས་ཏེ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བ་བྲིས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཡུན་རིང་སློབ་སྦྱོང་དང་བརྩོན་ཞིབ་བྱས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པས། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རྒྱུན་འཛིན་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་མི་རིགས་གཞན་དག་གི་རྩོམ་སྲོལ་ལ་སློབ་སྦྱོང་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྒྲུང་གི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། མི་སྣའི་གཟུགས་བརྙན་ཞིབ་འབྲི། ཕན་ཚུན་གཏམ་གླེང་དམངས་ཁྲོད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བྱས་ཏེ་ལྟ་ན་འདོད་ལ་ཉན་ན་སྤྲོ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་ཚགས་དམ་ལ་སྒྲུང་གི་གོ་རིམ་རྣམས་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་གི་སྐྱོན་ལས་གཡོལ་ཏེ་ཆུ་བོའི་རླབས་་བཞིན་འཚོ་བ་དངོས་ལྟར་ཀྱག་ཀྱོག་གི་འབྲི་ཚུལ་སྤྱད་ནས་ཀློག་པ་པོར་སྙིང་སྟོབས་སྤྲད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་རྩོམ་འབྲི་སྲོལ་ནི་ཆུ་སྣ་གར་ཁྲིད་ལྟར་མིན་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་སྲོལ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད། ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་མང་པོ་ཞིག་མི་སྣ་དང་པོའི་འབྲི་སྲོལ་ཐོག་ནས་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལའང“རྩོམ་བརྒྱ་དོན་གཅིག”གི་སྣང་བ་གཏན་ནས་མེད་པར་དེ་དག་སོ་སོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་རེ་བཏོན་ནས་བརྗོད་དོན་རྣམས་གསལ་པོར་མངོན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་འབྲི་ཚུལ་དེས་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣ་གཙོ་བོའི་སེམས་ཁམས་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་རྒྱུར་གཞོགས་འདེགས་དང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ནས་མི་སྣ་རེ་རེ་བཞིན་གྱང་ལྡེབས་ཀྱི་རི་མོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཟུགས་ཡོད་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པའི་མི་སྣ་གསོན་པོ་ཤ་སྟག་ཆགས་ནས་ཀློག་པ་པོའི་མིག་མདུན་དུ་ལངས་ནས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དང་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་སྟེར། སྒྲུང་གཏམ་དེ་དག་སོ་སོའི་མི་སྣའི་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་ཚང་མ་ཁུགས་པར་གཅིག་ནས་ཐོན་པ་ལྟར་མིན་པར་མི་སྣ་རེ་རེར་སོ་སོར་གཤིས་ཀ་དང་། སེམས་ཁམས། འདུ་ཤེས། ཕུགས་བསམ། གཏམ་སྤྱོད། འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་བཅས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་དཔེར་ན >ནང་གི་ལྷ་སྐྱིད་དང་རིག་ཡག་ལྟ་བུ་དང་།  >ནང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལྟ་བུ།  >ནང་གི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལྟ་བུ།  >ནང་གི་དབང་ལྡན་དང་དབང་ལྡན་གྱི་ཨ་ཕ་ལྟ་བུ་དྲང་ཕྱོགས་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་མི་སྣའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ལ་དེ་བས་དངོས་འབྲེལ་དང་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ཤུགས་ཆེར་མངོན་གྱི་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། ། སྒྲུང་གཏམ་གྱི་འབྲི་ཚུལ་ཐད་ལའང་རྩོམ་སོ་སོར་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་དང་། འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་དཔེར་ན >ནི་ད་ལྟ་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཐོག་རྦད་དེ་གསར་པ་ཡིན་པའི་འབྲི་སྲོལ་བེད་སྤྱད་དེ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། སྒྲུང་གཏམ་དེའི་ནང་གི་གཤིས་རྒྱུད་མི་འདྲ་བའི་མི་སྣ་ཚེ་རིང་དང་། ལྷ་སྐྱིད། རིག་ཡག ལྷ་མོ། ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མ། ཨ་ཕ་ཕུན་ཚོགས་བཅས་གཙོ་བོའི་མི་སྣ་ཚང་མར་སྒྲུང་གི་གོ་རིམ་ལྟར་རང་གི་བརྒྱུད་རིམ་བཤད་དུ་བཅུག་པ་དེས། ཀློག་པ་པོར་གཤིས་རྒྱུད་མི་འདྲ་བའི་མི་སྣ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་སེམས་ཁམས་རྒྱུས་མངའ་བྱུང་ནས་འཚོ་བ་ངོ་མའི་བག་ཆགས་ཡོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ >ནང་དུ། དང་ཐོག་རྩོམ་ཡིག་མགོ་ཚུགས་སྐབས་ཀྱི་ཀླུ་ཕྱུག་གི་མཐོང་ཐོས་ཆུང་ངུ་ནས་རིམ་བཞིན་འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་དང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བཏང་བ་དང་། བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་རྣམས་དབང་ལྡན་ལ་བཤད་དུ་བཅུག་ལ། ཡང་དེའི་ནང་དུ“ང”སྟེ་ཀླུ་ཕྱུག་ཀྱང་ཡོད་པས་དབང་ལྡན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་འབྲི་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བའི་རྩོམ་སྲོལ་དེའང་གསར་པ་ཞིག་རེད། ད་དུང་དེ་ལས་གཞན་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་ >དེ་དེང་སྐབས་ནུབ་ཕྱོགས་རྩོམ་རིག་གི་འབྲི་་སྲོལ“འདུ་ཤེས་རྒྱུ་བའི(རྟོག་པ་རང་ཡན་པ)”འབྲི་ཚུལ་དང་དང་ཉེ་ཞིང་། ད་དུང་གཞན་གྱི་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན་རྩོམ་དེ་ནི་ཧ་ལམ་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱི་རྩོམ་དང་འདྲ་པོ་ཡོད་ཟེར། སྙན་ངག >ཡང་རྦད་དེ་འབྲི་ཚུལ་གསར་པ་བཏོད་པའི་སྐོར་ལ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་བསྐྱར་ཟློས་མི་བྱེད།
སྐད་ཆ་ནི་རྩོམ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཨང་དང་པོ་དེ་ཡིན་པས་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣའི་སྐད་ཆ་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་སྒྱུ་རྩལ་ཞེས་པ་བརྗོད་ཐབས་མེད་པས། དེའི་སྐོར་ལ་རླབས་ཆེན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཀོར་ཅིས“སྐད་ཆ་ནི་རྩོམ་རིག་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིན་པ་དེའང་མེ་མདའ་ནི་དམག་མིའི་མཚོན་ཆ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། མཚོན་ཆ་ཇི་ཙམ་ཡག་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐབ་འཛིང་པའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱང་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ནི་གསལ་པོ་རེད”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐད་ཆ་བེད་སྤྱད་བྱ་རྒྱུ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཡག་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྩོམ་ཡང་ཡག་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དུ་སྤྱད་པའི་སྐད་ཆ་རྣམས་ནི་བོད་སྤྱིས་གོ་བའི་སྐད་ཆའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ས་གནས་དེ་གའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཆ་གནད་དུ་འཁེལ་ལ་ཉན་སྤྲོ་བ་མང་པོ་ཞིག་སྟབས་བསྟུན་གྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁས་པོ་བྱས་ཡོད་པ་དཔེར་ན >ཞེས་པའི་ནང་སྒྲུང་ནང་གི་མི་སྣ་གཙོ་བོ“ང”དང་འབྲུག་མཚོ་སློབ་གྲྭ་ཐོན་ཁར་ལས་ཀའི་འདུན་མ་འབྲི་རྒྱུར་གྲོས་བྱེད་སྐབས་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་མཐུན་པས་འབྲུག་མཚོ་མ་དགའ་བར་འགྲོ་རྩིས་བྱེད་སྐབས་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་འདི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་པ་ཡོད་པ་ནི“ངས་མཐར་ཕྱིན་ལ་ཡོད་པས་གཅིག་གཅིག་གི་སེམས་ལ་སྡུག་བཞག་ནས་ཅི་བྱེད་སྙམ་སྟེ་མོའི་ལྭ་བའི་ཐུ་སྣེ་ནས་བཟུང་སྟེ། འབྲུག་མཚོ། ཁོང་ཁྲོ་མ་ལང་། ནམ་ལང་ཁ་དང་བྱ་འཕུར་ཁ་ཟེར་བའི་དཔེ་རེད། ང་ཡང་འབྲོག་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་འདོད་མེད། འབྲོག་ཕྱོགས་ལ་སོང་ན……”ཞེས་དང་། “ཡང་དང་འོར་གྱིས་ཅི་བཤད། ཕོ་ངན་གྱི་ཚིག་ལ་བསྐྱར་བཟློས་དང་རུམ་མས་རྩམ་པ་ཉིས་འཐག་ཟེར་བ་ངོ་མ་རེད། ད་ནས་བཟུང་ཁྱོད་ན་རོ་སྐྱིད་པ་ཁྲི་ཐོག་དང་ང་ཞབས་ཀྱུ་སྡུག་པ་སྟན་འོག་བྱེད”ཅེས་དང་། ཡང་ >ནང་ “དགུན་གསུམ་གྱི་དུས་ཚིགས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཕར་འདས་པ་དང་དཔྱིད་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟགས་ཀྱང་རྐང་འཇབ་ལག་འཇབ་ཀྱིས་མིག་གི་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་ཡོང”ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གླེང་མོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་། གཟུགས་བརྙན་ལས་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད། ད་དུང་སྒྲུང་དེའི་ནང་དུ་ཚེ་རིང་དང་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱི་ཨ་ཕས་ལྷ་སྐྱིད་ད་དུང་མའི་མངལ་ན་ཡོད་དུས་ཚེ་རིང་གི་ཕུ་བོ་རིག་ཡག་ལ་སྟེར་རྒྱུའི་གཉེན་གཏམ་བྱེད་སྐབས་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་རེ་བ་བྱས་པར་ལན་འདེབས་རེས་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱས་ཡོད་དེ། “ངས་འདོད་པ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་བུ་མོ་ཞིག་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཐོག་ལ་སོང་ན་ཁྱོད་ལ་སྟེར”“ཕོ་རབ་ཚིག་ཐོག་དང་འཕར་བ་རྗེས་ཐོག་ཡིན་ནམ། ”ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དང་གཏམ་དཔེ་དེ་དག་ནི་རྦད་དེ་གནད་དུ་འཁེལ་ཞིང་དོན་ལ་གནས་པ། རྣོ་ངར་ཆེ་ཞིང་རྙོག་དྲ་མེད་པ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དེ་དང་འདྲ་བའི་སྐད་ཆ་ནི་བགྲང་ལས་འདས་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས།
མདོར་ན་རླབས་ཆེན་གྱི་སྙན་ངག་པ་ཕུ་ཤིས་ཅིན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་རྒྱུན་གཏན་གྱི་འཚོ་བར་སྤྱོད་པའི་བབ་ཆགས་པའི་སྐད་ཆ་སྟེ་དུས་དེབ་ནང་ནས་རྙེད་ཐབས་མེད་པའི་སྐད་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ནི་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་སྐད་ཆའི་ཐད་རྒྱུས་མངའ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མཚོན་ཡོད། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་བོད་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ནང་མེད་པའི་མིང་ཚིག“ལོས་ཡིན་ལོས་ཡིན། ཁྱིས་མི་བཟའ་ལྕགས་དང་མིས་མི་བཟའ་གནའ་ཡིན”ཞེས་དང་།  >ནང་སྔོན་ཆད་ཆེས་ཉེ་བའི་གྲོགས་མོ་འབྲུག་མོ་དང་། ལྕགས་མོ་བྱམས་གཉིས“སྤྲུལ་སྐུའི”གཡོ་སྦྱོར་དང་མི་གཙང་བའི་ལག་པས་བཟོས་པའི་འགལ་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་རྩོད་ཤོར་སྐབས་ལྕགས་མོ་བྱམས་ཀྱིས“ཤ་ཞིམ་པོ་ཨ་ཕོ་སྤྱང་ཀིས་ཟོས། ཁག་ངན་པ་ཨ་ཆེ་ཝ་མོར་བཀལ་ཟེར་བ་དེ་ཁྱོད་ལ་རན། རྩམ་པ་རང་གིས་ཟོས་ནས་རྩམ་ཁུག་མིའི་མགོ་ལ་སྐོན”“སྔ་དྲོ་རྟ་ཕོ་ཆས་ཀྱིས་གསོས་ན་ཕྱི་དྲོ་དྲིན་ལན་འཕྲ་ཡིས་འཇལ་ཟེར་བ་དེ་ཁྱོད་འདྲ་བ་ལ་བཤད་པ་རེད། ཆང་ལན་ཆུ་འཇལ་དང་ཇ་ལན་གཅིག་གྱིས་མ་འཇལ་ན་བཟང”“ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཇ་ཞིག་བླུད་པ་དེ་དུག་ལས་ཁ་བ་རེད། ཁྱོད་མ་དགའ་གས་སོང་རུང་མ་སྐྱིད་ཤི་སོང་རུང་སྤྲུལ་སྐུ་ངའི་ཡིན། ”ཞེས་པ་ལ་སོགས་དང་ཐ་སྙད་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་མིང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ལས་བླངས་ཏེ་མི་རིགས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ནས་རྩོམ་རིག་གི་མིང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ལ་ཁ་སྣོན་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཏང་བས་ད་ཆ་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཉེ་ལམ་ལོ་ཤས་རིང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བརྗོད་དོན་གཏིང་ཟབ་པ་དང་། རྗོད་བྱེད་གོ་བདེ་ལ་རྩོམ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤུད་པའི་རྩོམ་རིག་གི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་བཞད་པ་དེ་དག་གི་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱང་ཚད་བཅས་གང་ཐད་ནས་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་གསར་གཏོད་རྣམ་པ་གང་འཚམས་ལྡན་པ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་དུ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་རྩོམ་གྱིས་ནང་གལ་ཆེའི་གནས་བབ་བཟུང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ >དང་།  >ལྷུག་རྩོམ >དེ་བཞིན་སྙན་ངག་གི་གུ་དོག་པའི་ལམ་བུ་གཤོང་མཁན >བཅས་ནི་ཆེས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་དང་། ངོ་གནོང་མི་དགོས་པའི་རྩོམ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། ལྷག་དོན་སྙན་ངག >ཞེས་པ་དེ་ཉིད >དུས་དེབ་ཐོག་བཀོད་པ་ནས་བཟུང་བོད་རིགས་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ལ་གཡོ་འགུལ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་བསྒྱུར་བཅོས་ལ་དགའ་བའི་གཞོན་ནུ་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོས་གསར་གཏོད་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས >དང་ >ཀྱི་འཁོར་རྒྱ་ཆུང་ངུའི་ནང་མགོ་འཁོར་ནས་མི་སྡོད་པ་དང་། མངོན་བརྗོད་དང་བརྡ་རྙིང་གིས་ཁེངས་ཤིང་རྒྱན་དང་ཚིག་རྐང་སྙོམ་པའི་དྲ་བ་དོག་པོ་ལས་ཐོན་ཏེ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་གོམ་སྟབས་དང་། བརྩེ་དུང་། མི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་སོགས་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་གསར་པའི་རྩོམ་འབོར་ཆེན་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་ཅན་ཐོབ་ཡོད། དེ་བཞིན་ >ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་དེ >ཐོག་བཀོད་པ་ནས་བཟུང་རྩོམ་རིག་ལས་རིགས་ཐོག་གི་ཤེས་ཡོན་ཅན་རྒན་གཞོན་ཚང་མའི་ཁྲོད་དུ་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཐེབས་ཡོད་པ་ནི། སྒྲུང་གཏམ་དེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་མཚོན་པའི་རྩོམ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དེང་དུས་རྒྱལ་ཡོངས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩོམ་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་དུའང་རྐང་པ་འཛུགས་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་སོ། ། མདོར་ན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་བོད་རིགས་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་ལམ་ཐོག་ཏུ་བློ་ཁོག་ཆེན་པོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་འགྲོ་ལམ་ཞིག་བཏོད་དེ་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་བཞག་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་རྩོམ་རིག་གི་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་དེའང་རིམ་བཞིན་གཏིང་ཇེ་ཟབ་དང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། དང་ཐོག་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་རིག་གཞུང་ཚན་རིག་སློབ་དགོས་པར་སྐུལ་བའི་བརྗོད་བྱ་ཅུང་སྟབས་བདེ་བའི་རིགས་ལས་རིམ་བཞིན་རང་རེའི་མི་རིགས་འདི་ཉིད་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་དཔྱད་པ་དང་། ཞིབ་དཔྱོད་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ་རྣག་ཐོག་གཙག་འཁེལ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་རྣམས་ལ་བློ་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། རྨོངས་གཉིད་ལས་སད་རྒྱུར་སྐུལ་མ་དྲག་པོ་བྱེད་པའི་བརྗོད་བྱ་གཏིང་ཟབ་ལ། སྣེ་མང་རྙོག་འཛིང་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་ཡོད་པ་དེས། རྩོམ་རིག་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ་ཚོར་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་མི་དམངས་མང་ཚོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལ་ཞབས་འདེགས་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་དགོས་ན། སྔོན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞན་ཆ་རྟོགས་དགོས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་གསར་གཏོད་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་དང་མ་དཔེ་བཟང་པོ་བསྟན་ཡོད། འདིར་ནན་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་བྱ་དངོས་གསར་པ་དང་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚུར་བསྡུ་ལེན་བྱེད་མཁས་པོ་མ་བྱུང་ན་ང་ཚོའི་རྒན་རབས་ཚོའི“ལྕམ་ལགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་མ་ཤེས་པར་བུ་མོ་ང་རང་འགྲོ་སྟངས་ཤོར”ཟེར་བའི་གཏམ་དཔེ་ལྟར་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ག་དུས་ཡིན་རུང་མུན་འཐོམས་དང་ལོང་མཆོང་གིས་གཞན་རྗེས་སུ་རྒྱུགས་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བ་གང་དང་ཡང་འཚམ་ཐབས་མེད་པས་ངེས་པར་དུ་གཟབ་ནན་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ལྷག་དོན་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་འབྲི་སྲོལ་ནི“ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང”དུ་སྐྱེས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་མེད་པས་ང་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གིས་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྙན་ངག་རིག་གཞུང་དང་། རྩོམ་ཡིག་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེར་འཛིན་འོས་པ་གླེང་དུ་མེད། དེར་བརྟེན་གསར་དུ་ཐོན་པའི་རྩོམ་དེ་དག་གིས་རང་རེའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་རྩོམ་སྲོལ་གྱི་རྐུབ་སྟེགས་འཕྲོག་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྙན་ངག་ནི་དུས་ལས་འདས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་པ་དེ་བས་ཀྱང་མིན། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས >སོགས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་རྩོམ་དག་ལ་རང་བློས་གང་དཔོག་གིས་བསྔགས་བརྗོད་དང་གདེང་འཇོག་གང་ལེགས་བགྱིས་པ་དེ་ནི། རྩོམ་པ་པོ་གང་ཉིད་གསར་གཏོད་ཀྱི་ལམ་བུ་འབྱེད་མཁན་ཞིག་དང་། གང་དེའི་རྩོམ་གྱིས་བོད་རིགས་ཀྱི་སྙན་ངག་བང་མཛོད་ནང་དུ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ནོར་བུ་གསར་པ་ཞིག་ཁ་སྣོན་བྱས་པ་དེའང་རང་རེའི་རྩོམ་རིག་གི་མ་ལག་ཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་སེམས་ནས་བརྗོད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །
དྲ་ཚིགས་འདིའི་པར་དབང་གངས་ལྗོངས་ཉི་གཞོན་དྲ་བར་དབང་བས་ཕན་ཚུན་ལ་དབང་བཅོལ་མ་བྱས་གོང་རང་དགར་མི་སྤྱོད་པར་མཁྱེན།
དྲ་ཚིགས་དཔང་རྟགས།蜀ICP备14009601号-1


c: text/html

text:
རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་ཚོགས་ཆེན་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་།
དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་དང་ཨ་རིའི་མེ་ནི་སོ་ཊའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གཞོན་ནུའི་མཐུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི། ཉིན་ལྔའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་དེ། དྷ་སར་མེག་གྷན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་ཁང་དུ། ས་གནས་ཁག་༣༠ ནས་ཚོགས་བཅར་བ་༥༠༠ ཙམ་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་སྐབས་༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་མན་ཀོ་ཀྲི་ཡ་དང་རྒྱ་རིགས་སློབ་དཔོན་ཤ་མིང་། དེ་བཞིན་སྐུ་མགྲོན་ཁོངས་སུ་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་དང་སྤྱི་ཟུར་ཁག་ཅིག གནས་ཆུང་སྐུ་བསྟེན། དེ་བཞིན་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ཅིག་གི་སྐུ་ཚབ་བཅས་ཕེབས་འདུག
མཛད་སྒོའི་སྐབས་སུ་དེ་སྔོན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་ཐོག་གནང་བའི་གསུང་བཤད་ཀྱི་བརྙན་ཐུང་གཉིས་དང་། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་མེག་གྷོ་ཝན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་གནང་བའི་བཀའ་སློབ་ཀྱི་བརྙན་ཐུང་བཅས་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་རྗེས། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་བླ་ཆེན་རྣམ་པ་ཁག་ཅིག་དང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་ནན་སི་པི་ལོ་སེའི་གསུང་འཕྲིན། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གལ་གནད་ཐོག་གནས་ཆུང་གི་བཀའ་ལུང་གནང་བ་ཁག་ཅིག་བཅས་སྒྲོག་སྦྱངས་གནང་སོང་།
རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་གཏམ་བཤད་སྒྲོག་སྦྱངས་གནང་སོང་བ་དང་། དེའི་ནང་འཁོད་དོན་“རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མི་མང་ཚོགས་ཆེན་འདི་འདྲ་ཞིག་སྐོང་དགོས་དོན་ནི་གཙོ་བོ་ནི་མི་མང་གི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གོ་རྟོགས་དང་དེར་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཕྱོགས་སྔར་ལས་གོང་མཐོར་བཏང་སྟེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་མཉམ་{བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་}གྲོས་གཞིར་བཞག་སྟེ་འབྲེལ་མོལ་ལོ་འདིར་མུ་མཐུད་ཐུབ་ཆེད་དང་། བཀུར་འངོས་རྒྱ་རིགས་མི་མང་ལ་མཛའ་བརྩེའི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་ཕྱོགས། རྒྱ་ནག་དང་ཐའེ་ཝན་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་དད་ལྡན་པ་དུང་ཕྱུར་མང་པོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཐོབ་ཕྱིར། ཆ་རྐྱེན་དང་གནོན་ཤུགས་གང་ཡང་མེད་པར་༧གོང་ས་མཆོག་ཡུལ་གྲུ་དེ་དག་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཆེད་བཅས་ལ་མི་མང་གི་ངོས་ནས་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་སྟངས་ཇི་ཡིན་གྲོས་བསྡུར་གསལ་སྟོན་ཐུབ་ཆེད་ཡིན་”བཅས་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ངོས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་སྲིད་ཇུས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོག་ནས་གྲོས་མོལ་བྱེད་ནས་བོད་ལ་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་དེ། ༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་སུ་གནང་མ་ཐུབ་ཚེ། དེའི་མཇུག་འབྲས་བློས་མི་དཔོག་པའི་ཆག་སྒོ་རྐྱང་རྐྱེས་ཡིན་པས། འགན་ཡོང་རྫོགས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཁུར་དགོས་པ། དེ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ལས་གྲོལ་བར་ལམ་སྟོན་ཡང་དག་ཐུབ་མཁན་གྱི་སྲིད་བྱུས་སམ་ཐབས་ལམ་དབུ་མའི་ལམ་ལས་གཞན་མེད་པ། ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་ཇེ་སྙིད་དང་། དེ་སྤྱད་ནས་དམིགས་ཡུལ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་རྒྱུར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་པ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་ལོག་འགྲེལ་བྱས་པར་མགོ་སྐོར་མི་ཐེབས་པའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཆགས་རྒྱུར་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་འཁོད་འདུག
རྒྱ་རིགས་སློབ་དཔོན་ཤ་མིང་གིས་རང་ཉིད་ཚོགས་ཆེན་དེར་མ་སླེབས་སྔོན། དྲ་ཐོག་ཏུ་དབུ་འི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་བར། ཆུ་ཚོད་༤༨ ནང་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱ་རིགས་དྲུག་ཅུ་ལྷག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་བྱུང་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ནས། བསྒྲགས་གཏམ་དེ་སྒྲོག་སྦྱངས་བྱས་སོང་། བསྒྲགས་གཏམ་གྱི་ཐོག་མར་བོད་མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་དུ་གྱར་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བྱུང་རིམ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མངོན་འདོད་སྐོར་བསྒྲགས་རྗེས། “ང་ཚོ་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ནི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པ་དང་། རྒྱ་བོད་མཉམ་མཐུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཐུབ་པ། ཀྲུང་གོ་འདི་ཉིད་མང་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཐུབ་རྒྱུར་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་ཀྲུང་གོ་སྲིད་གཞུང་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་བླ་མེད་ཀྱི་དགོངས་གཞུ་དང་བག་ཡངས་པའི་ཐུག་གཤིས་ཀ་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ནས། དོན་དངོས་དང་དྲང་བདེན་གྱི་བརྡ་ལན་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བཟུང་ནས། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ཕེབས་པའི་བོད་མི་རྣམས། བོད་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ནས་ཚང་མས་ཐུན་མོང་ཐོག་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་མང་གཙོ་དང་རང་དབང་། ཞི་བདེ་ལྡན་པ་བཅས་ཀྱི་དར་ཤིང་རྒྱས་པའི་བོད་ལྗོངས་ཤིག་འཛུགས་སྐྲུན་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་”བཅས་འཁོད་འདུག
དེ་རྗེས་ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་མན་ཀོ་ཀྲི་ཡ་ཡིས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཁ་ཞེ་ངོ་ལྐོག་མེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས་སྐོར་དང་། རང་ཉིད་ཐོག་མར་བོད་མི་དང་འབྲེལ་བ་བྱུལ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་།
མཛད་སྒོའི་མཐའ་མར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་རྐྱེན་དུ་བཞག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་མིན་པར། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གོ་རྟོགས་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་གལ་ཆེ་སྐོར་གསུངས་རྗེས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བྱུང་རིམ་དང་དེ་ནི་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐོར་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་དེབ་དང་། ཚོགས་ཆེན་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་དེབ་བཅས་དེབ་གཉིས་དབུ་འབྱེད་གནང་སོང་།
ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཉིན་ལྔའི་རིང་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ལས་རིམ་འདུག །
གསར་འགོད་པ་སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ།

robotstxt: allowed

filter: keep


text:
RTZ Volume 62
The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62
རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་པོད་དྲུག་བཅུ་རེ་གཉིས་པ།
VOLUME CONTENT HERE INCLUDING NOTES AND EXTRA OR MISSING TEXTS
Texts in this Volume
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ དབང་གི་གནས་མཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་དཀར་ཆག་, pages 1-6 (6 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མདོ་བྱང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་, pages 7-18 (12 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་, pages 19-27 (9 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལུང་བསྟན་གཅེས་པའི་ལྡེའུ་མིག་, pages 29-33 (5 pages total)
- རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་མདོ་བྱང་ལས། ཞིབ་པར་སེང་བྲག་ཁ་བྱང་ཆེན་མོ, pages 35-36 (2 pages total)
- རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་བཀའ་གཏེར་སྤྱིའི་བརྒྱུད་འདེབས་, pages 37-38 (2 pages total)
- རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བསྡུས་པ་, pages 39-40 (2 pages total)
- བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་དང་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་བསྐྲད་སྲུང་འབེབ་བྱང་བཅས་, pages 41-42 (2 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་གསལ་འདེབས་བྱང་བུའི་སྐོར་རྣམས་, pages 43-54 (12 pages total)
- རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་སྨན་མཆོད་, pages 55-56 (2 pages total)
- ཛཔ྄་བསྐུལ་, pages 57-58 (2 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབ་, pages 59-66 (8 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཟུར་རྒྱན་, pages 67-68 (2 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་, pages 69-70 (2 pages total)
- རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ངག་འདོན་དགེ, pages 71-72 (2 pages total)
- བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་, pages 73-75 (3 pages total)
- རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྐོང་བཤགས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་, pages 77-78 (2 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་སྤྱིའི་བསྐང་བ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་བཀོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་, pages 79-84 (6 pages total)
- སྡེ་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་བསྐང་བཤགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་, pages 85-87 (3 pages total)
- སྡེ་གསུམ་སྨོན་ལམ་གྲུབ་གཉིས་རིན་ཆེན་གྲུ་ཆར་, pages 89-90 (2 pages total)
- ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མན་ངག་གདམས་པ་མ་བུ་, pages 91-92 (2 pages total)
- སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་བླ་སྒྲུབ, pages 93 (1 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་, pages 95-96 (2 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་, pages 97-107 (11 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ྈྈ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཟབ་དབང་, pages 109-121 (13 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་, pages 123-126 (4 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་, pages 127-129 (3 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་, pages 131-134 (4 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་, pages 135-139 (5 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་, pages 141-145 (5 pages total)
- ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་ཉམས་གླུའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བཅུ་ལས་མ་ཚང་བ་བཙལ་དགོས་གསུངས་པ་བཙལ་ནས་གོ་ཆོད་རྒྱུས་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་, pages 147-148 (2 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་, pages 149-153 (5 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་, pages 155-158 (4 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་, pages 159-162 (4 pages total)
- ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔ་ཡི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་བྱང་བུ་, pages 163-168 (6 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་, pages 169 (1 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་དབང་, pages 171-173 (3 pages total)
- རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟུར་རྒྱན, pages 175-178 (4 pages total)
- དགོངས་བརྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་འདས་རྗེས་རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་, pages 179-206 (28 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་, pages 207-208 (2 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་, pages 209-213 (5 pages total)
- མངོན་རྟོགས་གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་, pages 215-216 (2 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་, pages 217-227 (11 pages total)
- ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྱང་འདོན་འགྲིགས་, pages 229-233 (5 pages total)
- མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་, pages 235-236 (2 pages total)
- ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་དམིགས་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བསྡུས་པ་ཟུར་ཕྱུང་, pages 237-238 (2 pages total)
- སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་བསྡུས་པ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་, pages 239-240 (2 pages total)
- རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ངག་འདོན་དགེ, pages 241-242 (2 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་, pages 243-244 (2 pages total)
- རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བདག་འཇུག་གི་ངག་འདོན་དགེ, pages 245-246 (2 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཚེ་ལུང་, pages 247-249 (3 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ རྩ་བ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡན་ལག་དགུ་བསྒྲིལ་དབང་རྣམས་, pages 251-280 (30 pages total)
- ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལ་བྲི་རྒྱུ་, pages 281 (1 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་, pages 283-284 (2 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དང་པོ་དངོས་གཞི་, pages 285-290 (6 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་, pages 291-299 (9 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་, pages 301-306 (6 pages total)
- གསང་སྐོར་བླ་མའི་སྐྱེད་བྱང་བསྡུས་པ་དང་མཚན་སྔགས་, pages 307-308 (2 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཆོག་, pages 309-319 (11 pages total)
- སངས་གླིང་བཀའ་ཐང་གི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དྲིས་ལན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་, pages 321-322 (2 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་, pages 323-326 (4 pages total)
- ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་, pages 327 (1 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲག་པོ་གནས་འགྱུར་བཅས་, pages 329-330 (2 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་, pages 331-337 (7 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྣང་བ་རང་གྲོལ་, pages 339-340 (2 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་, pages 341-353 (13 pages total)
- སྨན་མཆོད་, pages 355 (1 pages total)
- གསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་ངག་འདོན་, pages 357-358 (2 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཀ་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་, pages 359-384 (26 pages total)
- ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་, pages 385-386 (2 pages total)
- ཟློག་བྱང་སྐབས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་འགུགས་བསྒྲལ་སྟོབ་པའི་ཟུར་བྱང་, pages 387-388 (2 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཆོག་, pages 389-402 (14 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་, pages 403-426 (24 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་མན་ངག་གནད་གདམས་, pages 427 (1 pages total)
- གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བུམ་པའི་བརྡ་དོན་, pages 429 (1 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་, pages 431-433 (3 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་, pages 435-440 (6 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་, pages 441-446 (6 pages total)
- སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར་རབ་གནས་ཆོ་ག་, pages 447-448 (2 pages total)
- རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཞི་རྒྱས་སྦྱིན་སྲེག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངག་འདོན་དགེ༔, pages 449-450 (2 pages total)
- གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཆོ་ག་, pages 451-454 (4 pages total)
- རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་, pages 455-460 (6 pages total)
- རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་, pages 461-468 (8 pages total)
- མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི། །བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མའི་དཔེའུ་རིས་, pages 469-470 (2 pages total)
- ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བློས་བསླང་ཆོས་འཁོར་ཚུལ་དང་ལྟེ་བའི་ལྷ་གནས་བཅས་ཀྱི་དཔེ་རིས་, pages 471-472 (2 pages total)
- སེམས་སྡེའི་རིག་འཛིན་ཉེར་བརྒྱད་རྩ་འདབ་ལ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་དཔེ་རིས་, pages 473-474 (2 pages total)
- མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི། ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཡི། དཀྱིལ་འཁོར་བསླང་ཐབས་དཔེའུ་རིས་, pages 475-476 (2 pages total)
- མཆོག་གཏེར་སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པའི་ལྷ་གནས་བཀོད་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ཐོ་, pages 477-478 (2 pages total)
- ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་དམིགས་སྐབས་ཐུགས་སྲོག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་རིས་, pages 479-480 (2 pages total)
- ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེའི་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་རྟེན་ནང་དཀྱིལ་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ཙཀྲའི་དཔེའུ་རིས།, pages 481-482 (2 pages total)
- སེམས་སྡེའི་ཉམས་ལེན་ཨ་དོན་རབ་གསལ་དང་། ཀློང་སྡེ་བརྡ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རབ་འབར། མན་ངག་སྡེའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་སྒྲོན་མ་རབ་གསལ། བོགས་འདོན་ཉམས་དབྱངས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ། བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཁྲིད་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་མཛུབ་ཚུགས། ཤྲཱི་སིཾ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དྲིས་ལན་བཅས་དཀྱུས་བཀོད་, pages 483-500 (18 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེའི་རིག་འཛིན་ཉེར་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཡི་གསལ་བྱེད་, pages 501-514 (14 pages total)
- རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་, pages 515-522 (8 pages total)
- རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་གྲུབ་གཉིས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་, pages 523-532 (10 pages total)
- སྡེ་གསུམ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་རྣམ་གསུམ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་, pages 533-538 (6 pages total)
- མཆོག་གཏེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་གོ་རིམ་, pages 539-549 (11 pages total)
- སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླུ་རྡོར་གླིང་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དང་བཀའ་མ་ལས་བཏུས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་དབང་ཟིན་ལྟ་བུ་རྗེ་ཆོས་བློའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་བྱུང་བ་, pages 551-558 (8 pages total)
- རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་, pages 559 (1 pages total)
- བགེགས་བསྐྲད་དང་སྲུང་འཁོར་, pages 561-562 (2 pages total)
- དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟིན་བྲིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་, pages 563-885 (323 pages total)
- མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དགོངས་རྒྱན་, pages 887-1167 (281 pages total)
Karchag
གཏེར་མཛོད། ཨཱཿ༽ པ་ལ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པའི་བཀའ་བབ་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཟབ་མོ་ས་ཡི་གཏེར་ལ་ཡང་གཏེར་ཁ་སོ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པའི་གཏེར་ཁ་དགུ་པ་འཛོམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུའི་མན་ངག་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྙིང་ཐིག །རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སྐོར་ལ། འདིར་དབང་སྐུར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་དང་། ཡན་ལག་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སྐབས་སོ་སོར་མཉམ་བསྲེས་འབའ་སམ་ལུགས་སུ་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་། གཏེར་གཞུང་དངོས་ནི་དུམ་དུམ་གྱི་ཁྲིགས་མང་བ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེའི་གོ་རིམ་ཙམ་ལས་གཞན་དམིགས་བསལ་གོ་རིམ་གསུངས་པ་མ་མཇལ་བས་ཀྱང་ངོ་། །ཟབ་གཏེར་བཞེས་གནས་དབང་གི་གནས་མཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་དཀར་ཆག་ལྡེབ། ༣ 1-6 མདོ་བྱང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལྡེབ། ༦ 7-18 ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་ལྡེབ། ༥ 19-27 ལུང་བསྟན་གཅེས་པའི་ལྡེའུ་མིག་ལྡེབ། ༣ 29-33 ཁ་བྱང་ལྡེབ། ༡ 35-36 རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་བཀའ་གཏེར་སྤྱིའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ 37-38 སྡེ་གསུམ་བརྒྱུད་འདེབས་བསྡུས་པ་ལྡེབ། ༡ 39-40 བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་དང་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་བསྐྲད་སྲུང་འབེབ་བྱང་བཅས་ལྡེབ། ༡ 41-42 སྡེ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་གསལ་འདེབས་བྱང་བུའི་སྐོར་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༦ 43-54 སྨན་མཆོད་ལྡེབ། ༡ 55-56 ཛཔ྄་བསྐུལ་ལྡེབ། ༡ 57-58 བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་ལྡེབ། ༤ 59-66 བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཟུར་རྒྱན་ལྡེབ། ༡ 67-68 བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༡ 69-70 གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ལྡེབ། ༡ 71-72 གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༢ 73-75 སྡེ་གསུམ་སྐོང་བ་ཆོས་བློའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ 77-78 བསྐང་བ་རྒྱས་པ་ལྡེབ། ༣ 79-84 བསྐང་བསྡུས་ལྡེབ། ༢ 85-87 སྡེ་གསུམ་སྨོན་ལམ་ལྡེབ། ༡ 89-90 སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར་མན་ངག་གདམས་པ་མ་བུ་ལྡེབ། ༡ 91-92 སྡེ་གསུམ་སྤྱི་གཅེས་ཤྲཱི་སིཾ་བླ་སྒྲུབ་ལྡེབ། ༡ 93 རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༡ 95-96 ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལྡེབ། ༦ 97-107 སྡེ་གསུམ་སྤྱི་གཅེས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཟབ་དབང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་གཏོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབང་བཅས་ལྡེབ། ༧ 109-121 ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་དང་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་དགོངས་ཉམས་སེམས་སྡེའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལྡེབ། ༢ 123-126 ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལྡེབ། ༢ 127-129 ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་ལྡེབ། ༢ 131-134 ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་ལྡེབ། ༣ 135-139 ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལྡེབ། ༣ 141-145 ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་དང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དགོངས་ཉམས་གླུ་བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་སོགས་ལས་བཏུས་པ་ལྡེབ། ༡ 147-148 ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་དང་བསྡུས་དོན་ལྡེབ། ༣ 149-153 རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས། ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༢ 155-158 བོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལྡེབ། ༢ 159-162 ཡང་ནང་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་དབང་ཆོག་ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་གསུང་ལྡེབ། ༣ 163-168 ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་ལྡེབ། ༡ 169 ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་ལྡེབ། ༢ 171-173 རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གསུམ་དབང་བསྐུར་ཟུར་རྒྱན་ལྡེབ། ༢ 175-178 རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གསུམ་འདས་རྗེས་རྡོར་གླིང་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ལྡེབ། ༡༤ 179-206 ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ལྡེབ། ༡ 207-208 སྔགས་དང་བཟླས་དམིགས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༣ 209-213 མངོན་རྟོགས་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལྡེབ། ༡ 215-216 ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་བསྡེབས་ལྡེབ། ༦ 217-227 ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྱང་དང་བཟླས་དམིགས་རྗེ་ཆོས་བློས་ཁྲིགས་རྒྱས་པ་ལྡེབ། ༣ 229-233 ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་འབྲིང་པོ་ལྡེབ། ༡ 235-236 ཁྲོ་བོའི་བཟླས་དམིགས་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་བསྟན་ལྟར་བསྡུས་ལྡེབ། ༡ 237-238 ཛཔ྄་དམིགས་བསྡུས་པ་ལྡེབ། ༡ 239-240 སྨན་སྒྲུབ་ངག་འདོན་ལྡེབ། ༡ 241-242 མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ལྡེབ། ༡ 243-244 ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་བདག་འཇུག་ལྡེབ། ༡ 245-246 བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཚེ་ལུང་ལྡེབ། ༢ 247-249 ནང་སྐོར་རྩ་བ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་དང་ཡན་ལག་དགུ་བསྒྲིལ་དབང་ལྡེབ། ༡༥ 251-280 ཀློང་སྡེའི་ཚུལ་ཤིང་ལ་བྲི་རྒྱུ་ལྡེབ། ༡ 281 ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལྡེབ། ༡ 283-284 ནང་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་དང་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་ལྡེབ། ༣ 285-290 ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྩ་གཞུང་ལྡེབ། ༥ 291-299 རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༣ 301-306 གསང་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་བྱང་བསྡུས་པ་སྔགས་བྱང་བཅས་ལྡེབ། ༡ 307-308 གསང་སྐོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༦ 309-319 བཀའ་ཐང་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་གླུའི་དགོངས་འགྲེལ་ལྡེབ། ༡ 321-322 གསང་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལྡེབ། ༢ 323-326 གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན་ལྡེབ། ༡ 327 གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གནས་འགྱུར་བཅས་ལྡེབ། ༡ 329-330 གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་གནས་འགྱུར་གྱི་དབང་བསྐུར་ལྡེབ། ༤ 331-337 གསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ 339-340 གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་བསྡེབས་ལྡེབ། ༧ 341-353 སྨན་མཆོད་ལྡེབ། ༡ 355 བཟླས་དམིགས་བདེ་གླིང་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་ངག་འདོན་ལྡེབ། ༡ 357-358 གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཀ་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྡེབ། ༡༣ 359-384 དེའི་ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་ལྡེབ། ༡ 385-386 ཟློག་བྱང་སྐབས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་འགུགས་བསྒྲལ་སྟོབ་པའི་ཟུར་བྱང་ལྡེབ། ༡ 387-388 གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༧ 389-402 གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ལྡེབ། ༡༢ 403-426 ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་མན་ངག་གནད་གདམས་ལྡེབ། ༡ 427 བུམ་དབང་དག་བརྗོད་ལྡེབ། ༡ 429 གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལྡེབ། ༢ 431-433 གསང་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ལྡེབ། ༣ 435-440 རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས། བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༣ 441-446 རབ་གནས་ལྡེབ། ༡ 447-448 ཞི་རྒྱས་སྦྱིན་སྲེག་ངག་འདོན་ལྡེབ། ༡ 449-450 གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ལྡེབ། ༢ 451-454 སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་བསྡེབས་ལྡེབ། ༣ 455-460 སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིགས་བསྡེབས་ལྡེབ། ༤ 461-468 སྡེ་གསུམ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་དཔེ་ལྡེབ། ༡ 469-470 ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བློས་བསླང་ཆོས་འཁོར་ཚུལ་དང་ལྟེ་བའི་ལྷ་གནས་བཅས་ཀྱི་དཔེ་རིས་ལྡེབ། ༡ 471-472 སེམས་སྡེའི་རིག་འཛིན་ཉེར་བརྒྱད་རྩ་འདབ་ལ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་དཔེ་རིས་ལྡེབ། ༡ 473-474 ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིར་འཁོར་བསླང་ཐབས་དཔེ་རིས་ལྡེབ། ༡ 475-476 ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་རྩ་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་བཀོད་བསྡུས་པའི་དཔེ་རིས་ལྡེབ། ༡ 477-478 ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་དམིགས་སྐབས་ཐུགས་སྲོག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་རིས་ལྡེབ། ༡ 479-480 ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་རྟེན་ནང་དཀྱིལ་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ཙཀྲའི་དཔེ་རིས་ལྡེབ། ༡ 481-482 སེམས་སྡེའི་ཉམས་ལེན་ཨ་དོན་རབ་གསལ་དང་། ཀློང་སྡེ་བརྡ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རབ་འབར། མན་ངག་སྡེའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་སྒྲོན་མ་རབ་གསལ། བོགས་འདོན་ཉམས་དབྱངས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ། བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཁྲིད་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་མཛུབ་ཚུགས། ཤྲཱི་སིཾ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དྲིས་ལན་བཅས་དཀྱུས་བཀོད་ལྡེབ། ༩ 483-500 ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེའི་རིག་འཛིན་ཉེར་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་ལྷའི་གསལ་བྱེད་དང་། ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་ཟུར་རྒྱན་རིན་ཆེན་ཕྲ་ཚོམ། ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་རེག་ཟིག་བཅས་དཀྱུས་བཀོད་ལྡེབ། ༧ 501-514 བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་བསྐུར་ལྡེབ། ༤ 515-522 སྡེ་གསུམ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་ལྡེབ། ༥ 523-532 སྡེ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་བཀའ་གཏད་རྣམ་གསུམ་ལྡེབ། ༣ 533-538 སྡེ་གསུམ་དབང་ཟིན་བཅས་བཤམ་ལྡེབ། ༦ 539-549 སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླུ་རྡོར་གླིང་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དང་བཀའ་མ་ལས་བཏུས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་དབང་ཟིན་ལྟ་བུ་རྗེ་ཆོས་བློའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་བྱུང་བ་ལྡེབ། ༤ 551-558 རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ལྡེབ། ༡ 559 བགེགས་བསྐྲད་དང་སྲུང་འཁོར་ལྡེབ། ༡ 561-562 དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟིན་བྲིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་ཟུང་གིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༦༢ 563-885 མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༤༡ 887-1167 བཅས་བཞུགས།། །།


text:
ནོར་གླིང་མཐོ་སློབ། ལི་ཐང་དབྱིག་གཉེན། [ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ] ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་ལས་ “འགྲོ་བ་མི་ལ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་ཐབས ” ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། དེང་རབས་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་༸ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ལྷན་ཐབས་བྱས་ཏེ་ཁ་གསལ་བྲིས་ཡོད། [བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བདག་གཞན་མཉམ་པ། བདག་བས་གཞན་གཅེས། གཅིག་མཚུངས། འདྲ་མཉམ།
ས་རཱ་མཐོ་སློབ། སོ་རུ་ཚེ་རིང་། དེ་ཡང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་སུམ་ཅུ་པའི་མཆོད་བརྗོད་གསུམ་པ་རྟག་ཞི་པ་དེ་ཉིད་དངོས་འཛིན་གནང་སྟངས་ལ་རྩོད་སྤོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་ཡང་།སློབ་དཔོན་ཐོ་མིས་རང་འགྲེལ་མཐོང་བར་མི་མངའ་བས་བརྡ་སྤྲོད་མཁས་པ་མང་པོས་དངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་དང་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་སྟངས་སོགས་མི་མཐུན་པ་ཧ་ཅང་མང་།གང་ལྟར་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་མཁས་དབང་སྔ་ཕྱི་ཀུན་གྱི་བཞེད་དགོངས་གཞི་རུ་བཞག་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་དང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ།རྟག་ཞི་བ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲ་སྨྲ་བ་ཚོས་གང་ལ་དངོས་འཛིན་གནང་འདུག་པའི་སྐོར་དང་།སྡོམ་དང་བཅས་མཇུག་སྐྱོང་བ་སོགས་རྩ་དོན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་གླེང་ན་ནི།
ས་རཱ་མཐོ་སློབ། ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ།   དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་དང་། དེ་གཉིས་ཡིག་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སོགས་གནད་དོན་ཁག་གཅིག་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་ཡོད།
ས་རཱ་མཐོ་སློབ། ཀརྨ་མཚོ། ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ༼དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་བོད་ཀྱི་བཙན་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་མཆོག་ནི་རུས་རྒྱུད་སེ་ལས་མཆེད་དེ་འབྲོ་ཚང་གི་རིགས་རུས་སུ་འཁྲུངས་ཚུལ། དེ་ནས་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་པའི་མཛད་རྗེས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཙམ་གླེང་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན། ༽ བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ༼བཙན་མོ། འབྲོ། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད། ༽
ས་རཱ་མཐོ་སློབ། རྫ་སྲས་བདེ་ཆེན། [ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་རྩ་དཔེ་དང་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་དེའི་མཚན་བྱང་མི་འདྲ་བ་བཅུ་ཕྲག་ཅིག་བྱུང་བ་གསལ་འདོན་གྱིས་དེ་དག་ལས་ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་ལ་ཆེད་དུ་དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད། [ཐ་སྙད་གཙོ་གྲས་ཁག] མཚན་བྱང་། མཚན་དོན། སྙན་ངག་མེ་ལོང་། རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས། ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས། དོན་རྒྱན། སྒྲ་རྒྱན། ཚིག་རྒྱན།
ས་རཱ་མཐོ་སློབ། ལྷ་ཆེན་གྱིས་བརྩམས། བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། རྩོམ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས། རྩོམ་རིག་དར་ཚུལ། རྩོམ་རིག་གི་མཚན་ཉིད། མཚན་ཉིད་གཤིབ་བསྡུར། ནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ནས་འཕེལ་རིམ་བཤད་ཅིང་། མཁས་པ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་མཚན་ཉིད་འཇོག་ཚུལ་ལ་འདྲ་སའི་ཆ་དང་མི་འདྲ་སའི་ཁྱད་པར་བསྡུར་བའོ།།
སྔོན་གླེང་། རྩོམ་པ་པོ། སྟག་ཚང་རིག་རྒོད། འདི་ནས་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་བདུན་ཀྱི་ཐོག་ནས་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ གཞུང་ལུགས་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་བདེན་དཔང་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རང་ཉིད་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱི་རང་ལུགས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཀུན་གྱི་མཐོང་སར་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུའི་བརྡ་འགྲེལ་འདི་ནི་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་དང་།


text:
ན་མོ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། བློ་བཟང་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་དྲི་མེད་ངོས། །རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་གྲགས་པའི་གཟུགས་མཚར་བཀྲ། །རིགས་གསུམ་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་འཛིན་ཐུབ་དབང་གི །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་གཟེགས་མ་ཆར་དུ་ཕོབ། །མདོ་རྒྱུད་རིག་པའི་གཡུ་རལ་གནམ་དུ་གསིག །ཕས་རྒོལ་གཟིར་བའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །ལོག་སྨྲའི་དོན་སྙིང་ལྐོག་མར་འབྱིན་མཛད་པ། །མཁས་གྲུབ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བསྔགས་པའི་ཕུལ། །དུས་མཐར་བསྟན་ལ་གཅེས་པའི་སྲིད་མིག་གི །འོད་རླབས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་བརྒལ་བ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག །རིས་མེད་འགྲོ་འདིའི་གཙུག་གི་ལྷུན་པོར་མཆོད། །འོད་དཔག་མེད་མགོན་མི་ཡི་གར་ཟློས་པས། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དར་བོ་ཆེ། །འཛམ་གླིང་ཁྱོན་དུ་སྒྲེང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅན། །ལྷ་མིའི་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བྱོན་འདི་རྨད། །གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་གཏུགས་པར། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུགས་ཞེས་པའི། །མཚན་རབ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་འདིས། །མགོན་ཁྱོད་ལུང་དུ་བསྟན་པར་སྙིང་ནས་སེམས། །མཚན་དཔེ་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །སཱལའི་ལྗོངས་འདི་ཅི་དགར་བོར་བ་ན། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་མཛོད་ཟླ་བྲལ་ཁྱོད་གཅིག་པུས། །སྦྱན་རས་བཙས་བའི་བཀའ་དྲིན་བསམ་ལས་འདས། །དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་གསེར་སྦྱངས་སྤྲེའུའི་ལོར། །གཡར་མོ་ཐང་གི་ནོར་འཛིན་ཐིག་ལེའི་གཞིར། །ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་རྩིབས་སྟོང་བ། །འཕོས་པའི་དགེ་མཚན་གཏམ་གྱི་སྙིང་བོ་སྟེ། །ཁྱད་པར་དངོས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ཡི། །མཛད་ཆེན་གངྒཱའི་རླབས་འཕྲེང་ལས་ཐོན་པའི། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཡོངས་སྨིན་བདུད་རྩིའི་ཆབ། །བདག་བློའི་བུམ་བཟང་ལྟོ་བར་ཡོངས་སུ་བསྐྱིལ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འཆི་གསོའི་ཐིགས་ཕྲེང་དེ། །རང་དང་སྐལ་མཉམ་གཞན་ལའང་འགྱེད་སླད་དུ། །ཡི་གེའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཆགས་པའི་ཨུཏྤལ་གྱི། །རྣ་ལོང་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོར་བདག་གིས་སྦྱིན། །འདི་ནི་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའི་གླུ་ངག་མ་ཡིན་ལྷ་ཆེན་ཚངས་པའི་གྲེ་འགྱུར་ཏེ། །གང་བྱུང་ཚིག་སྡེབ་བཅོས་མའི་ངག་རྩོམ་མ་ཡིན་མཚོ་བྱུང་སྒེག་མོ་དགྱེས་པའི་དབྱངས། །འབྲེལ་མེད་བྱུང་རྒྱལ་སྨྲ་བའི་ཅ་ཅོ་མ་ཡིན་འཕགས་ཆེན་དམ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད། །རབ་བཏགས་ཕུལ་བྱུང་ཚིག་གིས་འུད་སྒྲོགས་མ་ཡིན་བདེན་དོན་ལྷུགས་པོའི་བརྗོད་བྱས་ཕྱུག །〔བསྙོན་དོར་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན〕རོ་འཛིན་གློག་ཞགས་འཁྱུག་པ་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ཆ་ཙམ་ཞིག།དབྱངས་ཅན་ཕང་འགྲོའི་རྒྱུད་དུ་དྲངས་པ་ལ། །དད་ལྡན་རྣ་བས་ཡུད་ཙམ་གསན་པར་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཞིང་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླེང་སློང་བའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་སྟེ་དང་པོའོ། །། །
འཛམ་བུའི་འཁྲི་ཤིང་ལྡེམ་པའི་གསེར་ལྡན་ཁྱོན། །མིའུ་ཐུང་གོམ་པས་གཞལ་དཀའི་གྲྭ་གཅིག་ན། །དགེ་བཅུ་ཚང་བའི་ཡུལ་གྲོང་སྐབས་གསུམ་གནས། །གཅིག་ལས་གཅིག་ལྷག་གླིང་འདིའི་རྒྱན་དུ་ངོམ། །གངས་རིའི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བའི་དབུས། །ཆོལ་ཁ་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས། །དེ་ལས་མདོ་སྨད་མགྱོགས་འགྲོའི་ཆོལ་ཁ་ཞེས། །གྲགས་པའི་མེ་ཏོག་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་དཔྱངས། །ཤར་ན་རི་ཕྲན་སྟོང་གིས་ལེགས་བསྐོར་པའི། །ས་འཛིན་ལྷུན་པོ་རི་རབ་གཉིས་པ་ཞིག།བྱེད་པོ་བློ་གྲོས་རྩལ་གྱིས་བཞེངས་འདྲ་བ། །གཡས་འཁྱིལ་དུང་གི་རི་མོའི་སྙན་པ་འཕུར། །ལྷོ་ན་སྤངས་ལྗོངས་མེ་ཏོག་བརྡལ་བའི་ལྟོར། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་གསེར་གྱི་ཁྲབ་རིས་ཅན། །ས་ཆེན་མཐིལ་ལ་འཁྱིལ་བའི་འཇོ་སྒེག་གིས། །ཕྱོགས་དེར་དཔལ་དང་འབྱོར་བ་གཡང་དུ་འགུགས། །ནུབ་ན་གསེར་མདོག་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཡི། །བླ་རི་ཞེས་གྲགས་ཙོང་ཁའི་ལྷུན་པོ་གང་། །ས་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་རི་རྩེ་དགུང་བསྙེགས་པ། །གནམ་སྔོན་གུར་ཁང་འདེགས་པའི་ཀ་བ་ཉིད། །བྱང་ན་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུ་ཀྱིས། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་སྤྱོད་མཆོག་རྫོགས་མཛད་པའི། །དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་གྲུབ་པའི་གནས། །གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པའི་ཉམས་བརྒྱ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་དག་དབུས་ན་རྨ་གཡང་ཕྱུག་མོ་ལས། །བབས་པའི་ཆུ་གཏེར་རྨ་ཀླུང་ལྷ་ཡི་ཆབ། །གསེར་འབྲུག་ས་ལ་འཁྱུག་པའི་ཉམས་མཚར་ཅན། །རིས་མེད་སྐྱེ་དགུ་ངལ་གསོའི་རྟེན་དུ་འབབ། །མཛེས་པར་བྱས་སོ་ལྷོ་བྱང་འཛིན་མའི་ཁྱོན། །ཚངས་ཆེན་བློ་གྲོས་མེ་ལོང་ཕང་བར་ཏེ། །མཐོ་རིས་སྐྱེད་ཚལ་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་དཔྱིད། །མདོ་ཁམས་ལྷོ་བྱང་འཛིན་མའི་ཐིག་ལེར་རོ། །〔བྱ་བ་ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན〕མརྒད་ཐགས་སུ་བཏགས་པའི་གོས་བཟང་དང་། །བེེ་ཌཱུའི་དར་སྐུད་སླས་པའི་སྐ་རགས་ཀྱིས། །ཉེར་མཛེས་བརྗིད་ཆགས་ས་འཛིན་བུ་མོའི་ཚོགས། །ལང་ཚོ་འབར་བ་འགྲན་བཞིན་ཡི་གར་འོང་། །གདུགས་སྲིབ་རི་བོའི་སུལ་དུ་ཁབ་རྩེ་ཡང་། །འཛུགས་པར་དཀའ་བའི་ཚང་ཚིང་གཡུ་ལོ་ཅན། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཟུག་པའི་ཐང་གསོམ་གྱིས། །ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱང་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགོག།ཡལ་ག་སྟུག་པོར་བྲེས་པའི་གྲིབ་བསིལ་གྱི། །ལྡིང་ཁང་གུར་དུ་ཕིབས་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཚོགས། །སོ་གའི་རླུང་དང་འགྲོགས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །འགྲོ་འདིའི་ཡིད་ལ་དགའ་བདེའི་ཁྲེའུ་སྦྲུམ། །སྣ་ཚོགས་ཚོན་རིས་བཀྲ་བའི་མེ་ཏོག་ཕོན། །མིག་གི་གཟི་དཔལ་འཕྲོག་པ་སྙམ་བྱེད་པའི། །གེ་སར་སྟོང་ལྡན་ལྷུགས་པར་བཞད་པ་ན། །སྦྲང་རྩིའི་ངད་ལྡན་དྲི་ཞིམ་ལྷ་ལམ་འགེངས། །ཅི་འདི་སྐབས་གསུམ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ། །བདག་ཅག་མཐོ་རིས་སྐས་ཁར་འཛེགས་སམ་ཅི། །ཡང་ན་གདེངས་ཅན་གྲོང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི། །གནམ་སྒོ་ཕྱེ་སྙམ་བདག་ཡིད་ཁྱོགས་ལ་འཕྱང་། །〔ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔེ་རྒྱན〕གནས་འདིར་ཉིན་མོ་ཚ་ཟེར་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། །མཚན་མོ་བསིལ་སྦྱིན་དབང་པོ་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྨ་ཀླུང་ལྷོ་རྒྱུད་འཛིན་མའི་ལྗོངས་སུ་ངེས། །〔གཏན་འབེབས་ཀྱི་དཔེ་རྒྱན〕གངྒཱ་གཉིས་པ་འབབ་པའི་འགྲམ་ངོགས་ན། །སྐྱོར་རའི་མུ་ཁྱུད་དབྱིབས་ལེགས་རི་བོ་དག།ཛ་ལནྔྷ་རའི་རང་བཞིན་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །རྩི་ལྗོན་སྐྲ་ལོ་བྱི་བའི་རྣམ་འགྱུར་ངོམས། །དེ་ཡང་གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །མཾ་ས་རཀྟའི་མཆོད་སྤྲིན་དཀྲིགས་པའི་སླད། །ཕལ་བའི་མིག་ངོར་པད་རག་རྩི་ཆགས་པའི། །རང་བྱུང་རི་བོའི་གཏོར་ཚོགས་བཤམས་པ་མཚོན། །རི་བོ་ལ་ལ་ནམ་མཁའི་རུམ་དུ་ཟུག་འདྲ་ཞིང་། །ལ་ལ་དཀན་གཟར་གཡའ་བྲག་རྫ་ཡི་གོ་ཁྲབ་གྱོན། །ལ་ལ་མརྒད་མདངས་འཛིན་གསོམ་པས་ངོས་ཀུན་ཁྱབ། །ཀུན་ཀྱང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ལྷུན་པོ་འདི་དག་གང་། །བརྗིད་ཆགས་མཛེས་མཚར་མཐོ་ཞིང་དབྱིབས་ལེགས་པའི། །སྟོང་རི་དར་རྒྱལ་གུང་ཡེ་ཁྲེབ་ཆེན་དང་། །འབྲུག་མོ་ཙག་རྡེའུ་གནམ་མཆོངས་ཤ་བོ་སྟེ། །བགྲང་ཡས་ས་འཛིན་ལྗོངས་འདིའི་རྒྱན་དྲུ་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ལེ་ལག་དང་བཅས་པའི་རི་བོ་དང་ནགས་ཚལ་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །
གནའ་དུས་རྫོགས་ལྡན་བསྐལ་པའི་ཆུ་མཚོ་དབུས། །རྒྱལ་བའི་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་པད་དཀར་ལྗོན། །རིས་མེད་སྐྱེ་འགྲོ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དཔྱིད། །རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཕན་བདེ་བརྗོད་ལས་འདས། །གང་དེར་འདུལ་མངོན་མདོ་སྡེའི་སྤྲིན་རུམ་ལས། །དམ་ཆོས་དབྱར་རྔ་ཕྱོགས་སུ་བརྡུངས་པའི་སྒྲས། །སྐལ་བཟང་རྨ་བྱ་མྱོས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས། །རྒྱན་དྲུག་དུས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མངོན་པར་མཚོན།བླང་དོར་འཁྲུལ་མེད་འདོམས་པའི་འཆད་པ་དང་། །སྨྲ་ངན་ལོག་རྟོག་དྲུངས་འབྱིན་རྩོད་པའི་དཔལ། །ཆོས་ཀུན་དྲི་ཟའི་ང་རོར་འགུགས་པའི་རྩོམ། །མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་འགྲན་བཞིན་འཕེལ། །རྟག་ཆད་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཡང་དག་ལྟ་། །རང་སེམས་གླང་སྨྱོན་འདུལ་བའི་དཔྱད་འཇོག་སྒོམ་། །བཅས་མཚམས་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བའི་ཀུན་སྤྱོད་དེ། །བསྟན་པའི་མཛད་ཆེན་ཡོད་དགུའི་འཕེལ་ཁ་རྫོགས། །ལ་ལ་གཞུང་ཆེན་པོ་ཏིའི་ཞལ་ཕྱེ་ནས། །འཆད་ཉན་ཐོས་བསམ་ལས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད། །དོན་དང་འབྲེལ་བའི་འབེལ་གཏམ་བརྒལ་བརྟགས་ཀྱིས། །ཟབ་དོན་གནས་ལ་བློ་སྒོ་འབྱེད་པར་བརྩོན། །ལ་ལ་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་བྲག་སྐྱིབས་སུ། །ལྟོ་གོས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱི་འཚོར་བརྟེན་ནས། །སྲིད་འབྱོར་ཟས་ལ་ཞེན་ལོག་ངེས་འབྱུང་གིས། །མཉམ་བཞག་ཏིང་འཛིན་ཞི་བདེའི་ཀློང་ལ་འབྱམས། །དེ་ལྟར་བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་ཆོས་ཀྱི་སྡེ། །རྒྱུ་སྐར་སྦྲེལ་བའི་ཕྲེང་ཐག་ཆད་འདྲ་བ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་རི་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་གྲྭ། །མཆོད་འོས་རྟེན་གྱི་མཛོད་བརྒྱ་ས་འདིར་གང་། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དབྱིག་ལྡན་དམ་པའི་མགོན། །གཞུང་ལུགས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པཎྚི་ཏ། །སྡོམ་ཁྲིམས་སྲོག་ལས་གཅེས་སྤྲས་འདུལ་བ་འཛིན། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་ཡོན་གནས་དད་པའི་ཞིང། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་བུམ་བཟང་ལས། །ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་པའི།ཉེ་ལམ་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱས་མྱོས་པའི་ཁྱུ། །མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་ཕུར་བའི་མཐའ་མི་ལང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྗོངས་འདིར་སྔོན་བྱོན་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དག་གིས་ཕྱག་རྗེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྐྲུན་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །
ཡ་མཚན་བཟོ་རིག་དགུ་ཕྲག་ཟུང་ལྡན་པའི། །འཇམ་དཔལ་གདུལ་ཞིང་མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་གྲོང་། །ཁྱད་འཕགས་གྲགས་པའི་རྫི་རླུང་ནམ་མཁའི་མཐར། །འགོག་མེད་འཕུར་བའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །མ་ངྷུ་མ་ཏི་སྦྲང་རྩིའི་བློ་གྲོས་ལ། །སྙིང་ནས་སྐྱབས་འཚོལ་ཨ་རབ་མི་ཡི་རྒྱུད། །ཀླུང་ཆེན་འགྲམ་དང་ལ་ལུང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །འཁོར་བའི་གྲོང་རྡལ་བདེ་འབྱུང་གདུལ་བར་ཆགས། །གང་ན་ཉམས་དགའི་ནགས་ཚལ་ལྗང་ཕོན་གོས་སུ་བཀླུབས། །རྫ་ཆུ་སིལ་མ་སྔོན་མོ་ལྷུང་ལྷུང་མདུན་དུ་རྒྱུགས། །སྣ་ལྔའི་ལོ་ཏོག་གཡུར་ཟའི་ས་ཞིང་མཐའ་བྲལ་དབུས། །སྐབས་གསུམ་གཞལ་མེད་ཐང་ལ་འཕོས་འདྲ་འདི་དག་ཅི། །དགུང་ལ་བསྙེགས་པའི་རི་འདབས་བགས་ཀྱིས་ཐང་ལ་གཞོལ། །སྔོ་ལྗང་རྩྭ་ལོ་ཆེད་དུ་མལ་སྟན་བཤམས་འདྲ་བ། །རི་སྐྱེས་སྣ་ཚོགས་གར་དུ་འཁྲབ་པའི་བ་གམ་ན། །འཇོག་པོའི་ཕོ་བྲང་ས་ལ་བཞག་གམ་འདི་ནི་ཅི། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་འདབ་བརྒྱ་ཕང་ཕུང་བཞད། །གངས་སུལ་ལས་ཐོན་སེང་གེ་དཀར་མོའི་དཔའ་རྩལ་ངོམ། །སྟོད་སྨད་ལུས་ཀྱི་ཞྭ་གོས་ཆ་བྱད་སྡུག་གུ་མས། །དབང་མེད་ཡིད་རབ་འཕྲོག་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་འདི་དག་སུ། །བརྒྱ་བྱིན་གྲོང་ཁྱེར་ཐང་ལ་བབས་འདྲ་ནི། །སྨད་ཀྱི་ཆར་གནས་རྡོ་སྦིས་སེ་ཆང་དང་། །དབུས་ན་གཅུ་འཁོར་བིས་མདོ་ཀ་རིང་སྡེ། །སྟོད་ན་བིས་ཐང་ནས་བཟུང་པྲ་འགྱོང་བར། །གདེངས་ཅན་ཕོ་བྲང་ས་ལ་བཞག་འདྲ་ནི། །ཆོས་རྒྱལ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཡི་ཕྱག་རྗེས་ལས། །གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་། །〔རྡོ་སྦིས་མཆོད་རྟེན་དང་ར་གཤོང་མཆོད་རྟེན་གཉིས〕གང་དུ་བཞུགས་པའི་ལྗོངས་དང་ཡུལ་ཁམས་སོ། །གཞན་སྡེ་ཟིལ་གནོན་སེང་གེའི་དཔའ་རྩལ་ཅན། །རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོས་བསྙེམས་པའི་འགྲོ་འདི་དག།ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་དུས་སུ་སོ་སྲུང་དུ། །མངགས་པའི་བྷོ་ཊ་རང་གི་འཁྲུལ་མེད་རྒྱུད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷོ་རྒྱུད་འཛིན་མའི་ཡུལ་གྲུའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་ལ་བསྔགས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་སྟེ་བཞི་བའོ། །
ཐུབ་བསྟན་དཔལ་འཛིན་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་སྡེ་རྣམས། །དུས་ཀྱི་དམོད་པས་རྒུད་པའི་མཐའ་ལ་སོན། །ཆུ་ཤེལ་མེ་ལོང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །གནམ་སྟོང་མལ་དུ་ལྷུང་བའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གཟི་བྱིན་དར་བ་ན། །བསྟན་འཛིན་འདུས་སྡེ་ཆོས་སྤྱོད་སླར་ཡང་འཕེལ། །ཇི་ལྟར་ཡར་ངོའི་ཚེས་ཟླ་ཞག་རེར་ཡང་། །འོད་དཀར་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ལྟོས། །〔གཉིས་ཀའང་དོན་གཞན་བཀོད་པའི་རྒྱན〕ལྗོངས་འདིའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་བརྟེན་པ་བཅས། །རེ་ཞིག་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར་ན་ཡང་། །བཀྲ་ཤིས་འབུམ་ལྡན་བགྲང་བྱ་འདི་ཡི་དབྱར། །ལྔ་ཕྲག་ཅིག་ཅར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེ། །བསླུ་མེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས། །དུས་ལས་ཡོལ་མེད་དགེ་མཚན་སྣང་བ་དཀར། །ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔལ་བཞིན་ཤར་བ་ན། །བྱིས་པའི་སྤར་མོ་བགྲད་པས་ཇི་ལྟར་འགེབས། །གང་ཚེ་བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་སྟོན་པ་མཆོག།ལྗོངས་འདིའི་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཚེ། །ལྷ་མིའི་མཆོད་བསུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན། །ལྷ་ལམ་ཁྱོན་དུ་དཀྲིགས་པའི་ལྟད་མོ་བཤམས། །འཕྲུལ་ལས་བཏོན་པའི་འདོ་ལི་ཡ་མ་ཟུང་། །རླུང་གི་ཤུགས་འཆང་རྟ་མཆོག་འགྲན་པའི་དཔུང་། །རུ་མཚོན་དགུང་ལ་འཕྱར་བའི་སྟག་ཤར་རྣམས། །བརྩེ་ལྡན་མགོན་ཁྱོད་བསུ་བའི་གར་ལ་ཆས། །དེ་ཚེ་མིག་སྟོང་ལྡན་པ་གཟིགས་མོའི་ཕྱིར། །དགུང་སྔོན་སྤྲིན་གྱི་ཡོལ་བ་རྣམ་བསལ་ཏེ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ་ལག་ཐོགས་ནས། །ས་ཐོག་འགྲིམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཟུགས་སུ་ཤར། །〔ཕེབས་པའི་ཉིན་ཧ་ཅང་གནམ་ཐང་བ་ལ་དམིགས་པའི་རབ་བཏགས་ཀྱི་རྒྱན〕ཁྱོད་ཞལ་ལན་གཅིག་མཐོང་བས་འཁོར་མཚོ་ལས། །ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པའི་ཡིད་ཆེས་བློས། །ཡན་ལག་ལྔ་ག་ས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག།ཉེན་དང་མཚན་དུ་འཚལ་བའི་གྲངས་མ་ཟིན། །གླང་བོའི་སྣ་ལྟར་བརྐྱངས་པའི་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི། །ཕྱག་དབང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་བསིལ་གྲིབ་ཅན། །ཡན་ལག་མཆོག་ལ་རེག་པ་དེ་སྙེད་པར། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་མཚོན། །གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པའི་ཞལ་ཆབ་ཀྱིས་བརླན་པའི། །པད་རག་མདངས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མདུད་པའི་དར། །འདི་ཕྱིར་འཚེ་བའི་དགེགས་ཀྱི་སྲུང་བ་ལ། །དབང་པོའི་ཕྱག་གི་རྩེ་བརྒྱའི་མཚོན་ལས་རྒྱལ། །སྔགས་འཆང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཆོག།འཇམ་དབྱམངས་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་བ་དཀར་པོའི་འཛུམ་འོད་ཀྱིས། །ཆོས་སྡེ་གསར་བའི་ཀུན་ད་བཞད་པའི་གཞིར།དགེ་འདུན་བགྲེས་གཞོན་ལི་ཁྲིའི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། །ཚོགས་མཆོད་རྫས་ཐོགས་པས་མདུན་བསུས་ཏེ། །བཀྲ་ཤིས་རེ་ཁཱས་བརྒྱན་པའི་གུར་ཁང་དུ། །སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་ཞབས་ཟུང་འཁོད། །བྱི་རུའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཚེ་ལྷའི་སྐུར། །མངོན་བཞེངས་གྲུབ་རྒྱལ་ལྷ་མོ་ལས་བརྒྱུད་པའི། །ཚེ་དབང་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཉི་ཟླའི་ཚེ་དང་མཉམ་པའི་བྱིན་རླབས་བསྩལ། །ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་དང་ལྷན། །གཡེར་གཤོང་སྤྲལ་པས་སྒྲ་དག་གསལ་གསུམ་གྱི། །མཎ་བཤད་གསུང་གི་མཁས་དགུའི་ཁེངས་པ་བསྙིལ། །ཡུམ་དོན་བདུད་རྩིས་ཕྱུག་པའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན། །སྔ་ཕྱི་རྒོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་འཁོར་ལས། །བརྩམས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་སྒྲས། །ཀུན་ཀྱང་རབ་དགའི་སྒྲོ་མདོངས་གུར་དུ་ཕིབས། །སྐུ་མཆོག་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་མཐོང་བ་དང་། །གསུང་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་ཐོས་པའི་དགེས། །བགྲང་ཡས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོར། །ལེགས་ཚོགས་པད་མའི་ལྗོན་བཟང་སྐྱེད་དུ་བསྲིངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བིས་མདོ་དཔལ་གྱི་དགོན་ཆེན་ཀུན་གཟིགས་མཆོག་གི་ཞབས་ཟུང་བཀོད་པའི་དགེ་མཚན་ལས་བརྩམས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་སྟེ་ལྔ་བའོ། །
ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་ཁམས་ལས་ལེགས་གྲུབ་བཤད་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་འབུམ་འཕྲོ་བའི། །ཉི་ཟླའི་རྣ་ལོང་ཟུང་གིས་མཛེས་ལྡན་མཁས་གྲུབ་སློབ་ཚོགས་གསེར་རིས་བསྐོར། །གངས་ཅན་གླིང་བཞིའི་དབུས་ན་མངོན་འཕགས་ཐུབ་པའི་གདུང་འཚོབ་ལྷུན་པོ་ཞིག།བློ་བཟང་རྒྱལ་བསྟན་ཆུ་སྲིན་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་མཛེས་པའི་མགོན་དེ་སུ། །མི་འཇིགས་བཞི་ལྡན་དྲི་མེད་ནོར་གྱིས་གཏམས། །དམ་པའི་རླབས་ཕྲེང་ཆོས་ཀྱི་ཟེགས་མས་ཕྱུག།རྒྱ་ཆེན་ཡོན་ཏན་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཀློང་། །བསྟན་པའི་མཚོ་ཆེན་གང་དེ་བདག་གི་སྐྱབས། །གང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་ལས། །ཐོན་པའི་ཨེ་ཝཾ་དགའ་ཚལ་ཉམས་དགའི་གྲོང་། །འོག་མིན་ས་ལ་འཕོས་འདྲར་བསྔགས་པའི་གཏམ།འཇིག་རྟེནརྣ་བའི་བུ་གར་རིང་ནས་སིམ། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་བཤེས་གཉེན་ཉིན་མོར་བྱེད། །མྱང་འདས་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གཞོལ་བའི་ཐུགས་དགོངས་བཟློག་མེད་ཤར་བ་ན། །ཐུབ་བསྟན་པད་ཚལ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཉམས། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་ཤ་རཱི་རཾ། །སྙིང་བོར་གཏམས་པའི་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པའི་རྟེན། །ཀླུ་ཡི་གྲངས་ལྡན་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་། །གདུང་སེལ་སྨན་གྱི་གུར་ཁང་ཚལ་དེར་བཞེངས། །བི་ཤྭ་ཀརྨའི་ཚོན་རིས་ལང་ཚོ་ཡང་། །མོག་པོར་བྱེད་པའི་སྐུ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །ཞལ་ཐང་མཇལ་བས་མི་ངོམས་བགྲང་ཡས་པ། །དད་པའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་གསོས་སྨན་ཉིད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་ཅོག།གྲངས་ཅན་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་པུསྟི་ཀ།གླང་བོས་འདེགས་བཟོད་རྨོངས་མུན་སེལ་བའི་སྒྲོན། །བྲག་རི་བརྩེགས་པས་མཚོན་དུ་འོས་པ་ཙམ། །གུར་ཀུམ་དྲི་ངད་ལྡང་བའི་མཆོད་ཡོན་དང་། །ཉིན་མཚན་ཕྱོགས་མེད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་ཚོགས། །བསོད་ནམས་ཞིང་གི་དངོས་འབྱོར་ཀུན་བཟང་སྤྲིན། །བར་མེད་གཏིབས་པའི་དགེ་མཚན་གཟུགས་སུ་བཀྲ།དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྩེ་མེད་དུས་ཀྱི་སྲིན། །ཁྲོས་པའི་ཟ་བྱེད་གནམ་ས་གདངས་པའི་ཁྱོན། །མཆེ་བའི་མཚོན་ཆ་གཙིགས་པའི་གཅོང་རོང་དུ། །བཟློག་མེད་རྔམས་ཟའི་ཚུལ་དེ་ཡ་རེ་ང་། །〔འཇིགས་རུང་གི་ཉམས་ཀྱི་རྒྱན〕ཨེ་མ་དུས་གསུམ་གཟིགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི། །སྐྱ་རེངས་གཉིས་པ་སླར་ཡང་ཤར་བའི་ཚེ། །བྱིན་རླབས་ཆབ་ཀྱིས་བརླན་པའི་དགའ་ཚལ་དེ། །དཔྱིད་དཔལ་ཡར་ཟླའི་ལང་ཚོ་དར་བར་མརྩོན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་མགོན། །མི་ཡི་གར་ཟློས་ངྷརྨ་ངྷ་ཛའི་ཞབས། །གུས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཞབས་སོར་པད་མོའི་འདབ། །ཨེ་ལྦཾ་ཚལ་དུ་བཞད་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ། །ངུར་སྨྲིག་གོས་འཆང་རབ་བྱུང་བཙུན་པའི་སྡེ། །གོས་དཀར་ལྕང་ལོའི་རྒྱན་ལྡན་སྔགས་པའི་སྡེ། །གཤེན་སྟོན་སྲོལ་འཛིན་གཡུང་དྲུང་བོན་པོའི་སྡེ། །ཚར་དུ་དངར་བས་མཆོད་བསུའི་ལས་ལ་བྲེལ། །སེང་གེ་མཇིང་བསྣོལ་བཏེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲིར། །གསེར་རི་ཇི་བཞིན་བརྗིད་པའི་སྐུ་མཆོག་གིས། །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་རོལ་མོ་འབུམ་དགུའི་གླུ། །གྱེར་བའི་དབྱངས་སྙན་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་སྨིན། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྫོང་དཀར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཁས་བཙུན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོས་ལྷ་ཡི་དར། །ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དོན། །སྙན་འཇེབས་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ། །དད་པའི་གཏེར་མཛོད་འཇོག་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །ཕངས་མེད་བླངས་པའི་གྱ་ནོམ་མཆོད་པའི་རྫས། །ཁྱོད་ཐུགས་མཉེས་ཕྱིར་གུས་པས་ཕུལ་བ་ལ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་མཛད་སྒོ་མཁའ་ལྟར་ཡངས། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་སྙིང་གའི་དོ་ར་རུ། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བརྒྱར་འགྲེམ་དང་ལྷན། །བླ་སྤྲུལ་ཆེ་དགུའི་འཁོར་སློབ་དང་བཅས་པས། །རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་ས་ལ་ཕབ། །རྭ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲགས་དཔལ་དངོས་བྱོན་སྐུ། །གྲུབ་དབང་དམ་པ་སྐུ་ཕྲེང་སྔ་ཕྱི་ཡི། །སྲིད་ན་རྙེད་དཀའི་གདུང་རྟེན་ནོར་བུའི་དྲུང་། །དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཐུགས་དམིགས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །ལྷོ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་མགོན། །རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་གང་། །བལྟམས་པའི་ཚལ་དུ་དངོས་ཕེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །ཆར་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་དགོད། །སྐུ་ཡི་མཚན་དཔེ་མཛའ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། །གསུང་གི་རྒྱུད་མངས་ཉན་པས་མི་ཚིམ་པ། །འདི་འདྲའི་དགའ་སྟོན་ཁྱོད་མིན་སུ་ཡིས་སྦྱིན། །ད་དུང་ཡང་ཡང་སྤྱོན་དང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །〔རེ་བཅས་ཀྱི་དགའ་བའི་རྒྱན〕ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་རིང་ལུང་གཡོན་རི་ཁྲོད་ཨེ་ཝཾ་དགའ་ཚལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཕན་བདེའི་གྲུ་ཆར་དགུང་ནས་ཕབ་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །
ཇི་ལྟར་རབ་དྭངས་རྫིང་བུའི་མེ་ལོང་དུ། །ཟླ་ཤེལ་གཟུགས་བརྙན་འབད་མེད་ངང་གིས་འཆར། །དེ་བཞིན་དམ་པའི་འཕྲིན་ལས་འོད་དཀར་གྱིས། །དད་པའི་ཀུན་ད་ལྷུགས་པར་འགྲོལ་ལ་ལྟོས། །〔མཚུངས་སྤྱོར་གྱི་དཔེ་རྒྱན〕གནོད་སྤྱིན་ཕྱོགས་ན་བལྟས་པས་མི་ངོམས་ཤིང་། །མཁའ་ལྡིང་འཕུར་བའི་རྩལ་གྱིས་མི་སླེབ་པའི། །བྲག་རི་མཐོན་པོ་གནམ་གྱི་ཀ་བ་ཞིག། །ས་ལ་ཟུག་པའི་སྣང་བ་འདི་ནི་ཅི། །གང་འདི་བགྲང་ཡས་བསྐལ་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །ཐུབ་པའི་སྐྱེས་རབས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་དེས། །ཕྱིན་དྲུག་དང་པོ་མཐར་ཕྱིན་གྲུབ་པའི་གནས། །དན་ཏིག་ཤེལ་བྲག་སྔོན་མོའི་རྫ་རྒྱུད་ལགས། །དེ་ཡི་གཤམ་ན་པིར་ཐོགས་མཁས་པ་ཡིས། །བྲིས་པ་ལགས་སམ་སྙམ་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཤིག།མཐོ་རིས་མཛེས་ཆའི་སྙིང་བོ་ཀུན་བསྡུས་པའི། །གྲོང་ཁྱེར་མིག་གི་བཅུད་ཀུན་འཕྲོག་འདི་ཅི། །འདི་ནི་གངས་ཅན་ཕྱི་དར་བསྟན་པ་ལ། །ཟླ་མེད་ཕྱག་རྗེས་བསྐལ་པའི་སྲིད་དུ་ཡང་། །གཞོམ་མེད་ཐུགས་བསྐྱེད་རབ་ཡངས་དགོངས་པ་གསལ། །བླ་ཆེན་སྐུ་འཁྲུངས་ལིམྦིའི་དགའ་ཚལ་ཉིད། །དེ་ཡི་ཁོར་ཡུག་ཅོང་ལ་རིང་མོའི་སུལ། །བར་བར་དག་ཏུ་གནས་བཅས་བགྲང་ཡས་པའི། །དད་དང་འབྱོར་བས་རྣམ་ཕྱུག་འགྲོ་ཀུན་ཀྱང་། །མཆོག་གསུམ་སྤྱི་བོར་འཛིན་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། །ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་བ་ཡི། །དགེ་འདུན་དབུས་བཞུགས་ལྷ་འབངས་དང་བཅས་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཉིད་ཕྱོགས་དེ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཞུས་ན་འགབ་ཅེས་ཉིན་མཚན་བགྲོས། །བརྩེ་བའི་གཏེར་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་དུ། །ཡོངས་གྱུར་འཕགས་ཆེན་དམ་པའི་སྙན་དྲུང་དུ། །སྤྱན་དྲེན་ཞུ་ཚིག་རེ་བའི་སྙིང་བོ་ཅན། །བཏེགས་པའི་མདོ་ལ་ཞལ་བཞེས་བདུད་རྩི་བབས། །འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་ཚངས་པའི་པིར་གྱིས་གང་འདོད་རི་མོ་མ་བྲིས་ཤིང་། །ས་འདིའི་སྔོན་བྱོན་དཔའ་བོ་སུས་ཀྱང་མནལ་ལམ་དུ་ཡང་མ་རྨིས་པའི། །སྔོན་མེད་འཕྲུལ་མཚར་རྨ་ཀླུང་ཟམ་ཆེན་ཕན་ཚུན་ཐད་ཀར་སྦྲེལ་བ་འདི། །མགོན་ཁྱོད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱོན་པའི་སྔ་ལྟས་སྐྱ་རེངས་ཤར་མིན་ནམ། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་བརྙེས་ཨ་བྷྱ་དྷྱ་ན་ལ། །གནའ་དུས་ཆེད་བཞེངས་སྒྲུབ་ཁང་ར་བ་དེར། །སྒྱུ་མའི་བློ་ལས་བཏོན་པའི་གུར་ཁང་ཞིག །ལྷ་ཡི་ཁང་བཟང་དང་མཚུངས་ཐོལ་གྱིས་བྱུང་། །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་གཞོམ་གཞིག་རབ་སྤངས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འཕང་དུ་མཐོ་བའི་ཁྲི། །བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་རྟེན་མཆོག་བླ་ན་མེད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདོད་འཇོའི་གཏེར་དུ་བཞེངས། །བསྟན་པའི་བདག་པོ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཟུང་གི །སྐུ་བརྙན་བྱིན་རླབས་སྟོང་འབར་དངོས་ཉིད་དུ། །འཁྲུལ་བར་དོགས་པ་འཛིན་པས་གྲལ་གོང་མཛེས། །སྤྱན་ལ་བཀོད་ལེགས་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་རྫས། །སྙན་ལ་ཆེར་འཇེབས་རྔ་སིལ་དུང་གི་སྒྲ །ཤངས་ལ་དྲི་ཞིམ་ཙན་དན་བདུག་སྤོས་སོགས། །མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཚར་དུ་དངར་བ་ན། །སྨིན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་བཟང་བ་གསུམ་པའི་ཉིན། །རླུང་གི་ཤུགས་འཆང་འཕྲུལ་གྱི་ཤིང་རྟའི་ཚོགས། །བསྐྱོད་པའི་སྒྲ་ཆེན་གནམ་ས་འགེངས་པ་བཅས། །དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་ཅིག་ཅར་ཉམས་སུ་བབས། །ཚོགས་གཉིས་རབ་དཀར་འོ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་སྐུའི། །ཞལ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་སྒྱུར་བའི་སྤྲིན། །གཡའ་བྲལ་དད་པའི་མཁའ་ལ་དཀྲིགས་གྱུར་པ། །བསམས་ཀྱིན་བདག་ཅག་ཨེ་མ་སྐལ་བ་བཟང་། །དེ་ཚེ་དད་པས་འདུས་པའི་རིས་མེད་འགྲོ །ཁྲི་ཕྲག་གྲངས་ལས་བརྒལ་བའི་བསུ་སྦྲེང་གིས། །ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གདངས་སྙན་ང་རོའི་དབྱངས། །ས་གསུམ་འདར་བ་སྟེར་བའི་གཟི་བྱིན་ངོམ། །སྔོན་དུས་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་དགོངས་གསལ་གྱིས། །བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོས་པའི་ཉེ་གམ་དེར། །ཀུན་ལ་སྨན་པའི་མཛད་སྒོ་འོད་སྟོང་གིས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་པད་ཚལ་འབུམ་དུ་བཞད། །ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་དབུགས་དབྱུང་གི །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་ཀུན་ལ་འགྲིམས་དང་ལྷན། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་རྩད་ནས་འབྱིན་བཟོད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་རྣ་བའི་དབྱིངས་སུ་ལྡིར། །ཐར་ལམ་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལ་ཡང་། །སྟོང་གསུམ་ནོར་གྱིས་མཆོད་ཀྱང་གཞལ་མིན་ན། །བདག་ཅག་སྐལ་བ་དམན་པས་ཇི་ལྟར་ཡང་། །མཚོན་བྱེད་ཙམ་ལས་བྱས་གཟོའི་ཆར་མི་སྤོབས། །འོན་ཀྱང་རབ་གུས་དད་པའི་ཆུ་མཚོ་ལས། །ཉེ་བར་ཐོན་པའི་ཟང་ཟིང་པདྨའི་ལྗོན། །ཁོ་ལག་ཡངས་པའི་ཡལ་འདབ་མཆོད་པའི་རྫས། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །མཚན་དཔེའི་རྒྱུ་སྐར་སྟོང་གི་དྲ་བས་བཀླུབས། །ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་ངན་འགྲོའི་འཕྲང་སྒོ་གཅོད། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པའི་མཛེས་སྡུག་ཅན། །བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་སྐུ་ཡི་རྟེན་དུ་ཕུལ། །གངས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་གཉིས་དོན། །ལག་པའི་རྫས་བཞིན་སྟོན་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་། །དན་ཏིག་དཀར་ཆག་བླ་ཆེན་རྟོགས་བརྫོད་བཅས། །མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་གསུང་གི་རྟེན་དུ་ཕུལ། །ཆ་ཚད་མ་ནོར་དབྱིབས་ལེགས་བང་རིམ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཛྷེེ་ཁྱིམ་ཁམས་ལས་ཡོངས་གྲུབ་པའི། །བདུད་འདུལ་བྱ་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་རྟེན། །ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཕུལ། །ཀརྴ་པ་ནའི་མིང་གིས་བརྫོད་འོས་པ། །སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ལྡན་ཚོན་མདངས་ལྔ་བའི་གོས།སྲིད་དུ་རིང་བས་ཐོག་དྲངས་མཆོད་པའི་རྫས། །རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །རླུང་གཤོག་ལྡན་པའི་ཅང་ཤེས་བང་རྩལ་འགྲན། །སྐྱེས་གཟུགས་མཐོ་བས་གླང་ཆེན་མཆེད་ཟླར་སྙེམས། །རྔ་རྔོག་དོ་ཤལ་རྒྱན་ཕྲེང་གིས་མཛེས་པའི། །ཆིབས་དང་ཆིབས་རོགས་ཟུང་ལྡན་བཞི་བཅས་ཕུལ། །གང་ཚེ་ལང་ཚོ་ཡོལ་བའི་ཁུར་གྱིས་མནན། །མགྲིན་པའི་ཁུ་བྱུག་མོན་པའི་ནགས་སུ་ཡིབ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དད་གདུང་ཤུགས་དྲག་བློས། །གསོལ་འདེབས་དབྱངས་ཀྱི་རོལ་མོ་བདག་གིས་དཀྲོལ། །〔ཆ་ཤས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན〕ཐོག་མར་བླ་ཆེན་གནས་འདིར་འཁྲུངས་ཚུལ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །མདོ་སྨད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཀུན་གྱི་རྩེར་སོན་པ། །རི་བོ་དན་ཏིག་བྲག་གི་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་ཕྲེང་། །ཆུང་ངུའི་ཚིག་གི་རྔ་ཆེན་སྙན་དྲུང་དལ་བུས་བརྡུངས། །དེ་ནས་སྐབས་བབ་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་འབྲས། །ཚིག་གི་ལོ་འདབ་སྟུག་པོས་མ་བསྒྲིབས་པར། །གང་ཞུས་གསན་དགོངས་མཛད་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །སྐལ་བཟང་ཡིད་ལ་དད་གུས་ཐོབ་པའི་མཐར། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཉིན་མོའི་མགོན་ལྟར་གསལ། །འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་པད་ཚལ་ལྟར་རྒྱས་སླད། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པར་སྨོན། །ཞེས་པའི་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ངག།གཎྜིའི་སྒྲ་དབྱངས་རྗེས་འགྲོས་མདུན་བསུས་ནས། །དུས་བཞི་ཕྱི་མའི་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྗེས་འཛིན་ཞལ་བཞེས་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ། །དེ་ཚེ་ཀུན་གཟིགས་ཆེན་པོའི་ལེགས་སོའི་དབྱངས། །དཀའ་སྩལ་གསུང་གིས་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་དང་ལྷན། །སྣེ་ཚར་ས་ལ་རག་པའི་ལྷ་གོས་ཀྱིས། །བདག་མགྲིན་བརྒྱན་པའི་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་ཐོབ། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་འཕེལ་ཕྱིར་དང་། །ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་དགའ་བདེས་འཚོ་བའི་སླད། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཆར། །ཅི་དགར་འབབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྨད་གྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་དན་ཏིག་དགོན་དང་ལྷ་འབངས་ཐུན་མོང་གིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྒྱ་ཞུར་དུ་ཆིབས་བསྐྱོད་གནང་བའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་སྟེ་བདུན་པའོ། །
ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་དུ། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་བྱོན་པའི་རྣམ་ཐར་དེ། །ད་ལྟ་བདག་ཅག་ཕལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གཏམ་དེ་རྫུན་དུ་ཐལ། །གལ་ཏེ་བདེན་ན་བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དུ་མས་ཡོངས་བསྐོར་ཏེ། །དུས་གཅིག་ཉིད་ལ་བདག་གི་སྐྱེས་ཁྱིམ་དུ། །ལྷན་ཅིག་གདན་འཛོམས་ལྟད་མོ་འདི་ཅི་ཞིག།〔བསྙོན་དོར་གྱི་རྒྱན〕〔དུས་དེར་རྨ་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཕེབས་པའི་སྐུ་འཁོར་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ནི།འདི་ལྟར།ཡོངས་འཚིན་རྒྱ་ཡགས་རིན་པོ་ཆེ།ཆེ་ཤོས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཨ་ཀྱཱ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།གསེར་ཏོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།རྗེ་ཆུ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་།རྨ་ལྷོ་རྒྱུད་ཕྱོགས་ནས་ཕེབས་པ་ནི།ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ།གུང་ཐང་འཇམ་པའི་དབྱངས།མགར་རྩེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།གཡེར་གཤོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།ལ་མོ་སྒར་བ་ཚང་།གཙང་པཎྚི་ཏའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་སོ། །〕སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་ཁུར་ལྕི་བ། །དགྱེས་འཛུམ་འོད་ཀྱི་དྲ་བས་འཁྱུད་བཞིན་དུ། །ཁང་བཟང་མཆོག་གི་སྟེགས་བུར་བཞུགས་པ་ན། །གནས་དེར་ལེགས་ཚོགས་ཉི་འོད་ལམ་གྱིས་ཕོག།གནའ་དུས་རབ་དཀར་ལས་ལ་བརྩོན་ལྡན་ཅན། །མེས་པོ་དམ་པ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱི། །གདུང་གི་རྒྱུད་འཛིན་བདག་ཅག་མཆེད་གསུམ་ལ། །ཨེ་མ་ལེགས་བྱས་འདི་ཀོ་གང་ལས་ཐོབ། །ཁྱད་པར་ཤཱཀྱའི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་སྟེ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་ལ་མཇལ་བའི་དགེ་སྦྱོང་བདག། །རང་དབོན་སྒྲ་དབྱངས་དམ་པའི་བག་ཆགས་ཅན།ཁུ་དབོན་ཟུང་ཡང་སྲི་ཞུའི་ལས་ལ་བྲེལ། །དཀར་དམར་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་བོ་ཀུན་ཚང་བའི། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་བ། །རྒྱ་བོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གཡོས་སྦྱོར་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གསོག་བའི་དགའ་སྟོན་བཤམས། །ཕྱག་དར་མཆོད་འོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་སྔོན་མེད་གསར་པའི་བྱིན། །འབེབས་པའི་སླད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་བོའི་སྔགས། །འོད་ཞུའི་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ཅི་ཡང་བརླན། །མཆོག་གསུམ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་ཐོད་དུ་བཅིངས། །གཞན་ཕན་དགེ་བའི་བསམ་པ་མི་འདོར་ངོས། །བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་དཀར་ལ། །བརྕོན་པའི་བདེན་བརྗོད་ཐུགས་དམིགས་ཡང་དག་བསྐྱངས། །རིག་འཛིན་ཞིང་ཁམས་དཔལ་ལྡན་ཤམྦྷ་ལར། །རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འཁོར་ལོའི་སྐུར་བཞེངས་ཚེ། །འཕོ་མེད་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་སྟོང་གཟུགས་སྐུ། །ལག་རྩེར་གཏོད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྙིང་ནས་ཞུས། །དཔག་མེད་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་ཕ་མ་གཙོས། །མཁའ་མཉམ་རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །འཁོར་མཚོའི་ཀློང་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ནམ་ཡང་ལྷོད་མེད་གཟིགས་པ་དར་བར་ཞུས། །འཕགས་ཡུལ་གསལ་རྒྱལ་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་མར། །མི་སྡུག་བཞིན་ངན་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི། །ཁང་སྐྱིབས་ཕག་ཏུ་ཡིབ་དགོས་རྒྱལ་བོའི་བཀའ། །མི་འདོད་དབང་མེད་ཕྲག་ལ་ཕབ་པ་དེས། །སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་འཁོར་བཅས་ཉིན་གཅིག་ལ། །གདུགས་ཚོད་འདྲེན་ཕྱིར་ཡབ་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཚེ། །བུ་མོས་ཞལ་མཐོང་རེ་བའི་དད་ཤུགས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཐོང་གཏམ་ཙམ་རྣ་བར་འཇགས། །དེ་བཞིན་ཁྱིམ་འདིར་སྲས་མོ་རྡོ་རྗེ་མའི། །ཚུལ་མཚུངས་མིག་ལོང་བུ་མོ་ཉམ་ཆུང་ཞིག།ཕྱག་དབང་ཞུ་བའི་གོ་སྐབས་ཡོལ་ཉེ་བ། །མངོན་སུམ་མཁྱེན་པའི་མཛད་སྒོ་ཅི་ཡང་བསྟན། །སུས་ཀྱང་མ་བསྐུལ་བུ་མོའི་གམ་དུ་བྱོན། །གནས་བབ་མ་ཞུས་གསུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་མཛད། །གནང་བར་མ་གསོལ་འཐོར་འབྲུ་གཙུག་ཏུ་བཀོད། །འདི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱག་དབང་བཀའ་དྲིན་སྩལ། །གང་འདི་རང་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་མ་གཏོགས། །བརྒྱུད་དེ་སྨྲས་པས་སུ་ཞིག་ཡིད་རྟོན་བྱེད། །འཕགས་ཆེན་མཛད་སྤྱོད་ཕྲ་མོ་འདི་ཙམ་ཡང་། །མངོན་སུམ་མཇལ་བ་བདག་ཅག་སྐལ་བ་སྦོམ། །ཨེ་མ་ཚུལ་འདིས་རྨོངས་པའི་བྲན་གྱུར་ཆུ་བུར་མིག་ཅན་བདག་འདྲ་ལ། །དད་པའི་འོ་མཚོ་སྐད་ཅིག་དེ་རུ་མཁའ་ལ་མི་འཕྱུར་རང་དབང་ཅི། །རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར་བཞུགས་བསམ་བཞིན་མི་ཡི་གར་ཟློས་པ། །ཆོས་གྱི་རྒྱལ་མཚན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་ཚེ་རབས་ཕྲེང་བར་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །སྙིང་དབུས་འདབ་བརྒྱད་ཟེའི་འབྲུར་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་སྒོམ་པའི་དལ་འབྱོར་རྟེན། །མགོན་ཁྱོད་དབུས་བཞུགས་སློབ་ཚོགས་སྣང་བརྙན་གྱི། །རི་མོ་རིན་ཐང་མེད་པའི་དད་རྟེན་བཞག།ཞལ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་རིས་མེད་འགྲོ་ཀུན་ཀྱང་། །འདྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་མྱུར་སད་ཅིང་། །གཏན་བདེའི་ས་ལ་རྐང་བ་བཀོད་པར་སྨིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བཙུན་གཟུགས་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་རང་གི་ལྟེ་མཚལ་ཕོ་བའི་གཞི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚུལ་གྱི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །
འདིར་སྨྲས་པ། བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ཞིང་མཆོག་ཟླ་མེད་པར། །སྡེབ་ལེགས་རྣར་སྙན་ཚིག་གིས་རབ་བསྔགས་པས། །སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བར་ལེགས་བཤད་སྨྲ་བ་ལ། །མཁས་གྲུབ་སྨྲ་བའི་མགོན་དང་མཚུངས་པར་སྨོན། །ཚངས་སྲས་སྒེག་མོའི་བཻ་ཌཱུའི་རྒྱུད་མངས་ལས། །དྲངས་པའི་བསྟོད་ཚིག་རབ་སྙན་འདི་སྤྲོས་པས། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་རྩལ་རྫོགས་པའི། །དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལ་དབང་བར་སྨོན། །དྲི་ཟའི་མགུར་གྱི་ལྡིང་ཁང་བ་གམ་ལས། །སྙན་ངག་འགྱུར་ཁུག་ལྡན་པའི་གླུ་བླངས་པས། །ས་གསུམ་སྐྱེ་དགུ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་མགྲིན། །དཔལ་ལྡན་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྨོན། །〔གསུང་གའང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱན〕ཞེས་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྨད་འཁྲུངས་གཞིས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པའི་ལེགས་མཛད་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི།པཎ་ཆེན་གོང་མ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དཔལ་བཟང་པོ་རེབ་གོང་དུ་ཕེབས་དུས།འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཡོངས་འཛིན་པཎྚི་ཏ་རྗེས་སུ་ངྷཱིདཿའི་མཚན་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་རྟོགས་བརྗོད་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་མཚན་དང་ཆ་མཚུངས་པའི་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་རྟོགས་བརྗོད་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གཞན་གྱིས་སྐུལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྩོམ་འདུན་གི་ཀུན་སློང་སྐྱེས་པ་ན།ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་གཏེར་ཆེན་གཡེར་གཤོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་།རང་དབོན་གསེར་རིའི་མ་ཎིའི་སྐུ་སྐྱེ།དན་ཏིག་པ་འཇིགས་མེད་དོན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་སྣེ་ཚར་རིང་བའི་ལྷ་གོས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་འཕྲལ་དུ་རྩོམ་དགོས་པའི་རྟིང་སྐུལ་མཛད་པ་དང་བསྟུན།སྙན་ངག་མཁན་དབྱངས་ལྡན་རིག་པའི་འདོད་འཇོ་ཞེས་འབོད་པའི་སྤྲུལ་མིང་པས་མགོ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་ལ་གར་འདུག་ལྔ་རིག་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་ལྡིང་ཁང་ནས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་རབ་འབྱངས་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་མྱུར་དུ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག།
སྭ་སྟི།ཁ་བའི་རྡུལ་བརྩེགས་སྤུངས་པའི་ས་འཛིན་གྱིས། །ཁོར་ཡུག་ཁྱུད་མོར་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དཔལ་སྟུག་རིག་གཞུང་པད་ཚལ་རྒྱས་མཛད་པའི། །བདུད་རྩིའི་ཆབ་འདིས་རེ་བ་སྐོང་བར་སྨོན། །།
རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་།


text:
“སེམས་དང་སྲོག”ཚོགས་ཐེངས་སོ་གསུམ་པའི་ཉིན་གཉིས་པའི་ཚན་པ་གཉིས་པ།
ཏིན་ཡི་ཧྥུ་དང་ལི་ཅང་ལིན་གྱིས་བརྩམས།
ལོ་མ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར།
ཞབས་བཀྱག་ཚ་བོའི་སྟེང་དུ་སྡོད་མཁན་གསུམ་པ་ནི། ཇེ་ནི་ཧྥེར-ནོ་ཁུ་སི(Jennifer Knox)་རེད། མོ་ནི་སློབ་གསོའི་ཐད་ལ་ལོ་ངོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལ་ལས་ཀ་གནང་མྱོང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཨ་རི། ཡུ་རོབ། ཨེ་ཤི་ཡ་བཅས་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱང་གནང་མྱོང་འདུག གྷོར་གྷི་ཡ་མངའ་སྡེ་མཐོ་སློབ(Georgia State University)ནས་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སེམས་སྦྱོང་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོའི(Social Emotional Ethical Learning )ལས་གཞིའི་ཚོགས་མི་ཞིག་རེད། ད་དུང་། ལས་གཞི་དེའི་བསླབ་གཞི་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་རེད།
ཇེ་ནི་ཧྥེར-ནོ་ཁུ་སི་ཡིས་ཨ་རི་ལྷོ་ཕྱོགས་གྷོར་གྷི་ཡ་མངའ་སྡེ་རུ་ཡོད་ཅིང་། སློབ་མ་༢༦༠༠ ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གི་ནང་དུ་སྤེལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སེམས་སྦྱོང་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོའི་ལས་གཞི་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་གནང་། མོ་ནི་སློབ་གྲྭ་དེ་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་རེད། མོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་གཞི་འདི་ནི། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ལྗགས་རྩོམ > ཅེས་པ་དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་སྐུལ་ལྕག་ཐེབས་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་དང་། སེམས་སྦྱོང་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོའི་ལས་གཞི་དེ་ནི། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཆུང་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་ངོ་ཟིན་པ་དང་། གཞན་ལ་རྒྱུས་ལོན། རང་གཞན་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན། སྙིང་རྗེའི་བསམ་བློ་སྐྱེད་སྲིང་། མིའི་འབྲེལ་བའི་ཐད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་དང་སྙོམ་ཐབས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་པ་ཞིག་ཡིན། སློབ་མ་སྒེར་གྱི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་བློ་དེ་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། ཚོགས་སྡེ་རུ་རྒྱ་སྐྱེད་པ་དང་། དེ་ནས། ངོས་ཟིན་དང་། སྙིང་རྗེ། ལག་ལེན་བཅས་སྤྱི་ཚོགས་བྱིངས་ལ་རྒྱ་སྐྱེད་དགོས་པ་བརྗོད་སོང་།
སྐབས་དེར། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མཆོག་གིས་མོའི་བཤད་མཚམས་བཅད་དེ། སྙིང་རྗེ་ནི་ཅི་ཞིག་རེད་དམ། སྙིང་རྗེ་ནི་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་བློས་གཏོང་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནམ། སྙིང་རྗེའི་བསམ་བློ་དེར་རང་ཉིད་ལ་དགའ་ཞིང་། རང་ཉིད་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པའི་བློ་དེའང་འདུས་ཡོད། དེར་བརྟེན། སྙིང་རྗེ་ནི། རང་དོན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོར་བའི་ལས་དང་བསམ་བློ་ཞིག་མིན། རང་དོན་ནི་སྐྱེ་དངོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་འཚོ་ཐབས་ཀྱི་དགོས་ངེས་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་། རང་དོན་གཉེར་བ་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། རིགས་གཅིག་ནི། གཞན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང་། གཞན་ལ་གྲོགས་བྱེད་པར་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཡོད་པར་ངོས་ཟིན་འཐོབ་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ལ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པའི་རང་དོན་གཉེར་སྟངས་ཞེས་བྱ། རིགས་ཅིག་ཤོས་དེ་ནི། རང་དོན་ཁོ་ནར་བསམ་པ་ལས་གཞན་མི་བསམ་པ་དང་། ལས་དེའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ཁྲོད་ནས། རང་ཉིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ་རང་སེམས་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད། འདི་ནི་བླུན་པོའི་རང་དོན་གཉེར་སྟངས་ཤིག་ཡིན། ང་ཚོར་མཁོ་བ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་གཅེས་ཤིང་དུངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པའི་རང་དོན་གཉེར་ཚུལ་དེ་ཡིན།
སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སེམས་སྦྱོང་སློབ་གསོ་འདིའི་ཐད་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་པ་རྣམས་ནི་གཏིང་ཟབ་ཅིང་། བློ་སྒོ་འབྱེད་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ལྡན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་སྦྱོང་སློབ་གསོ་འདི་ལྟ་བུ་མྱངས་མེད་མཁན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། “སེམས་སྦྱོང་སློབ་གསོ།” “སེམས་སྦྱོང་སློབ་སྦྱོང་།” “མྱོང་ཚོར་སྙོམ་པ།” “མྱོང་ཚོར་ངོས་འཛིན།” “མྱོང་ཚོར་བདག་སྐྱོང་།” བཅས་པའི་མིང་བརྡ་འདི་དག་གི་གོ་བ་ནི་གསར་པ་ཞིག་རེད། དྲང་མོར་བཤད་ན། བྱིས་པ་དང་ན་གཞོན་གྱི “སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན་དང་སེམས་སྦྱོང་སློབ་གསོ” ཞེས་པའི་ལས་གཞི་འདི་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་སྒྲོམ་གཞིའི་ཁྲོད་དུའང་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ད་སྔ་ད་དུང་ཞིབ་འཇུག་དང་ཚོད་ལྟའི་གནས་རིམ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱབ་ཁོངས་མང་པོ་ཞིག་གི་ཁྲོད་ན་ད་དུང་ཞིབ་འཇུག་དང་ཚོད་ལྟ་གནང་གི་མེད་པ་འདྲ་ལ། དེའི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཐད་ལའང་ཞིབ་འཇུག་མང་པོ་ཞིག་གནང་མེད་ཚོད་མཆིས་ཞེས་དགོངས་འཆར་ཞིག་གསུངས་སོང།
ཕྱི་དྲོར་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན་དང་སེམས་སྦྱོང་སློབ་གསོའི་བསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས། རང་དབང་མེད་པར་དྲི་བ་ཁ་ཤས་ཤིག་སེམས་སུ་འཁོར་བྱུང་། དེང་གི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཛམ་གླིང་འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་མིན་པ་ནི། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཤིང་། དེ་ནས། སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ངོས་ཐད་ནས་བཤད་ནའང་། སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སེམས་སྦྱོང་སློབ་གསོ་འདི་ནི་ཅུང་ཙམ “ཕུགས་བསམ་རང་བཞིན་ཅན” ཞིག་རེད་དམ། བྱིས་པ་དེ་དག་ནར་སོན་རྗེས། རང་ཉིད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉམས་འགྲོའམ།
དྲི་བ་དེ་དག་ནི་ང་ཁོ་ནས་དྲན་བཞིན་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་པར། མི་ཞིག་གིས་མགྱོགས་པོར་འདི་ལྟར་དྲི་བ་དྲིས་སོང་སྟེ། བྱིས་པའི་ལོ་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྒྲིགས་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སེམས་སྦྱོང་སློབ་གསོའི་ལས་གཞི་འདི་ནི། སློབ་མའི་ཕྱིར་དུ་དགེ་རྒན་ཚོར་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་དེ། སློབ་གྲྭ་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་སྒྲུབ་བཞིན་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་དང་སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་གཉིས་ནི་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟབས། ཁོ་ཚོ་དངོས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕྲད་སྐབས། འཛིན་གྲྭ་ནས་སྦྱངས་པའི་ཐབས་རྩལ་དེ་དག་གིས་ཕན་ཐོགས་ཐུབ་བམ། ཡང་ན། བྱིས་པ་ཚོར་སེམས་སྦྱོང་སློབ་གསོ་སྤྲོད་པ་དང་ལྷན་དུ་ཕ་མ་རྣམས་ལའང་དེའི་སློབ་གསོ་སྤྲོད་དགོས་སམ།
དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚོས་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བཅས་མི་འདྲ་བ་ནི་ཁས་ལེན་བྱེད་ཅིང་། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གནད་དོན་དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་བཏང་མྱོང་འདུག་པར་མ་ཟད། དེའི་ཐད་ལ་འབད་བརྩོན་ཡང་གནང་འདུག དཔེར་ན། ཁྱིམ་བདག་དང་ལྷན་དུ་ཚོགས་འདུའང་འཚོགས་འདུག ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ། ཁྱིམ་བདག་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན་དང་སེམས་སྦྱོང་སློབ་གསོའི་ཐད་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཞིག་མེད་པས་མཉམ་འབྲེལ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འཐོབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཆགས་འདུག དེ་ཡང་ལོས་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལས་ཀ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་གནོན་ཤུགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས། སེམས་སྦྱོང་སློབ་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་ཁྲོད་ཞུགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེར་བརྟེན། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་གུང་གི་དུས་ཚོད་སྤྱད་དེ། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལའང་སེམས་སྦྱོང་སློབ་གསོའི་ཐད་ལ་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་པའི་འཆར་གཞི་སྒྲིག་གིན་འདུག་ཅིང་། ད་དུང་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་མི་འདུག ཡིན་ནའང་། དགེ་རྒན་ཞིག་གིས་བྱིས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན་དང་སེམས་སྦྱོང་སློབ་གསོའི་ཐད་ནས་གང་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཕ་མ་རྣམས་ལ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཡང་། བྱིས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ནས་སྦྱངས་པའི་མྱོང་ཚོར་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཐབས་དང་། དེའི་ཤེས་བྱ་སྤྱད་དེ་རང་ཉིད་དང་ཁྱིམ་མིའི་བར་གྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་གྱི་ཡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་བཤད་སོང་།
སྐད་ཆ་དེས་ང་རང་ལ ༸སྐུ་མདུན་གྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་གསུངས་པའི་དགོངས་འཆར་ཞིག་དྲན་དུ་བཅུག་སོང་། དེ་ནི། བདེ་སྐྱིད་དང་ཞི་བདེ་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི། མི་སྒེར་ངོས་ནས་འགོ་རྩོམ་དགོས། ཞེས་པ་དེ་རེད། བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་བྱུང་ན། ད་གཟོད་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནས་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཞིག་ཡོད། དེ་ནས་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མ་མི་སྒེར་རེ་རེར་སློབ་གསོ་ལེགས་པོ་ཞིག་འཐོབ་པར་བརྟེན་ནས་འགོ་རྩོམ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།
ཕྱི་དྲོའི་བགྲོ་གླེང་གི་སྐབས་སུ། སྐུའི་གསུང་སྒྱུར་བ་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་མཐོང་ཚུལ་ཞིག་གླེང་། ཁོ་རང་གིས་མཐོང་ཚུལ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སེམས་སྦྱོང་སློབ་གསོའི་ལས་གཞི་དང་། ཨ་རིའི་སེམས་སྦྱོང་སློབ་གསོའི་ལས་གཞིའི་ཐད་ནས། གོ་དོན་དང་མིང་བརྡ་སྤྱོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་། རྒྱ་གར་ནང་ ཀུན་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་གོ་དོན་ཞིག་གླེང་སྐབས། ནམ་རྒྱུན་ཀུན་སྤྱོད་དང་། བཟང་སྤྱོད། གཞན་ཕན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་ཀྱི་འདུག་ཅིང་། ཨ་རི་དང་ཁ་ན་ཏ་རུ་མིང་བརྡ་དེ་དག་སྣང་མེད་དུ་བཞག་སྟེ། འཛིན་གྲྭའི་ནང་དུ་བདེ་དོན་(well being)དང་། སེམས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་སྤྱོད་ཀྱི་འདུག་སྟབས། ཕལ་ཆེར་རྐང་བཙུགས་ཏེ་མིང་བརྡ་དེ་དག་ལ་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་པ་དང་འདྲ། གཅིག་བཤད་ན། དེང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ལ་བསྐྱར་དུ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་སྲིད། དེ་ནས། ཁོས་ཚན་རིག་པ་དང་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་ཚོར་འདི་ལྟར་དྲིས། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐད་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཆོག་པའི་སྐབས་ཤིག་རེད་དམ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལན་ནི་གསལ་ལ་མི་གསལ་བ་ཞིག་རེད།
སློབ་གསོའི་གནད་དོན་ནི་དེང་གི་འཛམ་གླིང་གི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། ཇི་ལྟ་བུའི་སློབ་གསོ་ནི་སློབ་གསོ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ནམ། སློབ་གསོ་གང་ཞིག་འཐོབ་པ་དང་། གང་སྦྱངས་པ། མི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི། དོན་གོ་ཆོད་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཡིན་ནམ། མངོན་གསལ་ལྟར། སློབ་གསོ་ནི་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་བ་ཙམ་ཞིག་མིན། འོ་ན། སློབ་གསོ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། སློབ་གསོའི་རྩ་བའི་དམིགས་བྱ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། གནད་དོན་འདི་དག་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་ལ་འཕྲད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། དེ་རིང་གི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་ཚན་རིག་པ། སློབ་གསོ་ཆེད་མཁས་པ་བཅས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་འདི་ནི། གནད་དོན་དེ་དག་གི་ཐད་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཤིག་རེད།
“སེམས་དང་སྲོག”ཚོགས་ཐེངས་སོ་གསུམ་པའི་ཉིན་དང་པོ།http://tibettimes.net/2018/03/17/167874/
“སེམས་དང་སྲོག”ཚོགས་ཐེངས་སོ་གསུམ་པའི་ཉིན་གཉིས་པའི་ཚན་པ་དང་པོ།http://tibettimes.net/2018/03/22/167987/


text:
ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ།
མཁས་དབང་ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འདི་ཟླའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་དམ་པ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་ཨེ་ཊ་ལི་རུ་ཡོད་པ། མེ་རི་སྒར་ན་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག་པར་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཡོངས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་མྱ་ངན་གུས་འདུད་དང་བཅས་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་དང་སློབ་འབངས་ཡོངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད།
དེའང་དམ་པ་ཁོ་ནི་ཁམས་སྡེ་དགེ་ལྕང་རྭའི་ཕྱོགས་སུ་ ༡༩༣༨ ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་གསུམ་སྟེང་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྣང་མཛད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཨ་འཛོམ་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ། དགུང་ལོ་༨ ཀྱི་ཐོག་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང་། ༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཟུང་ནས་འབྲུག་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་གནང་། སྐུ་ན་ཆུང་དུས་སྡེ་དགེ་དགོན་ཆེན་དུ་བཞུགས་པ་དང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོགས་ལས་རིས་མེད་ཀྱི་གདམས་པ་མང་པོར་གསན་བསམ་གནང་། ༡༩༥༤ ལོར་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་བོད་ཡིག་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་རྒན་མཛད། ཕྱིས་སུ་ཉག་བླ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེར་མཇལ་ཞིང་ཉག་བླའི་སྒར་དུ་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྨན་གཡོག་གནང་ཞོར་རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཆ་ཚང་ཞུས།
༡༩༥༧ ལོར་འབྲས་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་ནས་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་གསར་དུ་བསྒྲིགས། ༡༩༦༠ ལོར་ཨེ་ཊ་ལིར་བོད་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས་ཏེ་བོད་སོག་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོའི་ཐུགས་འགན་བཞེས། ༡༩༨༡ ལོར་ན་པུ་ལེ་སི་རུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ ༼རིག་གནས་མཐུན་ཚོགས། ༽ཞེས་པ་གསར་འཛུགས་དང་། ༡༩༨༨ ལོར་ཤར་ཕྱོགས་རིག་གནས་སྐོར་ལ་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་༼ཞང་ཞུང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༽དང་། ༡༩༨༩ ལོར་ ༼རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་།༽ ཨ་ཤེ་ཡའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་འགྱུར་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་བཅས་སྔ་གཞུག་ཏུ་གསར་འཛུགས་གནང་། ཁོང་གིས་ཨེ་ཊ་ལི་དང་ཨ་རི། ཡུ་རོབ་སོགས་ཀྱི་ནང་མེ་རིའི་ཕོ་བྲང་དང་ཀུན་བཟང་ཕོ་བྲང་སོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མཐུན་ཚོགས་ཆེན་པོ་ ༦ ནང་དུ། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ ༤༠ བརྒལ་བའི་དད་ལྡན་སློབ་ཕྲུག་འབུམ་ཕྲུག་ལས་བརྒལ་བ་རྣམས་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། དམིགས་བསལ་དུ་ཞང་བོད་རིག་གནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དར་བར་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེན་གནང་ཡོད།
ཁོང་གི་གསུང་བརྩམས་ལ་ >  >  > >  >སོགས་བརྩམས་ཆོས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ནི། ༡༩༩༦ ལོར་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་ > ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་བཅུ་ལྷག་གི་ནང་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། འདི་ཟླའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཁོང་ལ་ཨི་ཊ་ལིའི་མི་སེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་མཐོ་ཤོས་དེ་ཕུལ་ཡོད་པ་བཅས་མདོར་ན་དམ་པ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་གང་པོ་ཞང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་ཆེད་དུ་གཏོང་གནང་ཡོད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས་སུ།
བསམ་ཚུལ་འབྲི།
འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྩོམ་གཞན།
- མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་ཀུ་ཚེའི་ཡུལ་གྱི་ཤིར་པར་བརྐོ་སྲོལ་གླེང་བ།
- མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ལ་ཨི་ཊ་ལིའི་མི་སེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་མཐོ་ཤོས་དེ་ཕུལ།
- དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལཌ་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གཟེངས་རྟཌ་ཕུལ།
- འགན་ལྷན་ཐེངས་ ༤ པ་དེ་ཁ་སང་རྒྱལ་ཁའི་ངང་གྲོལ་སོང་།
- སྡེ་དགེ་མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་མཚར་བའི་མཛད་རྣམ་འགའ་ཞིག