text:
འཇུ་བསྟན་སྐྱོང་ལགས་ཀྱིས་བོད་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཚིག་མཛོད་བཟོ་མཁན་ཆེས་སྔ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་སླེབས་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོར་ཚིག་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་དགོས་པ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཆགས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།
འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་འཇུ་བསྟན་སྐྱོང་ལགས་སུ། བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་བྱུང་རིམ་དང་དེའི་འཕེལ་རྒྱས། ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཁ་བརྡ་བྱས་ཡོད། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་སེར་སྨད་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས་ནས་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་འདིར་ལས་མི་ ༡༢ དང་། ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ཏུ་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་ ༣༠ ཙམ་དང་ཚོགས་མི་ཁྱོན་ ༢༥༠ ལྷག་ཡོད་འདུག་ལ། འདས་པའི་ལོ་ལྔ་ལྷག་གི་རིང་ལ་སྔ་རྗེས་སུ་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་ཐོན་རིམ་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་དང་། དབྱིན་བོད་དང་བོད་དབྱིན་ཚིག་མཛོད་ཐོན་དང་པོ་གཉིས་པ། རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་ཐོན་དང་པོ་གཉིས་པ། བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་ཐོན་དང་པོ་བཅས་གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར་མཉེན་ཆས་ (Andriod OS) ནང་བཟོ་སྐྲུན་དང་རིན་མེད་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།
འཇུ་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་ལགས་སུ་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཚིག་མཛོད་ག་ཚོད་ཅིག་ཐོན་མིན་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། སྤྱི་ཡོངས་ནས་བོད་ལ་ཚིག་མཛོད་མང་པོ་འདུག བོད་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཚིག་མཛོད་བཟོ་མཁན་ཆེས་སྔ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་སླེབས་ཡོད་པ་རེད། དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན། འཛམ་གླིང་གི་ཚིག་མཛོད་ཆེས་སྔ་ཤོས་དེ་ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ གོང་ལ་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་སི་རི་ཡའི་རྡོ་བརྐོས་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ཚིག་མཛོད་དེ་སྒྲིག་མཁན་དང་དུས་ཚིགས་གསལ་བོར་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་རེད། གཉིས་པ་དེ་ཕྱི་ལོའི་དུས་རབས་ ༤ པའི་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་འཆི་མེད་སེང་གེས་མཛད་པའི་འཆི་མེད་མཛོད་ཅེས་པའི་མངོན་བརྗོད་བསྟན་བཅོས་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་དུས་རབས་ ༡༤ པའི་ནང་ཡར་ཀླུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དེ་བོད་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་འདུག གསུམ་པ་དེ་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མཛད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་མིང་དོན་ལྔ་པ་ཅེས་པ་དེ་དང་། ལོ་པཎ་མང་པོ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས། བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད། དེ་བཞིན་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་སོགས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དུས་སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་གཙོས་པའི་ཉེ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་ནག་དང་བལ་ཡུལ། ལི་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་ནང་འདྲེན་སྐབས། ཐ་སྙད་མང་པོ་གཏན་འབེབས་དང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་མང་པོ་བཟོས་འདུག དུས་རབས་ ༨ པའི་ནང་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་དང་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཆེན་མང་པོ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་དང་ཐ་སྙད་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་རེད། དེང་སང་གི་བཤད་སྟངས་བྱས་ན། དེ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་དུས། ཐ་སྙད་མང་པོ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་འདུག དེའི་རྗེས་ལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་ཐོན་པའི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཐོན་པ་རེད།
ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན། བོད་སིལ་བུར་འཐོར་རྗེས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་དུས་རབས་ ༢༠ ཡན་ཆད་ལ། ང་ཚོར་དབྱིན་ཇི་དང་ཧྥ་རན་སི། ལཱ་ཊིན སོག་པོ། རྒྱ་ནག ཨེ་ཊ་ལེ། མན་ཇུ། ཡུ་གུར་བཅས་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་བཅུའི་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་བྱུང་འདུག དུས་རབས་ ༢༠ པའི་ནང་ལའང་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་མང་པོ་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་དང་། སྒྲིག་སྟངས་ལའང་འགྱུར་བ་མི་འདྲ་བ་གང་འཚམས་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི། བརྗོད་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་འགྱུར་བ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀ་ཕྲེང་ལྟར་བསྒྲིགས་པ། གྲངས་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་པ་སོགས་བྱུང་འདུག འོན་ཀྱང་དུས་རབས་རེ་རེ་བཞིན་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་མི་འདུག དུས་རབས་ ༢༠ པ་དང་ ༢༡ པའི་ཚིག་མཛོད་བསྒྲིགས་སྟངས་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་ཚིག་མཛོད་དེ་ཚོ་སྔོན་མའི་སྒྲིག་སྟངས་བྱས་པ་ཙམ་ལས་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཏོང་ཐུབ་མི་འདུག དེ་གཙོ་བོ་ཐ་སྙད་སྒྲིག་སྟངས་དང་། འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས། ཚིག་མཛོད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་སོགས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་རེད། དེ་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཅིག་ནས་ང་ཚོ་ཕྱི་ལོག་ནས་གནོན་ཤུགས་དང་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འཕྲད་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ནས་ང་ཚོས་ཚིག་མཛོད་མང་པོ་ཞིག་བསྒྲིགས་ཡོད་ན་ཡང། ཚིག་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ནང་འདྲེན་མ་ཐུབ་པ་རེད། དུས་རབས་ ༡༩ པའི་ནང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཚིག་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཞེས་པ་དེ་དར་མགོ་ཚུགས་འདུག རིག་གཞུང་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དང་པོ་རྣམ་གཞག་དར་བ་ནས་དེའི་གཞུང་ལུགས་དར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དུས་རབས་ ༢༠ པའི་ནང་ང་ཚོས་ཚིག་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པ་དང་བརྩམས་མ་ཐུབ་པས། དེང་སང་འཛམ་གླིང་ནང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་ཚིག་མཛོད་ཚད་ལྡན་ཁག་དང་དོ་མཉམ་མ་བྱུང་བ་རེད། དེང་སྐབས་ང་ཚོས་ཚིག་མཛོད་མང་པོ་ཞིག་སྒྲིག་བཞིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི། ད་ཆར་འཛམ་གླིང་གཅིག་གྱུར་དང་རིག་གཞུང་མཉམ་འདྲེས་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་ཡོང་དུས། ང་ཚོས་རིག་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་ནང་འདྲེན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་དེ་ད་ལྟའི་བོད་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་དུས། བོད་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་གཅིག་དེ་ཚིག་མཛོད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
དབྱིན་ཇིའི་ཚིག་མཛོད་ཁག་དང་བསྡུར་ན་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་འཕེལ་རིམ་ག་འདྲ་ཞིག་སླེབས་ཡོད་མེད་དྲིས་སྐབས། ཚིག་མཛོད་འཕེལ་རིམ་གྱི་ཐད་ནས་སྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་འཕེལ་རྒྱུས་ཅུང་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ལྷག་པར་དུ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་དུས་སྐབས་འདིར་ཚིག་མཛོད་མང་པོ་ཞིག་མཉེན་ཆས་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་སྟེ། ཁ་པར་དང་གློག་ཀླད་ནང་བཅུག་སྟེ་འཁྱེར་བདེ་བ་དང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བདེ་བའི་འཕེལ་རིམ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དུས་རབས་ ༢༡ པའི་ནང་ང་ཚོར་དེ་སྔོན་མེད་པའི་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡང་། ཚིག་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ཡོང་ན། ང་ཚོའི་ཚིག་མཛོད་མང་ཤོས་དུས་རབས་ ༢༡ སྔོན་གྱི་བཟོ་སྟངས་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་དེང་སང་གི་ཚིག་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ལྟར་ཡོང་ཐུབ་མི་འདུག ང་ཚོར་ད་ལྟའི་ཚིག་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་དགོས་པ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཆགས་འདུག་སྙམ། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་བོད་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲིག་གི་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་གཅིག་པ་མིན་དུས། དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཅེས་ཟེར།
བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་དགོས་སྐོར་མང་པོ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པས། ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་ཟེར་ན་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། སྤྱིར་བཏང་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་གཅིག་པ་ཡོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། དཔེར་ན་མངོན་བརྗོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཉི་མ་གཅིག་པུར་ཡང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གཅིག་པུར་ཡང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་ཟེར་དུས། དེ་ཚོ་ཚང་མ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་གཞུང་ལུགས་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་མ་ཡོང་བར་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཡིན་ན། ཀློག་མཁན་མི་མང་གིས་མགོ་མ་ཚོས་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོང་གི་འདུག བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སྤྱར་སྐད་ནང་ (Pragya) ཞེས་པ་དེ་བོད་ཡིག་ནང་ “ཤེས་རབ” ཅེས་བསྒྱུར་རྗེས། ཕྱིས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་ཚང་མའི་ནང་ “ཤེས་རབ” ཅེས་གཅིག་གྱུར་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནང་ (Pragya) ཞེས་པ་དེ་རྗེས་སུ་བོད་ཡིག་ནང་ “ཤེས་རབ” ཅེས་མ་བསྒྱུར་བར། “ཤེས་མཆོག” ལྟ་བུར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན། མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་ “ཤེས་རབ” ཀྱི་གོ་དོན་ཡིན་མིན་ཧ་གོ་ཡི་མ་རེད། གཙོ་བོ་དེ་ལྟ་གྲུབ་དང་ཁྲིམས་ལུགས། འཛིན་སྐྱོང་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཐ་སྙད་དེ་དག་གི་གོ་དོན་དང་ཚད་གཞི་མ་ཤེས་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། དེང་སྐབས་མང་གཙོ་དང་དམངས་གཙོ། ཁྱད་ལས་དང་ཆེད་ལས། འབུམ་རམས་པ་དང་མཁས་དབང་ལྟ་བུ་འབྲི་སྟངས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ་གཅིག་གྱུར་མ་ཡོང་བའི་དཀའ་རྙོག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཐ་སྙད་མང་པོ་ཞིག་གཅིག་གྱུར་བཟོས་པ་ཡིན་ན། ཀློག་མཁན་མི་མང་གིས་གོ་བདེ་བོ་ཡོང་གི་རེད། ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ཐབས་གཙོ་བོ་ནི། ཚིག་མཛོད་ཁག་དང་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ། བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་གཅིག་གྱུར་བྱུང་བ་ཡིན་ན། མི་མང་ནང་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་གྱི་གོམས་གཤིས་འདྲ་བོ་ཆགས་ཡོང་གི་རེད། དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་ནང་གཞུང་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་འཛིན་སྐྱོང་གི་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
ང་ཚོས་གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་བསྒྱུར་སྡེ་ཚན་བཙུགས་ཏེ་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་ཀྱང་། གཏན་འབེབས་དེ་གཞིར་བཟུང་གིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བར་ང་ཚོར་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། དེང་སྐབས་ང་ཚོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་དང་ཁྲིམས་ལུགས་མང་པོ་བོད་བསྒྱུར་བྱེད་སྐབས། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེ་ཚོ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་མིན་ཐ་སྙད་གཅིག་གི་གོ་དོན་དེ་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་རེ་རེས་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་རེར་བསྒྱུར་བཞག་ན། ཀློག་མཁན་མི་མང་གིས་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་གང་ཡིན་གསལ་བོར་མ་ཤེས་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྒྲ་སྒྱུར་ཡིན་ནའང་དཔེར་ན། ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་གཅིག་པུར་འབྲི་སྟངས་ནོ་བྷེལ་དང་ནའོ་ཝེལ། ནོ་བལ་སོགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོང་དུས། དོན་དངོས་སུ་སྒྲ་གང་དག་མིན་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཡིན་ནའང་། དུས་བབ་ལ་འབྲི་སྟངས་ཤིག་དང་བང་ཆེན་ལ་འབྲི་སྟངས་ཤིག བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་ལ་འབྲི་སྟངས་ཤིག ཡང་སྐབས་རེར་གསར་ཁང་གཅིག་ལ་སྒྲ་བསྒྱུར་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོང་དུས། ཀློག་མཁན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲ་བསྒྱུར་ཐ་སྙད་དེ་དག་གི་གོ་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་མིན་ཧ་གོ་ཐུབ་པ་མ་རེད། དཔེར་ན། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཞེས་ཡོངས་གྲགས་ཆགས་ཡོད་ནའང་། འགྱུར་ཁ་ཤས་ནང་ “དབྱིག་གཉེན” ཞེས་པ་དེ་ “ནོར་གྱི་རྩ་ལག” ཅེས་དོན་བསྒྱུར་འདྲ་བོ་བྱས་འདུག དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན། ཀློག་མཁན་མི་མང་གིས་ “ནོར་གྱི་རྩ་ལག” དང་ “དབྱིག་གཉེན” གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་མིན་ཧ་གོ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། སྤྱིར་བཏང་བསྒྱུར་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོང་ཆོག་གི་རེད་དེ་ཡོངས་གྲགས་ཐ་སྙད་གཅིག་གི་སྒང་ལ་འབབ་དགོས་ཀྱི་འདུག སྔོན་བྱོན་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་ཡིག་ནང་ཡོངས་གྲགས་ཐ་སྙད་ཕལ་ཆེར་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
ཐ་སྙད་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་སྐོར་ཁོང་གིས། དུས་རབས་དང་ཁོར་ཡུག གཞུང་ལུགས་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་གཅིག་ལ་གོ་དོན་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་དུས་རབས་ ༨ པའི་ནང་གི་ཐ་སྙད་ཅིག་གི་གོ་དོན་དེ་དེང་སང་གོ་དོན་གཞན་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེ་བཞག་ན། དུས་རབས་སྔོན་མར་ “རེད” ཅེས་པ་དེ་བྱ་ཚིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེ་ལ་འགྱུར་བ་རིམ་པ་གཉིས་བྱུང་བའི་དང་པོ་དེ། “རེད” ཅེས་པ་དེ་ “གྲུབ” པའི་དོན་ཡིན་པ་དཔེར་ན། བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅེས་པར་བདེན་པར་རེད་པ་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། གཉིས་པ་དེ། “རེད” ཅེས་པ་དེ་ “གྱུར” བའི་དོན་ལ་གོ་བ་དཔེར་ན། དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་ཞེས་པར་དགེ་སློང་མར་རེད་ན་ཞེས་ཟེར། ཡིན་ནའང་དེང་སང་ “རེད” ཅེས་པ་དེ་ང་ཚོས་སྒྲུབ་ཚིག་ཏུ་མིང་བཏགས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཁོ་གྲྭ་བ་རེད་ཅེས་ཁོ་གྲྭ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་བྱ་ཚིག་གི་གོ་དོན་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་བཞིན་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་ཚིག་གི་གོ་དོན་ལའང་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། མདོ་ཡི་ནང་གི་ཐ་སྙད་ཅིག་གི་གོ་དོན་དེ་སྔགས་ཀྱི་ནང་གོ་དོན་རྦད་དེ་ལོགས་ཀ་ཆགས་ཀྱི་འདུག དེ་གཙོ་བོ་གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་རེ་རེའི་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེང་སང་གི་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་གཅིག་དེ་ཐ་སྙད་རེ་རེའི་གོ་དོན་འཕོ་འགྱུར་དེ་ངོ་སྤྲོད་གསལ་བོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ཚིག་མཛོད་ནང་ཐ་སྙད་ཅིག་ལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབས་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། ཐ་སྙད་དེའི་བྱུང་རིམ་དང་དེའི་གོ་དོན་ལ་འཕོ་འགྱུར་ག་རེ་ཕྱིན་ཡོད་མེད་གསལ་བོ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག ཚིག་མཛོད་རྙིང་པ་ཁག་ནང་དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་མི་འདུག ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་གཉིས་པ་དེ་གཞུང་ལུགས་བརྡ་ཆད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཀར་དགོས་ཀྱི་འདུག
དེ་བཞིན་ཁོར་ཡུག་གི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཅིག་གི་གོ་དོན་དེ་ཨམ་སྐད་དང་དབུས་སྐད། ཁམས་སྐད་བཅས་ཀྱི་ནང་གོ་བ་ལེན་སྟངས་འདྲ་གི་མ་རེད། དཔེར་ན། “ཐོན” ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་དེ་ཨམ་སྐད་ནང་ “འབྱོར” ཟིན་པའི་དོན་ཡིན་པ་དང་། དབུས་སྐད་ནང་ “ཐོན” ཞེས་པ་དེ་ཡོང་གྲབས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་གོ་ཡི་ཡོད་དུས། འབྱོར་ཟིན་པ་དང་ཡོང་གྲབས་ཡོད་པའི་བྱ་ཚིག་གི་གོ་དོན་གཉིས་རྦད་དེ་རྒྱབ་འགལ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཡུལ་སྐད་གཅིག་གི་ནང་རྩེད་མོའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡུལ་སྐད་གཞན་ཞིག་གི་ནང་ངོ་ཚའི་ཐ་སྙད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མང་པོ་འདུག བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཁག་གི་ནང་ཡུལ་སྐད་སོ་སོའི་ནང་ཐ་སྙད་རེ་རེའི་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་ག་རེ་ཡོད་པ་དེ་འགྲེལ་བཤད་གསལ་བོར་རྒྱག་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་སྙམ། ཚིག་མཛོད་དང་འབྲེལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལའང་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག གསལ་བོར་བཤད་ན། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་གསར་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཚིག་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཟེར་དུས་གཙོ་བོ་སྒྲོམ་གཞི་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ནང་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་འདུག གཅིག་དེ་བརྡ་སྤྲོད་དམ་བརྗོད་པ་ངག་གི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་བདུན་བཅུ་དོན་གྲངས་ཤིག་ནས་བོད་ནང་དུ་མིང་ཚིག་དང་རྒྱན་ཚིག བྱ་ཚིག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་མགོ་བརྩམས་ཀྱང་། དབྱེ་བ་ཕྱེ་སྟངས་ཐད་ནས་ད་ལྟའི་བར་གཅིག་གྱུར་བྱུང་ཐུབ་མི་འདུག ཚིག་མཛོད་ཁག་ནང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་བཀར་ཚེ། ཐ་སྙད་དེ་མིང་ཚིག བྱ་ཚིག རྒྱན་ཚིག བསྣན་ཚིག སྒྲུབ་ཚིག་སོགས་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་མ་རེད། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ངོས་མ་ཟིན་ཚེ། ཐ་སྙད་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངེས་པར་དུ་བཀར་དགོས་ཀྱི་འདུག དབྱེ་བ་བཀར་བ་ཙམ་མ་ཟད། སྤྱི་ཡོངས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཀར་སྟངས་གང་ལ་གང་འཚམས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་དགོས་ཀྱི་འདུག མཁས་པའི་བཞེད་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་མ་བྱུང་ནའང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་གཅིག་གྱུར་ཆགས་དགོས་ཀྱི་འདུག བརྡ་སྤྲོད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ཐབས་དང་པོ་དེ་རིག་གཞུང་སྡེ་ཁག་ནས་གཏན་འབེབས་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གཉིས་པ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལག་ལེན་བསྟར་མཁན་ཚོས་གང་བདེ་བ་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་རིམ་གྱིས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་གི་རེད། སྔོན་མ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དང་ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་གཉིས་འདྲ་གི་མ་རེད། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཡིན་ན། བཙན་པོ་དབུ་བཞུགས་ཐོག་ལོ་པཎ་མང་པོ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཐ་སྙད་མང་པོ་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས། མི་མང་ནང་ཐ་སྙད་དེ་གཅིག་གྱུར་རང་བཞིན་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་མེད་སྟབས། སྒྱུར་མཁན་སོ་སོའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་རྒྱུ་མཚན་ལྟར་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་ཡོང་དུས། ཐ་སྙད་དེ་ཚོ་གཅིག་གྱུར་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་སྒྲིག་འཛུགས་གཅིག་དང་གསར་ཁང་གཅིག་ཡིན་ན། ངེས་པར་དུ་ཐ་སྙད་དེ་ཚོ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་ཟེར།
སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་ད་ལྟའི་བར་ཚིག་མཛོད་ག་ཚོད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་མེད་དང་ཚིག་མཛོད་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ག་རེ་ཡིན་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། ང་ཚོས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པའི་ཚིག་མཛོད་ལ་རིགས་ཁ་ཤས་ཡོད། རིགས་གཅིག་དེ་དབྱིན་བོད་དང་བོད་དབྱིན་ཚིག་མཛོད་ཐོན་དང་པོ་གཉིས་པ་རེད། རིགས་གཉིས་པ་དེ་རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་ཐོན་དང་པོ་གཉིས་པ་རེད། རིགས་གསུམ་པ་དེ་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་ཐོན་དང་པོ་དེ་རེད། ང་ཚོས་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་ཆེ་ཤོས་བོད་ཡིག་རྐྱང་བའི་ཚིག་མཛོད་དེ་ཆགས་ཀྱི་འདུག བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་དེ་དེང་སང་གི་ཚིག་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་ཐོན་དང་པོ་བཏོན་རྗེས། དེ་ལ་ནོར་བཅོས་དང་བསྐྱར་བཟོ། ཐ་སྙད་འཕྲི་སྣོན་བྱས་ཏེ་ལོ་རྗེས་མའི་ལོ་མཇུག་ཙམ་ལ་འདོན་རྩིས་ཡོད། དེ་ཡང་ང་ཚོས་ཚིག་མཛོད་གཅིག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཚར་རྗེས། དེ་ལ་བསྐྱར་གཅོས་དང་ཐ་སྙད་འཕྲི་སྣོན་བྱས་ཏེ་ལོ་གསུམ་རེའི་ནང་ཐེངས་རེར་འདོན་གྱི་ཡོད། བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་ཐོན་དང་པོའི་ནང་ང་ཚོས་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཆིག་འབུམ་ལྷག་བསྒྲིགས་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་པར་མཚོན་ན་དུས་རབས་ ༡༩ ནས་ཚིག་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་བརྩམས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དུས་རབས་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་བ་མང་པོ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་དེ་ལྟར་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ཁམ་བྷི་རེ་རྗེ་དང་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་ཊི་སོགས་འཛམ་གླིང་གི་ཚིག་མཛོད་ཚད་ལྡན་ཁག་གི་སྒྲོམ་གཞི་དང་སྒྲིག་སྟངས། ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་དང་། བོད་རང་གི་དགོས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།
བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་ནང་ང་ཚོས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གཞུང་གི་ཐ་སྙད་རྙིང་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད། ཐ་སྙད་རྙིང་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི། དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྙིང་པ་ཤེས་མཁན་ཇེ་ཉུང་དང་གསར་བྱུང་ཐ་སྙད་ཤེས་མཁན་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་དུས། ང་ཚོའི་མི་རབས་འདིར་ཐ་སྙད་རྙིང་པ་ཁག་རྩོམ་སྒྲིག་མ་ཐུབ་ཚེ། མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོས་འགྲེལ་བརྗོད་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ནི། ད་ཆར་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གསར་བྱུང་ཐ་སྙད་མང་པོ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ས་ཐག་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་གནས་བབ་མང་པོ་ཞིག་གི་དབང་གིས་གསར་བྱུང་ཐ་སྙད་དེ་ཚོ་གཅིག་གྱུར་རང་བཞིན་བྱུང་ཐུབ་མེད་པ་རེད། དེ་ལས་ང་ཚོའི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་དེ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཅིག་གི་རྗེས་ལ་བསྒྲིག་ཚར་བ་ཡིན་ན། སྐབས་དེར་གསར་བྱུང་ཐ་སྙད་དེ་ཚོ་ཡང་གང་ལ་གང་འཚམས་གཏན་འབེབས་རང་བཞིན་ཆགས་ཡོང་གི་རེད་སྙམ། དེང་སྐབས་བོད་མི་རང་གི་ཁྲོད་དུའང་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཤེས་མཁན་དང་དེ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གསར་བྱུང་རིག་གཞུང་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་དུས། གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྒྱུན་འཛིན། དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སྤྱིར་བོད་མི་རིགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐུབ་དང་མ་ཐུབ་ཟེར་བ་དེ། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཐུབ་དང་མ་ཐུབ་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བརླགས་ཚར་བ་ཡིན་ན། མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོ་བོད་པ་མིན་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་གི་ཐ་སྙད་རྙིང་པ་ཁག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སྒྲིག་གི་ཡོད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཡན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་། ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་སོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
མུ་མཐུད་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཁག་གི་ཐོན་རིམ་སྐོར་ལ་ཁོང་གིས། ལོ་རེ་བཞིན་ཐ་སྙད་གསར་རྙིང་ཁ་གསབ་བྱས་ནས་ཡོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟའི་བར་ཐོན་པའི་ཚིག་མཛོད་དེ་ཚོ་ཚང་མ་མཉེན་ཆས་བརྒྱུད་ལམ་ནང་མ་གཏོགས་དཔེ་དེབ་བྱས་ནས་བཏོན་མེད། ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཤོག་ཐོག་ལ་བཏོན་ཚར་རྗེས། དེ་ལ་བསྐྱར་བཅོས་དང་ཁ་གསབ་གཏོང་ཐབས་མེད་དུས། ཚིག་མཛོད་ཐོན་རིམ་གཉིས་པ་ཐོན་རྗེས། ཐོན་རིམ་དང་པོ་དེ་བེད་སྤྱོད་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་ཡི་རེད། བེད་སྤྱོད་མེད་པ་ཆགས་པ་ཡིན་ན། ཆུ་ཚོད་དང་འགྲོ་གྲོན་གཉི་ག་འཕྲོ་བརླག་རེད། མཉེན་ཆས་ནང་བཟོས་པ་ཡིན་ན། ལོ་ནས་ལོ་བཞིན་ཐ་སྙད་གསར་རྙིང་ཁ་གསབ་དང་ལེགས་བཅོས་གཏང་ཆོག་གི་རེད་ལ་རིམ་པས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱང་ཡོང་གི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དབྱིན་ཇིའི་ཚིག་མཛོད་དེ་ཚོ་ཡིན་ནའང་། ཐོན་རིམ་དང་པོ་ནས་སྤུས་དག་ཆགས་པ་ཤིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ལ་བསྐྱར་བཅོས་དང་ཁ་སྣོན་བྱས་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཡར་རྒྱས་དང་སྤུས་དག་བྱུང་བ་རེད། ང་ཚོའི་ཚིག་མཛོད་ཡིན་ནའང་། བསྐྱར་སྣོན་ག་ཚོད་ཐུབ་ན་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་སྤུས་དག་ཡོང་གི་རེད། ཚིག་མཛོད་ལ་བསྐྱར་སྣོན་མ་ཐུབ་ཚེ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་རེད། དབྱིན་ཡིག་ཚིག་མཛོད་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་ཊི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དེ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་མགོ་བཙུགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ ༡༣༠ ལྷག་ཕྱིན་ཡང་། ད་དུང་མུ་མཐུད་བསྐྱར་སྣོན་དང་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོའི་ཚིག་མཛོད་ཁག་མཉེན་ཆས་བརྒྱུད་ལམ་ནང་མ་གཏོགས་ཤོག་ཐོག་ལ་བཏོན་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་། མཉེན་ཆས་བརྒྱུད་ལམ་ནི་བརྟན་འཇགས་རང་བཞིན་ཞིག་མེད་དུས། ཚིག་མཛོད་དེ་ཚོ་མི་བརླག་པའི་ཆེད་དུ། ཐ་སྙད་མང་པོ་ཞིག་གཏན་འཁེལ་རང་བཞིན་ཆགས་རྗེས། ཚིག་མཛོད་ཁ་ཤས་དཔར་སྐྲུན་བྱ་འཆར་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་ཟེར།
སྨོན་ལམ་དྲ་བའི་ཐོག་ཐ་སྙད་འཚོལ་སྡུད་བྱས་ཏེ་ལོ་ཤས་ཕྱིན་ཡོད་པ་ལྟར། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཐ་སྙད་ག་ཚོད་ཅིག་བསྡུ་ཐུབ་ཡོད་མེད་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་མ་རྐང་འདྲ་བོ་དེ་དགོན་སྡེའི་རིག་གཞུང་ཆགས་ཡོད་དུས། དང་ཐོག་ང་ཚོས་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་པ་ཡིན། དེའི་རྗེས་ནས་དམངས་ཁྲོད་ཐ་སྙད་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་བསྡུ་སྒྲིག་བྱེད་ཆེད། ང་ཚོས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་མང་ཚོགས་ལ་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་པ་ཡིན། མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་སྐབས། དམངས་ཁྲོད་རིག་གཞུང་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ང་ཚོས་དྲ་ཐོག་ནས་མི་མང་ལ་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་མོད། དྲ་ཐོག་ནས་ཐ་སྙད་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་མང་པོ་བྱུང་མ་སོང་། ཡིན་ནའང་ནག་ཆུ་འབྲི་རུ་ས་ཁུལ་གྱི་ཐ་སྙད་རྩོམ་སྒྲིག་སྡེ་ཚན་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་ས་ཁུལ་དེའི་ཡུལ་སྐད་ཐ་སྙད་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ང་ཚོར་མཁོ་སྤྲོད་གནང་སོང་། ཡུལ་སྐད་ཐ་སྙད་ཀྱི་དག་ཆ་དང་གོ་དོན་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས་དུས། དེ་ལ་ཞུ་དག་གཏོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་འདུག དེར་བརྟེན་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་ཐོན་དང་པོའི་ནང་ཐ་སྙད་ ༥༠༠ ལྷག་མ་གཏོགས་རྩོམ་སྒྲིག་ཐུབ་མ་སོང་། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ཐ་སྙད་འཚོལ་བསྡུ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཚར་རྗེས། ང་ཚོས་མུ་མཐུད་དམངས་ཁྲོད་ཐ་སྙད་འཚོལ་བསྡུ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
མཇུག་ཏུ་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་བཀྲམ་ནས་གང་འཚམས་ཕྱིན་ཡོད་དུས་མི་མང་གིས་ཚིག་མཛོད་ལ་དགེ་སྐྱོན་ག་རེ་འདོན་གྱི་འདུག་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། འདས་པའི་ལོ་ངོ་གསུམ་ནང་། དྲ་ཐོག་ནས་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཐོན་རིམ་ཁག་གི་དགེ་སྐྱོན་གླེང་མཁན་རེ་འགའ་བྱུང་ཡང་། མང་ཤོས་ཀྱིས་ཚིག་མཛོད་ནང་གི་ཆད་ནོར་ཙམ་མ་གཏོགས་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་སྟངས་དང་། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་བརྡ་ཆད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཀར་སྟངས་སོགས། ཚིག་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་དགེ་སྐྱོན་གླེང་མཁན་ད་ལྟའི་བར་ཕར་ཆེར་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མ་སོང་། དྲང་མོར་བཤད་ན། མང་པོ་ཞིག་གིས་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་སྟངས་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཕལ་ཆེར་ཧ་གོ་མེད་པ་རེད་སྙམ། དེ་མིན་ང་ཚོས་སྒྲིག་སྟངས་ལ་ཚང་མ་མགུ་སོང་བ་རེད་བསམ་གྱི་མི་འདུག དེར་མ་ཟད་མང་པོ་ཞིག་གིས་ང་ཚོའི་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་དང་། རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད། བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་སོགས་ཚང་མ་ཚིག་མཛོད་གཅིག་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་ས་རེད། གང་ལྟར་བསམ་ཚུལ་འདོན་མཁན་མང་པོ་མི་འདུག ང་ཚོའི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་སྒྲིག་སྟངས་ལ་མཚོན་ན། དེའི་ནང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ ༡༢ ལྷག་དང་། བརྡ་ཆད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ ༡༦ ལྷག དེ་དག་ལ་ནང་གསེང་དབྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བཀར་ཡོད། ཐ་སྙད་རེ་རེའི་བྱུང་རིམ་དང་གོ་དོན་ལ་འགྲེལ་བཤད། རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོགས་ཚིག་མཛོད་སྒྲིག་སྟངས་སྒྲོམ་གཞི་ཆེན་པོ་ ༡༦ ནང་བསྒྲིགས་ཡོད་ལ། དེ་ཚོ་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་སྔོན་མ་ཚོའི་ནང་ཡོད་པ་མ་རེད། སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ནང་ཐ་སྙད་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་ཚད་གཞི་མི་འདྲ་བ་ ༣༢ ལྷག་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
གསར་འགོད་པ། པདྨ་རྒྱལ།


c: text/html

text:
ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེན་མོ་སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར།
དང་པོ། ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས།
རུས་མིང་། ཚེ་རིང་ཐར། (Tsering Thar)
མི་རིགས། བོད། / ཕོ།
སྐྱེས་སྐར། 1958ལོའི9པའི་ཚེས5ཉིན།
ལས་ཁུངས། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་།
ལས་གནས། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གླིང་གཙོ།
ལས་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་པ།
བསླབ་ཐོབ། འབུམ་རམས་པ།
སྤྱི་ཚོགས་ཞོར་འགན། རིག་གནས་པུའུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྙིང་་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་ཀའི་ཆེད་མཁས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན།
རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི(IATS)ལས་འཛིན་པ།
རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི(IABR-ATRB)ལས་འཛིན་གཞོན་པ།
ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་ཚོགས་པའི་ལས་འཛིན་པ།
ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ།
བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ།
བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ།
མཚོ་སྔོན་གསོ་རིག་གླིང་གི་གདན་ཞུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ།
མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ།
གཉིས་པ། སློབ་ཁྲིད་དང་རིག་གཞུང་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བའི་སྐོར།
77.9-79.8 བར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱས།
79.9-81.8 བར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚན་ཁག་གི་སྐབས་དང་པོའི་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་ཟབ་སྦྱོང་བྱས།
81.9-82.8 བར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་ཡིག་དཔེ་ཁྲིད་བྱས།
82.9-85.7 བར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚན་ཁག་ནས་རྗེ་ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྡོ་རྒྱལ་སྐུ་ལོ་སོགས་བསྟེན་ནས། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་ལ། ཆབས་ཅིག་རབས་འབྱམས་པའི་བསླབ་ཐོབ་དཔང་རྟགས་བླངས།
85.7-87.7 བར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ཞིང་། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྙན་གཞུང་གྲགས་ཅན《མེ་ལོང་མ》དང《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》སོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱས།
87.3-06.7 བར་པེ་ཅིན་དུ་ལས་གནས་སྤར་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ནས་བོན་ཆོས་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་འགན་ཁུར།
91.11-93.1 བར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མངགས་གཏོང་འོག་དབྱི་ཏ་ལིར་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕྱིན་ཏེ། དབྱི་ཏ་ལི་ན་པོ་ལེ་ཟི་ཤར་ཕྱོགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འཚམས་འདྲིའི་མཁས་པའི་འགན་ཁུར། སྤྱི་ལོ་གཅིག་དགུ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་སོ་གཅིག་ནས་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་གསུམ་བར་དབྱི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་རྡན་གླིང་དུ་བསྐྱོད་དེ། ཡེ་ཤེ་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མོལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《བོན་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》(དབྱི་ཏ་ལིའི་སྐད)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ།
སྤྱི་ལོ་གཅིག་དགུ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་ལོའི་ཟླ་བཅུ་བར་དབྱི་ཏ་ལིའི་ཨོ་ཏེ་རིའི(Volterra)རིག་སྤྱི་ལོ་གཅིག་དགུ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ནས་ཉེར་བརྒྱད་བར་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ། སྐབས་དྲུག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་འཚོགས་འདུར་ཞུགསས་ཤིང་། 《བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།
སྤྱི་ལོ་གཅིག་དགུ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་ནས་ཟླ་དགུ་བའི་ཚེས་བཞི་བར། དབྱི་ཏ་ལི་ཨ་ཆི་ཏོ་ཟོ(Arvidosso,GR)ནས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་སྐད་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།
སྤྱི་ལོ་གཅིག་དགུ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་ལོའི་ཟླ་ལྔ་བ་ནས་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་བར། དབྱི་ཏ་ལི་ཞི་ཡེ་ན་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཞུགས་ཏེ་དབྱི་ཏ་ལི་མཐོ་རིམ་འཛིན་གྲྭAནས་མཐར་ཕྱིན།
93.1-93.7 བར་གྱི་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉི་ཇིནGodmerདབྱིན་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ནས་དབྱིན་ཡིག་ཟབ་སྦྱོང་བྱས།
95.6 སྤྱི་ལོ་གཅིག་དགུ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ་ལོའི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ནས་ཚེས་ཉེར་བཞི་བར་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི(Graz)རུ་སྐབས་བདུན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཏེ《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》(Dralag Monastery and its Tribes)དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།
95.9-96.7 བར་ཨོ་སི་ལོ་ཡི་ནོར་ཝེ་ཚན་རིག་ཁང་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཤིང《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་ལ་ཞུགས་ཏེ། མཉམ་འབྲེལ་གྱིས《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》(དབྱིན་ཡིག)ཅེས་པ་རྩོམ་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་། ཆབས་ཅིག་ཨོ་སིར་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐབས་དང་པོའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་སྟེ་བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས།
96.7-01.6 བར་འཇར་པན་གོ་ལི་མི་རིགས་རིག་པའི་དངོས་མང་གཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་འགོ་འཛིན་བྱས་ཤིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ། ལོ་བཞིའི་རིང་ལ་བོན་པོའི་དགོན་སྡེ་ཞིབ་འཇུག་ཅེས་པའི་བྱ་གཞི་གཉེར། བྱ་གཞི་འདིའི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ལོ་གཅིག་དགུ་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པ་ནས་སྤྱི་ལོ་གཅིག་དགུ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་བར་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ། ཟི་ཁྲོན་བཅས་ཞིང་ཆེན་གསུམ་གྱི་བོད་ཁུལ་ནས་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལ་བསྐྱོད་དེ་རྟོག་ཞིབ་བྱས།
98.7 སྤྱི་ལོ་གཅིག་དགུ་དགུ་བཅུ་གོ་བརྒྱད་ལོའི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་ཚེས་སོ་གཅིག་བར་ཨ་རིའི་ཨིན་ཏེ་ཨན་ན་ཀྲིག་ལི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་འཚོགས་པའི་སྐབས་བརྒྱད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》Bonpo Tantrics in Kokonor Areaཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ(དབྱིན་ཡིག)སྤེལ།
99.8.23-28 བར་འཇར་པན་ཨོ་ས་ཁ་ནས་སྤེལ་པའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ“New Horizons in Bon Studies”ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བླ་མ》The bla ma in the Bon Religion in Amdo and Kham(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ།
00.6.24-30 བར་ཧི་ལན་ལེ་ཏོན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་དགུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་།《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》A New Bonpo Center-Shar-rdza Hermitageཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།
03.9.6-12 བར་དབྱིན་ཇིའི་ཉིག་ཇིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》"Bonpo Education in sNang zhig Monastery" (དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།
00.3-04.6 འཇར་པན་ཕྱོགས་འཛོམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འབུམ་རམས་པའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་།
03.4.2-7.12 བར་ཨོ་སི་ཁྲི་ལེ་ཡ་ཞི་ཉི་ནས་དབྱིན་ཡིག་ཟབ་སྦྱོང་བྱས།
06.8.27-9.2 བར་འཇར་མན་པོ་ཨིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《ཁྱུང་གི་རུས་རྒྱུད་བོད་ནས་གནས་སྤོར་བྱུང་ཚུལ》Migration of Khyung in Tibetཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།
06.7.14 ཉིན་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དུ་ལས་གནས་སྤར་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་གཉེར།
07.7.25-28 ཟི་ལིང་ནས་སྐབས་དྲུག་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཡིག་ཆེད་ལས་སློབ་ཁྲིད་བྱ་བའི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས།
2010.4.23-26 ཧ་ཧྥོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བསྡུས་པའི་ཨ་སིས་ཡ་ནང་ཁུལ་དང་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུསInner Asia and China: Cultural and Historical Connectionsཞེས་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《རྩེ་དབུས་དགོན་པ་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་གྱི་བསྟན་པ》(Tsewey Monastery and Bon Religion around Kokonor)ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།
2010.4.23-26 བར་ཅ་ན་ཏ་བིན་གི་དཔར་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར(IATS)ཞུགས་ཤིང་། 《མདོ་སྨད་བོན་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམ་གསུམ》The Three Saints in History of Bon Religion in Amdoཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ།
2011.9.8-12 བར་དབྱིན་ཇིའི་ལོན་ཏོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཡ་ཧྥེ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྡུས་པའི་བོན་ཆོས་དང་ཞང་ཞུང་། སྔོན་གྱི་ཐུ་བྷོད(Bon, Shangshung and Early Tibet)ཅེས་པའི་རྒྱལ་རིག་གཞུང་གྲོས་ཞིབ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་གྲོངས་རྐྱེན་དང་དང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་དོན》the Reasons of Grigum Tsanpo’s Death and its Historical Significanceཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།
གསུམ་པ། སྤྱི་ཚོགས་བྱ་འགུལ་གྱི་སྐོར།
སྤྱི་ལོ1993ནས་ད་ལྟའི་བར། དབྱི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཨེ་ཤ་ཡ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་ཚོགས་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས། བོད་ལྗོངས་དང་ཟི་ཁྲོན། ནང་སོག་བཅས་སུ་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་འགུལ་མང་པོ་སྤེལ་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་གངས་ཆགས་ཐན་འགོག་དང་སློབ་གསོ། གསོ་རིག་སོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ་འདུ།
བཞི་བ། རིག་གཞུང་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར།
གཅིག བོད་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར།
1 བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ 》 1982.6 ཟི་ལིང༌།
2 བོད་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་གླེང་བ། 《མཚོསྔོན་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ 》1984.1 ཟི་ལིང༌།
3 གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ནང་གི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་བློ་ལ་དཔྱད་པ།《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 1984.2 ཟི་ལིང༌།
4 རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ 》 1985.6 ཟི་ལིང༌།
5 བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ལ་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 》དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ལྷེ74ནས112བར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ། པེ་ཅིན།
6 བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992། ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 《 Tibetan Studies 》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ906ནས912བར་གསལ། 1994ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།
7 བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེང་གི་ཚོགས་བཤད་དཔྱད་རྩོམ། 《ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 སྟེང་དུ་སྤེལ་ཞིང་ཕྱིས་སུ《 བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ227ནས239བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།
8 དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་དགོན་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ《ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》གི་དེབ་དང་པོར་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།
9 གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ།《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 2005.1 ཟི་ལིང༌།
གཉིས། རྒྱ་ཡིག་གིས་བརྩམས་ཆོས།
1 དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ། 《 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 1988.3 ལྷ་ས།
2 གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཀྱི་བོན་བསྟན། 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1995.1 པེ་ཅིན།
3 གངས་ཏི་སེའི་གནས་རིའི་མཆོད་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས། 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1996.1 པེ་ཅིན།
4 ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག》 གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། པེ་ཅིན།
5《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཚིག་མཛོད》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། ཝང་ཡོ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲེ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། ལྷ་ས།
6《ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1998ལོ།
7《 རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་འཇར་པན་ནས་འཚོགས་པ》 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 1999.4 བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 སྟེང་སྤེལ།1996.1དུའང་བཏོན། པེ་ཅིན།
8《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་གྲོལ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》གི་ཤོག་ལྷེ108ནས200བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།
9《 བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ།》 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 2001ལོ། པེ་ཅིན།
10《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་གླེང》ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི《དེང་སྐབས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ》ཤོག་ལྷེ229ནས250བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།
11《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་བྱུང་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2005ཡི་ལྷན་ཐབས།
12 བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྲྭ་བའི་སློབ་གཉེར་དང་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་ཆེད་དམིགས་ཞིབ་འཇུག་ཟེར་བའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི2002ལོའི་བྱ་དགའ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ།
13《གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ》 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 2005.1། པེ་ཅིན།
གསུམ། བོད་རྒྱ་ཡིག་སྦྲག་སྤེལ་བརྩམས་ཆོས།
1《ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 རྒྱ་ཡིག1985.2ལོར། བོད་ཡིག1985.3 ལོར། ལྷ་ས།
2《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞི་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 བོད་ཡིག1988.1ལོར། རྒྱ་ཡིག1988.1ལོར། པེ་ཅིན།
3《བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་བོད་ཡིག1988.3ལོར། རྒྱ་ཡིག1988.3ལོར། པེ་ཅིན།
4《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》རྒྱ་ཡིག1990ལོར། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》བོད་ཡིག1990.4ལོར། ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས Thcsis0nTibcbl0 in China 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་སྟེང་པར་དུ་བསྐྲུན། 1996ལོར། པེ་ཅིན།
བཞི། དབྱིན་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས།
1 Dralag Monastery and its Tribes《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》 1995ལོར་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ981ནས984སྟེང་གསལ། 1992ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།
2 “Lama”of Bonpo Tradition in Amdo and Khams《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ》 1999ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《New Horisons in BonStudies》《བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ417ནས428བར་དུ་གསལ། 2000ལོ་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།
3 《Bonpo Tantrics in Kokonor Area》《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》1998.7.25ནས31བར་དུ་ཨ་རི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།
4 《A New Bonpo Center---Shar-rdza Hermitage》《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》 སྐབས་དགུ་བའི་ལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཕུལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ(Khams pa Histories: Visions of People, Place and Authority, edited by Lawrence Epstein)ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ155ནས172བར་ཏུ་གསལ། Koninklijke Brill NV པར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས2002ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།
5 《Monastic Education of Bon in sNang zhig》《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》 2003.9.6ནས12བར་དུ་དབྱིན་ལན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་དི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།
6 《A Survey of Bonpo Monasteries and Temples in Tibet and the Himalayas》《བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ་247ནས668བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས 2003 ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།
7《A Catalogue of the Bon Kanjur》 《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག 》 ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར། རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས2003ལོ་པར་དུjབསྐྲུན།
8 《The sNang zhig Family and its Monastery...An ethnographic study of the sNang zhig family and its monasticinfluence in the Amdo Bonpo society》《ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག》 ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Brill པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།
ལྔ། དབྱི་ཏ་ལི་སྐད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས།
1 《La Religione Bon e I suoi Rapporti con il Buddhismo in Tibet》《བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ(Monachesimo tibetano in dialogo)《བོད་ཀྱི་བཙུན་པའི་སྐོར་གྱི་དྲི་ལན》ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ95ནས100བར་དུ་གསལ། དབྱི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་ནས1995ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།
དྲུག བོད་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ།
ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1988དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། རྒྱ་ཡིག་གི་དུས་དེབ《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1988.2ན་གསལ།
བདུན། དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ།
ཕེར་ཁི་ཝེར་ནེསPerKvaerne བརྩམས་པའི(Literature of Bon)《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1998.3ལོར། པེ་ཅིན།
བརྒྱད། དབྱིན་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ།
༡ ཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིན(Elliot Sperling)གྱིས་བརྩམས་པའི(The 5th Karmapa and some aspects of the relationship between Tibet and the early Ming)《ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བོད་མིན་བར་གྱི་སྔོན་རབས་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ》 ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། 《ཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1985ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།ལྷ་ས།
༢ དོ་ནལ་ལོ་ཕེ་ཙི་ཡིས་བརྩམས་པའི(Prisoners of Shangri-La__Tibetan Buddhism and the West)《ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མ-- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ནུབ་གླིང》 ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བ་སྟེ(the Spell)《གཟུངས་སྔགས 》ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། པེ་ཅིན།
ལྔ་བ། གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར།
གཅིག 《བོན་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཉིང་བསྡུས།》ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།
《བོན་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཉིང་བསྡུས།》 རྒྱ་ཡིག ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 2011ལོར། པེ་ཅིན།
གཉིས། གངས་ཅན་བོན་གཞུང་རིག་གཏེར་ཞེས་པའི་དཔེ་ཚོགས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།
དེབ་དང་པོ། དབྲ་སྟོན་སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི《ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1990ལོར། པེ་ཅིན།
དེབ་གཉིས་པ།《དྲང་རྗེ་བཙུན་པའི་གཏེར་མ་མདོ་གཟེར་མིག》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1991ལོར། པེ་ཅིན།
དེབ་གསུམ་པ། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1991ལོར། པེ་ཅིན།
དེབ་བཞི་བ། རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1993ལོར། པེ་ཅིན།
གསུམ། ནོར་བུ་དཔེ་ཚོགས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།
དེབ་དང་པོ། ཕུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 2002ལོར། པེ་ཅིན།
དེབ་གཉིས་པ། ཀུན་གསལ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། ། 2003ལོར། པེ་ཅིན།
དེབ་གསུམ་པ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《གསོ་རིག་འབུམ་བཞི》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 2005ལོར། པེ་ཅིན།
བཞི། 《གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང》 ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།
དཔེ་ཚོགས་འདིར་སྡོམ་པའི་དེབ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་བསྐྲུན་བྱས། 2011ལོར། པེ་ཅིན།
འབྲེལ་གཏུགས་གནང་ཡུལ།
北京市海淀区中关村南大街27号 邮编 100081
电话:010-68931978 电邮:tsering@vip.sina.com

robotstxt: allowed

filter: keep


text:
བོད་ལྗོངས་རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་ཡིག་སྒྱུར་རྐང་འཛིན་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་འགོ་ཚུགས།
སྤེལ་དུས 2017-08-23
ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།
རྩོམ་པ་པོ། བྱམས་པ།
ཟླ་4ཚེས་16ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ། བོད་ལྗོངས་རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་ཡིག་སྒྱུར་རྐང་འཛིན་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་དངོས་སུ་འགོ་ཚུགས། རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ་དོན་འགྲུབ་དབང་འབུམ་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ། ལྗོངས་ཏང་ཨུད་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ་རྒྱུན་ལས་པུའུ་ཀྲང་གཞོན་པ། ལྗོངས་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཏང་ཙུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཧྲིན་ཀྲང་གཞོན་པ། ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ལས་དོན་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ་མུའུ་ཧྲི་ཧྭ། ཀྲུང་དབྱང་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའི་ཅུས་བདུན་པའི་སྐོར་གཟིགས་པ་ཡའོ་མའོ་ཁྲིན། རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ལྷན་མི་རིགས་གཞུང་ལུགས་དང་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ་ལིས་ཧུང་ཅེ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་འཛིན་གཞོན་པ་དགྲ་འདུལ། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཏང་ཨུད་རྒྱུན་ལས། སློབ་གཙོ་གཞོན་པ་ཝང་ཡོན་ཀྲིན། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཨུ་ལྷན་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་ནོར་བུ། ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ་ཆོས་གྲགས་སོགས་འགོ་ཁྲིད་དང་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་འཛིན་གྲྭའི་འགོ་ཚུགས་མཛད་སྒོར་ཞུགས། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཏང་ཨུད་ཧྲུའུ་ཅི་སྤེན་ཅིན་གྱིས་མཛད་སྒོ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་།
གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭའི་འགོ་ཚུགས་མཛད་སྒོའི་སྟེང་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ་ལིས་ཧུང་ཅེས་གསུང་རྒྱུར། སྐད་གཉིས་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྦྱོང་ལྟེ་གནས་བཙུགས་པ་བརྒྱུད་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལམ་ཕྱོགས་དང་འཐབ་ར་གཙོ་བོའི་ནུས་པ་བཏོན་ཏེ། གཞི་རིམ་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ཡིག་སྒྱུར་བའི་ལས་སྒོའི་བྱང་ཚད་དང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་ཐུབ་པ། མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ཡིག་སྒྱུར་བའི་ཕུལ་བྱུང་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་ཐོན་པ་མ་ཟད། མི་རིགས་ས་ཁུལ་ཀྱི་ལས་རིགས་ཁག་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ཡིག་སྒྱུར་བའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད།
ནོར་བུ་ཅུས་ཀྲང་གིས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་དཀོན་པོ་འདི་དམ་བཟུང་གིས་སྤྱོད་སྟངས་ཡག་པོ་དང་སེམས་ཤུགས་གཅིག་སྡུད། སློབ་སྦྱོང་ལ་བརྩོན་པ། བསམ་གཞིགས་མང་ཙམ་བཏང་སྟེ་ཕན་ཚུན་བར་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་ཀྱིས་རང་ངོས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས། མ་འོངས་པའི་བྱ་བར་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་བཏིང་དགོས། ཐུན་མོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས། རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། དུས་ཚོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཅས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། རང་འགུལ་གྱིས་དོ་དམ་དང་བཀོད་སྒྲིག་ལ་བརྩི་སྲུང་། དགེ་རྒན་ལ་བཀུར་ཞིང་ཕན་ཚུན་ལ་གཞོགས་འདེགས་ཀྱིས་“ནན་གསུམ་དྲང་གསུམ་”གྱི་རང་རྟོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ལག་ལེན་བྱ་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་ལས་བྱེད་པའི་བྱང་ཚད་དང་ཀུན་སྤྱོད། སློབ་རྒྱུན་བཟང་པོ་མངོན་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན།
ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཏང་ཨུད་ཧྲུའུ་ཅི་སྤེན་ཅིན་གྱིས་བརྗོད་རྒྱུར། སློབ་གྲྭས་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ལྷན་གྱི་སྐད་གཉིས་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྦྱོང་ལྟེ་གནས་རྟེན་གཞིར་བྱས་ཏེ། སི་ཁྲོན་དང་ཡུན་ནན། ཀོའུ་ཀྲིག བོད་ལྗོངས་བཅས་ལ་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ཐེངས་མང་སྒྲུབ་པ་དང་། གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་བླངས་ཡོད། སློབ་གྲྭས་ལག་ལེན་སྟེང་ནས་“གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་ལ་ཞབས་ཞུ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་འཐབ་ཇུས་དང་མི་རིགས་བྱ་བར་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་”སློབ་གྲྭ་འཛུགས་གཉེར་གྱི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་ཡོད།
ཐེངས་འདིའི་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཡུན་ཉིན་15ཡིན། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བོད་སྐད་ཡིག་ཨུ་ལྷན་(རྩོམ་སྒྱུར་ཅུས)གྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་མུ་མཐུད་སློབ་གསོའི་སློབ་གླིང་གིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཆབ་མདོ་དང་མངའ་རིས། ནག་ཆུ། ལྷོ་ཁ། ཉིང་ཁྲི་སོགས་ས་གནས་སྡེ་ཁག་ནས་སླེབས་པའི་གཞི་རིམ་ལས་བྱེད་པ་བསྡོམས་པའི་སློབ་མ་60ཡོད། གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭས་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ལྷན་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ལྟེ་གནས། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན། བོད་ལྗོངས་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། བོད་ལྗོངས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཨུ་ལྷན་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་། སི་ཁྲོན་ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་བཅས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་19གདན་འདྲེན་བྱས་ཏེ། སྐབས་དོན་ཆབ་སྲིད། མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་དང་གཞུང་ལུགས། བོད་རྒྱ་རིག་གནས་ཀྱི་བྱུང་བ། བོད་རྒྱ་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་བྱུང་བ། ཡིག་སྒྱུར་གཞུང་ལུགས་དང་ཐབས་ལམ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་འཆད་འགྱུར་ཡོད།


text:
གཡང་སྒྲོལ། (༢)
མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༠༣༢༠༡༧༡༦༡༤) འབྲི་མཁན། གངས་དཀར་སེམས། ༢༦༢༠༡༧༡༤༤༨
( གཉིས་པ། )
( བརྩམས་སྒྲུང་། )
The girl ( novel )
央卓女 ( 小說 )
དེ་རྗེས་གཡང་སྒྲོལ་ཕ་མའི་བཀའ་བཀོད་ལྟར་ཨ་རིར་སོང་། གཞིས་གྲོང་གི་མི་ཚོས་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་གཡང་སྒྲོལ་ཕྱི་རྒྱལ་གཏོང་དུས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མོ་ཕྱི་རྒྱལ་སླེབས་སོང་ན་ངེས་པར་དུ་ལས་ཀ་རག་རྗེས་ཨ་སྒོར་བསགས་ཐུབ་རེ་དང་། དེ་ནས་ནང་གི་དཔལ་འབྱོར་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅང་ཡོད་ལུགས་སོགས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཏམ་པོ་བྱས་པ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་སླེབས་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་དག་མོས་ཁྱོན་ནས་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་རེད་འདུག
སྐབས་དེར་གཡང་སྒྲོལ་གྱི་གཅེན་མོས་ཟེར་བ་ལྟར་ན། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡང་སྒྲོལ་ལ་ད་ཐེངས་ངོ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཡག་པོ་ཞིག་རག་སྟེ་མོ་རང་ཨ་རིར་འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་བས་ཕར་སླེབས་སོང་ན་ལས་ཀ་ཧུར་ཐག་བྱས་ཏེ་ནང་གི་དཔའ་འབྱོར་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་པ་དང་། གཅུང་མོ་དང་གཅུང་པོ་གསུམ་མ་འོངས་པར་མཐོ་སློབ་འགྲིམས་དགོས་པས་སློབ་ཡོན་མང་པོ་སྤྲོད་དགོས་ཚུལ་གཙོས་གཏམ་ཆའི་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་དམིགས་གཞན་གང་ཡང་བཤད་མ་སོང་ཞེས་བཤད་འདུག དོན་དངོས་ཐོག་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་ནས་བུ་མོ་གཡང་སྒྲོལ་ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་ཤེས་དེ་བརྒྱུད་ཕྱི་རྒྱལ་ཞིག་ལ་མོ་མནའ་མ་སྤྲོད་རྒྱུ་བཟོས་པ་རེད་འདུག
བཤད་སྲོལ་ལ་མགོ་སེར་དེ་ཕྱུག་བདག་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁེར་རྐྱང་གི་མི་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག མགོ་སེར་དེས་ཁོའི་གྲོགས་པོ་བོད་པ་ཞིག་བརྒྱུད་བོད་པའི་བུ་མོ་ཞིག་དང་དགའ་རོགས་བསྒྲིག་འདོད་ཡོད་སྐོར་བཤད་ཅིང་། བོད་པའི་གྲོགས་པོ་དེས་རོགས་རམ་འོག་བུ་མོ་གཡང་སྒྲོལ་རག་པ་རེད། དེ་ནས་དབྱར་གཞུང་ཞིག་ལ་བུ་མོ་གཡང་སྒྲོལ་གྱིས་ཀྱང་དེའི་སྐོར་ཤེས་ཀྱང་ཕ་མའི་བཀའ་ལ་ཉན་ཞིང་ལྐོག་ཏུ་མིག་ཆུ་གཏོང་ནས་བསྡད་རྒྱུ་ལས་མ་རྙེད། དེ་བས་མོ་རང་བཟའ་ཚང་མཉམ་འདུས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་མགོ་སེར་དེས་ཨ་རིར་ལས་སྟབས་བདེའི་ངང་ནས་འཐེན་ཐུབ་པ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་དུས་མཚུངས་སུ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དཀའ་ངལ་གཞན་ཞིག་གིས་གཡང་སྒྲོལ་ཅི་བྱ་གཏོལ་བྲལ་དུ་ལུས། དེའང་གཡང་སྒྲོལ་ཨ་རིར་སླེབས་ཙམ་ལ་ཁྱིམ་མིའི་ངོ་ཤེས་གྲོགས་པ་དེ་གནམ་ཐང་ལ་མོ་རང་བསུ་སར་སླེབས་རྗེས་ཐད་ཀར་གྲོགས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་འཁྲིད། གྲོགས་པོ་དེ་ལ་བཟའ་ཟླ་དང་ཕྲུ་གུ་བུ་བུ་མོ་གསུམ་ཡོད་ཅིང་ཁོ་ཚོ་ཨ་རིའི་ཉུག་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའ་རུ་རྒྱ་རིགས་ཕྱུག་བདག་ཅིག་གི་ཁང་པ་ཐོག་རྩེགས་སྟར་ཕྲེང་ཅན་གྱི་ཁང་མིག་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་ཙམ་ཞིག་གླས་ནས་བསྡད་འདུག
གཡང་སྒྲོལ་དེར་སླེབས་མ་ཐག་གྲོགས་པོའི་བཟའ་ཟླ་མོ་ཡིས་མོ་རང་ལ་དགའ་སྣང་དང་བཅས་སྣེ་ལེན་ཡག་པོ་བྱས་པ་མ་ཟད། གྲོགས་པོའི་ཕྲུ་གུ་བུ་མོ་ཆེ་བ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཅན་དེས་ཀྱང་གཡང་སྒྲོལ་ལ་སེམས་ཉེ་མོར་བྱེད་སྟབས་གཡང་སྒྲོལ་ལ་སྤྲོ་སྣང་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་གཡང་སྒྲོལ་གྲོགས་པོའི་སར་བདུན་གཅིག་ཙམ་བསྡད་རྗེས་གྲོགས་པོས་ཐེངས་ཤིག་གཡང་སྒྲོལ་གྱི་ཕ་མས་མོ་རང་མགོ་སེར་རྒན་པོ་ཞིག་ལ་མནའ་མ་སྟེར་རྒྱུར་མོས་མཐུན་བྱས་ལུགས་དང་། མགོ་སེར་རྒན་པོ་དེའང་མི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ། སེམས་བཟང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་བོད་པའི་གནད་དོན་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལུགས་སོགས་རྒན་པོ་དེ་གང་ས་ཅིའི་ཐད་ནས་ལེགས་ཚུལ་མང་དག་ཅིག་སོགས་བསྐྱར་བཤད་ཡང་བཤད་བྱས།
གཡང་སྒྲོལ་གྱིས་གྲོགས་པོའི་སྐད་ཆ་དེ་དག་ཐོས་དུས་བཟོད་མ་ཐུབ་པར་སླར་མིག་ནང་གི་མཆི་མ་ལྷུང་ལྷུང་སར་བབས་ཅིང་ཐོག་མར་ངའི་ཕ་མས་ང་འདིར་སོང་ནས་ལས་ཀ་ཡག་པོ་བྱོས། དངུལ་མང་ཙམ་བསགས་ནས་ཕྱིར་བསྐུར་རྗེས་ངའི་ཁྱིམ་དང་འོག་མ་སྤུན་ཡ་ཚོར་རོགས་སྐྱོར་དགོས་ལུགས་གསུང་བ་ལས་ང་འདིར་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ལ་མནའ་མ་སྟེར་གྱི་ཡིན་ལུགས་ཞིབ་གསལ་གང་ཡང་བཤད་མ་སོང་། ཡིན་ཡང་ད་ཚར་སོང་བ་རེད། ་་་་་་དུས་ཡུན་རྗེས་གཡང་སྒྲོལ་ངུ་མཚམས་བཞག་སྟེ་ཇོ་ལགས། ད་ངས་ཕ་མའི་བཀའ་བཀོད་ལྟར་དེར་ཁེས་ལམ་མ་བྱས་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལའང་འགྲོ་གི་མ་རེད། དེ་བས་ཇོ་ལགས་ཁྱེད་རང་གིས་ཐག་གཅོད་རོགས། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལ་ལོས་ཉན། གཡང་སྒྲོལ་ཅུང་ངུས་རྗེས་ཇོ་ལགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་སེམས་ཐག་ཆོད་པོས་དེ་འདྲ་བཤད། ཇོ་ལགས་ཀྱང་གཡང་སྒྲོལ་ལ། བུ་མོ་ཁྱོད་རང་སེམས་སྡུག་རྩ་བ་ནས་མི་དགོས། རྒན་པོ་ཁོང་མི་སྡུག་ཆགས་དེ་འདྲ་མ་རེད། ང་དང་ཁོང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་མཉམ་དུ་གཤིབས་པ་ཡིན། ཁོང་དེ་སྔོན་ལས་ཀ་ཁོ་ནར་མགོ་འཁོར་ནས་བསྡད་པས་མནའ་མའང་ལེན་མེད། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་དགོང་ལོ་ཅུང་མཐོན་པོར་སླེབས་དུས་བོད་པའི་བུད་མེད་ཅིག་མནའ་མ་ལེན་འདོད་ཡོད་སྐོར་ང་ལ་བཤད་པ་རེད། ངས་ཀྱང་དེ་ཤེས་རྗེས་དེ་སྔོན་གཞིས་ཆགས་སུ་ལོ་མང་མཉམ་དུ་གཤིབས་མྱོངས་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་མར་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མས་ང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གསུངས་སོང་བ་མ་ཟད། ཁྱོད་རང་རྒྱ་གར་ནས་མཐོ་སློབ་ཐོན་ཡང་མ་འོངས་པར་མདུན་ལམ་ཆེར་མེད་ལུགས་སོགས་གསུངས་ནས་ང་ལ་དེའི་སྐོར་ངེས་པར་དུ་རོགས་པ་བྱ་རོགས་གསུངས་སོང་། ངའི་ངོ་ཤེས་རྒན་པོ་ཁོང་གི་འདོད་ཚུལ་བཅས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མར་བཤད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་པ་ལགས་ཀྱིས་དེར་དགའ་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་སོང་བ་མ་ཟད། བུ་མོ་ཁྱོད་རང་རྒན་པོ་སར་མནའ་མར་སྟེར་རྒྱུ་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་གནང་གི་འདུག སྤྱིར་ན་བུ་མོ་ཁྱོད་ལའང་རང་གི་མི་ཚེའི་གདམ་ཁ་ལོས་ཡོད་ཆོག་ཀྱང་རྒན་པོ་ཁོང་ངོ་མ་ངས་རྒྱུས་ཡོད་དང་ཧ་ཅང་རྙེད་དཀའ་བའི་མི་བཟང་པོ་ཞིག་རེད། དེས་ན་ཁྱོད་རང་གི་མ་འོངས་པར་གྱོང་རྩ་བ་ནས་ཡོད་རེད་དྲན་གྱི་མི་འདུག ཅེས་སོགས་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་མང་པོ་བྱས།
གཡང་སྒྲོལ་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་ཁྱིམ་ནང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ལུགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཧ་གོ་ཡང་མགོ་སེར་དེའི་མནའ་མར་འགྲོ་འདོད་མེད་ཀྱང་ཁྱིམ་མིའི་བཙོས་པའི་ཆང་དེ་མ་ཞིམ་ནའང་མོས་མ་འཐུང་རང་འཐུང་ཆགས་སྟབས་དེར་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་བ་དུས་མཚུངས་སུ་གཡང་སྒྲོལ་གྱི་སེམས་ལའང་ཅི་ཡིན་ཆ་མི་འཚལ་བའི་ཚོར་འདུ་ཡ་མ་ཟུང་ཞིག་གིས་ཁེངས།
དེ་རྗེས་བདུན་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གྱི་ཉིན་ཞིག་ཇོ་ལགས་ཀྱིས་གྲོགས་པོ་གཞན་ནས་རླངས་འཁོར་ཞིག་གཡར་ཏེ་མགོ་སེར་རྒན་པོའི་མངགས་ཆ་ལྟར་ཁོ་གཉིས་མགོ་སེར་བགྲེས་པོ་དེའི་ནང་དུ་སོང་། གཡང་སྒྲོལ་དང་ཇོ་ལགས་གཉིས་དེར་སླེབས་མ་ཐག་གཡང་སྒྲོལ་ཐོག་མར་རླངས་འཁོར་ནས་སར་བབས་རྗེས་མོའི་མིག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་གཞིས་ཁང་ལ་ཅེར་ནས་བསྡད། མགོ་སེར་རྒས་པོའི་ཁྱིམ་དེ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཉུག་ཡོག་ནས་སྤྱི་ལེ་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་ཞིང་ར་ཞིག་ཏུ་ཆགས་འདུག དེ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འུར་ཟིང་དང་རྦེད་དེ་ལྡོག་ཏེ་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་ས་དུམ་ཞིག་ཡིན་ལ་སྐྱིད་སྣང་དོད་པའི་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་ཁང་རྩེགས་གསུམ་ཅན་འབྲིང་ཙམ་ཞིག་རེད། སྐབས་དེར་མི་དར་གཞོན་གཟུགས་རིང་པོ་ཞིག་སྒོ་ཁར་ལང་བར་མཐོང་། གཡང་སྒྲོལ་གྱིས་ད་མི་དེའི་མོའི་མ་འོངས་པའི་བཟའ་ཟླ་ཡིན་ཚོད་སྙམ་བཞིན་ངོ་ཚ་དང་བཅས་ཇོ་ལགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཅུང་ཡིབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གོམ་པ་དལ་པོའི་ངང་མདུན་དུ་སོང་། དར་གཞོན་དེས་ཁོ་གཉིས་སར་ཚུར་བཅར་ནས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་དགའ་བསུ་ཡོད། སྦྱིན་བདག་ལགས་སྔ་པོ་ནས་ནང་ལ་སྒུག་ཡོད། ནང་ལ་ཕེབས་ཅེས་བཤད་པར་གཡང་སྒྲོལ་གྱིས་དེ་ནི་མོའི་མག་པ་རྒན་པོ་དེ་མིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས།
དེ་ནས་གཡང་སྒྲོལ་གྱིས་སྒོ་རའི་ནང་རླངས་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གསུམ་བཞག་ཡོད་པ་དང་ཁང་པའི་ཕྱི་ནང་གང་སར་ཧ་ཅང་གཙང་སྦྲ་དོད་ཅིང་སྐྱིད་ཉམས་ལྡན་པར་མཐོང་། ཁོ་གཉིས་ནང་དུ་འཛུལ་མ་ཐག་མགོའི་སྐྲ་དུང་ལྟར་དཀར་ཞིག་འོད་དང་ལྡན་པ། ལུས་ལ་ཆ་འགྲིག་གི་གྱོན་གོས་ནག་པ་གྱོན་ཞིང་། སྐེ་འཆིང་དམར་པོ་ཞིག་རྒྱན་པ་དེ་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་དོད། རྐང་པར་འོད་རྒྱག་པའི་མཇུག་རྟ་ནག་པོའི་རྐོ་ལྷམ་གྱོན་པའི་གཟུགས་པོ་ཆུང་བའི་བགྲས་པོ་ཞིག་ངོ་གདོང་ལ་ཧ་ཅང་འཛུམ་དང་བཅས་མགྲོན་པོ་སྣེ་ལེན་བྱེད་སའི་ཁང་མིག་དེའི་དབུས་སུ་ལང་འདུག་པ་མཐོང་མ་ཐག་སེམས་སུ་ཁོང་ངའི་ཨ་ཕ་ལས་ཀྱང་ལོ་ཆེ་བ་ཡོད་ས་རེད། ཅེས་སེམས་སུ་གྲང་ཤུལ་ཤུལ་གྱི་ཚོར་བ་ཞིག་ཤར། འོན་ཀྱང་མོས་ལམ་སེང་སེམས་ཚོར་དངོས་དེ་སྦ་གསང་གིས་ངོ་ལ་འཛུམ་དང་བཅས་གུས་ལུགས་ཆེན་པོས་རྒན་པོ་དེར་མགོ་བོ་སྒུར་ཞིང་ལག་གཉིས་མདུན་དུ་ཟུམ་ནས་གུས་འདུད་ཅིག་མཚོན་པར་བྱས། རྒན་པོས་ལག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཕུར་འཕུར་གཏོང་བཞིན་ཤིང་གི་པང་ལེབ་ཐོག་རྐང་པའི་རྡོག་སྒྲ་ཤུགས་ཀྱིས་རྡེབས་ཅིང་གཟུགས་པོ་ཐང་མདོག་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ཐད་ཀར་གཡང་སྒྲོལ་གྱི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་མོའི་འཁྲིས་སུ་མིག་གཉིས་ཀྱིས་གཡང་སྒྲོལ་གྱི་ངོ་ལ་འཛུམ་དང་བཅས་ཏོག་ཙམ་ཅེར་ནས་བསྡད། དེ་ནས་ཁོས་ངའི་ལྷའི་ཕོ་ཉ། ཁྱོད་རང་ལ་དགའ་བསུ་དང་གུས་འདུད་ཡོད། ཅེས་བཤད་པ་དུས་མཚུངས་ཁོས་མིག་གཉིས་བཙུམ་སྟེ་གཡང་སྒྲོལ་གྱི་ལག་གཡས་པ་བཟུང་ནས་འོ་སྦྱར། གཡང་སྒྲོལ་གྱི་ངོ་ལའང་འཛུམ་དང་བཅས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས།
སྐབས་དེར་གཡོག་པོས་རྡོག་འཕྲིས་དེ་དག་འཁྱེར་ནས་ཐོག་རྩེགས་ཀྱི་ཁང་མིག་གཉིས་པར་ཕྱོགས་ཏེ་སོང་། རྒན་པོས་ཕྱིར་འཁོར་ནས་ཇོ་ལགས་ལ་མགོ་བོ་ལྡེམ་ཙམ་གྱིས་ཇོ་ལགས་ཀྱི་ལག་པ་ནས་འཇུས་ཏེ་ཕན་ཚུན་འཚམ་འདྲི་བྱས་རྗེས་གྲོགས་པོ་ལགས། ཁྱེད་རང་འདིར་ཏོག་ཙམ་སྒུག་རོགས། ངས་སྙིང་སྡུག་མ་མོའི་ཉལ་ཁང་ལ་འཁྲིད་དེ་ཕྱིར་སླེབས་ཡོང་། ཞེས་བཤད་དེ་གཡང་སྒྲོལ་གྱི་ལག་པ་འཇུས་སྟེ་གཡོག་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲང་། ཁོས་འདི་ཁྱེད་རང་གི་ཆེད་དུ་གྲ་བསྒྲིག་བྱས་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་གི་མ་འོང་པའི་མི་ཚེ་འདིར་སྤྲོ་པོ་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད། ཐོག་མར་ངལ་གསོ་ཅུང་བྱོས། ངས་གཡོག་པོར་མངག་ཆ་བྱ་ཆོག ཁོང་གིས་ཁང་པ་འདིའི་སྦྱིན་བདག་མ་གསར་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་བློ་ཚིམ་པ་ཞིག་བྱ་ངེས་རེད། ཅེས་བཤད། གཡང་སྒྲོལ་ཁང་མིག་དེར་ཡར་འཛུལ་མ་ཐག་ཁང་པའི་ནང་བླའང་འཁྱེར་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པའི་དྲི་ཞིམ་ཞིག་མོའི་མདུན་དུ་ཁྱབ་འོང་། མོ་རང་དགའ་སྤྲོའི་ངང་དེ་མུར་ལང་བཞིན་མིག་བཙུམ་ནས་མདུན་ངོས་སུ་ཁྱབ་པའི་དྲི་ཞིམ་དེ་ལ་རྔུབ་ཙམ་ཡང་བྱས། མགོ་སེར་གྱིས་དེ་མཐོང་མ་ཐག་འཛུམ་དང་བཅས་ཁྱེད་རང་དྲི་ཞིམ་འདི་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་དམ། ཞེས་པར་གཡང་སྒྲོལ་གྱིས་མོས་མཐུན་ཚུལ་དུ་མགོ་ལྡེམ་ཙམ་བྱས།
དེ་ནས་མགོ་སེར་གྱིས་ཁང་པའི་གཤམ་ལ་ཁོའི་གྲོགས་པོས་སྒུག་ཡོད་པས་མར་འགྲོ་དགོས་ལུགས་ཚུལ་གྱིས་འོག་ལ་སོང་། གཡོག་པོས་ཀྱང་མོའི་རྡོག་འཕྲིས་ཁང་པའི་ནང་དུ་བཞག་སྟེ་སོང་རྗེས་མོས་དེ་མུར་སྒོ་ག་ལེར་རྒྱག་སྟེ་ལྷམ་ཕུད་ཉལ་ཁྲི་འབོལ་པོར་རྐང་ལག་བཞི་བཀྲམ་གྱིས་གནམ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་ཉལ། གཡང་སྒྲོལ་ཆུང་ནས་ད་བར་ཁང་པ་སྐྱིད་པོ་འདི་འདྲར་སླེབས་མ་མྱོང་ལ་རྒྱ་གར་ཡོད་དུས་གློག་བརྙན་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོར་དབང་བའི་ཁང་མིག་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་འདི་འདྲ་མིག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་ལས་ད་ཆ་མོ་རང་ལ་སྲས་མོ་སྐུ་ཞབས་ཁོ་ནར་དབང་ཆོག་བའི་མཛེས་སྡུག་གི་ཁང་པ་འདི་འདྲའི་ནང་སྡོད་ཆོག་པ་ཡིད་ལའང་འཁོར་མ་མྱོང་། དུས་དེ་ནས་བཟུང་བུ་མོ་གཡང་སྒྲོལ་གྱི་སེམས་སུ་ཡིད་འོང་གི་མ་འོངས་པའི་མཛེས་རིས་ཤིག་བརྐོས་ནས་ཡོད། ཉིན་དེའི་དགོང་དྲོར་ཇོ་ལགས་དང་ཁོ་ཚོས་མཉམ་དུ་དྲ་རྒྱས་པོའི་དགོང་ཟས་ལ་རོལ་ཞིང་རྩེད་མཚར་འདྲ་བཤད་དེ་ཕྱི་པོ་བར་བསྡད། ཉིན་དེའི་མཚན་མོར་གཡང་སྒྲོལ་གཅིག་པུར་མོ་རང་གི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཁང་པ་དེའི་ནང་ཉལ།
ཇོ་ལགས་དང་མགོ་སེར་གཉིས་གཤམ་འོག་ཐོག་རྩེགས་དང་པོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁང་མིག་མི་འདྲ་བའི་ནང་ཉལ། མཚན་མོ་དེར་གཡང་སྒྲོལ་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་གྲོང་གསེབ་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མནའ་མ་ལེན་པའི་གནའ་བོ་གྷི་རི་སིའི་བྱིས་སྒྲུང་དེའི་ནང་གི་སྣང་བརྙན་ལྟ་བུའི་རྨི་ལམ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཀྱང་རྨིས།
ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པར་མགོ་སེར་གྱིས་གཡང་སྒྲོལ་གྱི་སྒོ་རྡུང་ནས་གཡང་སྒྲོལ་གཉིད་ལས་སད། འོག་ཏུ་སོང་ནས་འཁྲུས་རྒྱབ་ཚར་ནས་ཇོ་ལགས་དང་བཅས་ཁོ་གསུམ་མཉམ་དུ་ཞོགས་ཟས་སྟབས་བདེ་ཟོས་རྗེས་ཇོ་ལགས་མོ་རང་དང་ཁ་བྲལ་ནས་སོང་། དེ་རྗེས་མགོ་སེར་གྱིས་གོ་རིམ་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གཡང་སྒྲོལ་ཨ་རིའི་ས་ཆ་འགར་སྤྲོ་འཆམ་འཁྲིད་པ་མ་ཟད། མགོ་སེར་གྱིས་དེ་ལྟར་རྒྱུན་རིང་གཡང་སྒྲོལ་ལ་གཅེས་སྤྲས་གང་ལེགས་བྱས་པ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་དུ་མོ་རང་ད་ལྟའི་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་སློབ་སྦྱོང་ཏོག་ཙམ་དགོས་ཤིང་། དེའང་སོ་སོའི་འདོད་མོས་བཞིན་ཆེད་ལས་ལྟ་བུ་ཞིག་གདམ་ན་ལེགས་ཚུལ་བཤད་པར་གཡང་སྒྲོལ་གྱི་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་བ་དཔག་མེད་དུ་སྐྱེས། གཡང་སྒྲོལ་མགོ་སེར་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་བསྡད་པའི་མཚམས་སུ་ཁོས་གཞི་ནས་མོ་དང་ལུས་འབྲེལ་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན། གཡང་སྒྲོལ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་མགོ་སེར་ལ་དགའ་སྣང་དང་བཅས་སེམས་ཉེ་ཉེ་གང་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་ཕ་མ་སྤུན་ཉེའི་ཕྱོགས་ལའང་དེའི་རིང་ཨ་སྒོར་མི་ཉུང་ཙམ་བསྐུར་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་བཅས་མོས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མ་འོངས་པར་ཁ་ཕྱོགས་བཞིན་ཡོད།
——མུ་འགོད།


text:
༄༅།།རྗེ་བཙུན་ལམ་རིམ་པ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་རང་སེམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་བཀའ་སློབ།
ཡོང་ཁུངས། དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས། སྤེལ་དུས། 2015-09-07 12:49:39 ཀློག་ཐེངས།
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། གང་མཚན་ལན་གཅིག་རྣ་བར་ལྷུང་བས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིའི་དབུལ་བ་སེལ་དང་ཆབས་ཅིག་པར། །ཅི་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་རོལ། །གྲོགས་དག་འདི་ཕྱི་གཏན་དུ་བདེ་འདོད་ཅིང་། །སྡུག་མི་འདོད་ན་ཆོས་བཞིན་བྱ་དགོས་པས། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་གོ་བདེ་བར། །ཚིག་འགའ་གསོལ་ལ་ཅུང་ཟད་སྙན་གཏོད་ཅིག །ནད་པ་དག་གིས་སྨན་པ་འཚོལ་བ་བཞིན། །ཐོག་མར་ཚད་ལྡན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཞིག །བཙལ་ནས་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བསྟེན་ནས་གདམས་པ་ལོངས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་སོགས། །མི་ཁོམ་གནས་སུ་སྡོད་དགོས་བྱུང་མོད་ཀྱི། །ད་རེས་དེ་ནས་ཡུད་ཙམ་ཐར་བ་འདི། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །རྙེད་དཀའི་མི་ལུས་ལན་ཅིག་རྙེད་དུས་འདིར། །སྙིང་ནས་བསྒྲིམས་ཏེ་སྙིང་པོ་མ་བླངས་ན། །སླར་ཡང་ངན་སོང་གནས་དེར་ལྷུངས་པའི་ཚེ། །འགྱོད་ཀྱང་འཕྱིས་པར་ཟད་དོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་དབུལ་བའི་མི་ཞིག་གསེར་གླིང་དུ། །ཡུད་ཙམ་ཚུད་ན་ནོར་བུ་ཅིས་མི་ལེན། །དེ་བཞིན་བདག་འདྲས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དུས་འདིར། །དེ་བས་སྙིང་པོ་བླང་དགོས་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་དོན་མེད་རྣམ་གཡེང་ངང་། །མི་ཚེ་འདས་ན་དབུལ་པོས་གསེར་གླིང་ནས། །ལག་སྟོང་ལྡོག་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཕངས་པས། །རང་ལྕག་རང་ལ་བྲོབས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དོན་ཆེན་གཏན་བདེ་སྒྲུབ་ནུས་རྟེན་བཟང་འདི། །དོན་མེད་འདི་སྣང་ལས་ལ་ཆུད་གསན་ན། །མི་རུ་རློམ་ཡང་དོན་དུ་བྱོལ་སོང་དང་། །ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །སྐྱེས་པའི་ནམ་གཞུག་འཆི་ལས་མ་འདས་ཤིང་། །འཆི་ཚེ་ཆོས་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཕན་པས། །ཕན་ངེས་ཆོས་ཤིག་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས། །གང་ནུས་ཅི་ཡོང་སྒྲུབས་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཐ་ན་དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི། །གདེང་ཚོད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་བཞིན་དུ། །ད་དུང་སྡོད་གཤོམ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བ། །མི་ཁྱོད་སྨྱོན་བ་མིན་ནམ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཚེ་འདིའི་གཅེས་ནོར་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་སོགས། །ཡིད་ལ་གཅགས་ཀྱང་རིང་མིན་དབང་མེད་དུ། །བཞག་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པས། །འགྲོ་ཆས་ལ་འུར་སྡོགས་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །རང་རེས་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བོ་ཇི་སྙེད་ཅིག །ཤི་ནས་ད་ལྟ་གར་སོང་ཆ་མེད་ཐལ། །རང་ཡང་རིང་མིན་དེ་ལྟར་ཐལ་བས་ན། །ཚེ་འདིར་ཆགས་ནས་ཅི་བྱེད་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཉེས་ཅན་གསོད་སར་བཀྲི་བའི་བར་སྐབས་དེར། །ནོར་བུ་རྙེད་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་མ་མཆིས་ལྟར། །མི་ཚེ་ཡུད་ཀྱིས་སོང་བའི་བར་སྐབས་འདིར། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཕྱི་ནས་འོང་རྒྱུ་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཚུལ། །སྔོན་ནས་བསམས་ཏེ་འཆི་གྲབས་མ་བྱས་ན། །དུས་ལ་གཏུགས་ཚེ་ཅི་བགྱིར་མ་མཆིས་པས། །རྗེས་ཡོང་སྔོན་ལ་སོམས་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འདི་སྣང་བྱ་བ་ལས། །སྙིང་པོར་རློམས་ཏེ་མགོ་བོ་འཁོར་འཁོར་ནས། །སྙིང་པོའི་ལྷ་ཆོས་སྣེ་གཅིག་མི་བྱེད་ན། །སྙིང་རྩ་རུལ་བར་ངེས་སོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཚེ་འདིར་ཇི་ལྟར་རིང་ཡང་ལོ་འགའ་ཙམ། །ཕྱི་མ་ཕན་གྱི་མཐའ་ལ་གཏུགས་དུས་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་ཕྱི་མ་གལ་ཆེ་བས། །ཕྱི་མའི་དོན་ལ་འབུངས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །མི་ཚེ་གང་པོ་སྐྱིད་ན་ཉིན་གཅིག་ཙམ། །དཀའ་བ་སྤྱད་དགོས་བྱུང་ཡང་ཅི་མི་བཟོད། །དེ་བཞིན་གཏན་དུ་སྐྱིད་ན་ཚེ་ཐུང་འདིར། །ཆོས་ཕྱིར་སྡུག་ཀྱང་ལོས་བཟོད་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཉིན་གཅིག་བདེ་ལ་ཆགས་ནས་མི་ཚེའི་རིང་། །སྡུག་ལ་སྦྱོར་ན་ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་སྟེ། །ཚེ་འདིར་ཆགས་ནས་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ། །སྦྱོར་བ་དེ་བས་བླུན་ནོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ད་ལྟ་མཐོ་ཡིས་སླེབ་དུ་མ་འབད་ན། །ནམ་ཞིག་འདོམ་གྱིས་མི་འཁྱུད་དུས་བྱུང་ཚེ། །འགྱོད་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་པས་བྱ་དགོས་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བྱོས་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
ཕྱི་མར་ཕན་པའི་ཆོས་ཤིག་བྱེད་འདོད་ཀྱང་། །ཕར་ཙམ་མི་འཆི་སྙམ་པའི་རྟག་འཛིན་འདིས། །བསླུས་ནས་ལག་སྟོང་ལྡོག་པ་ཆེས་མང་བས། །བྱེད་ན་འཕྲལ་ལ་བྱོས་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །འདི་ནས་ངན་འགྲོར་ལན་ཅིག་ལྷུངས་གྱུར་ན། །སླན་ཆད་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་པས། །ད་ལྟ་རང་ལག་ཡོད་དུས་ངན་སོང་གི །སྐྱེ་སྒོ་ཅི་ཆོད་ལྟོས་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བརྒྱ་ལ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ན། །དེ་རྒྱུ་སྔར་བསགས་གང་ཡིན་འདག་ངེས་སུ། །སྦྱོངས་ལ་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་སྡོམ་སེམས་ངོས། །སྤང་བླང་འཛོལ་མེད་གྱིས་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །རྒྱུས་མེད་ཡུལ་དུ་གྲོགས་མེད་འཁྱམ་པའི་ཚེ། །ཚེ་འདིའི་གཉེན་བཤེས་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གྱིས་བསླུ། །བསླུ་བ་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཚོལ་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཕར་ལ་བསྐྱབས་ན་ཚུར་ལ་མི་བསླུ་བ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདྲ་གཞན་དུ་ཡོད་མིན་པས། །དོན་མེད་མི་ལ་རེ་བ་མ་ཆེས་པར། །ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །སྐྱོན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན། །གཟིགས་པ་དུ་ལས་མི་ཡོལ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཡིད་ཆེས་དད་པ་དྲག་པོའི་ངང་ཉིད་ནས། །བློ་ཕུག་ལིངས་ཀྱིས་འགེལ་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །སྐྱབས་སུ་གསོལ་ན་མི་མཁྱེན་མི་སྲིད་ཅིང་། །མཁྱེན་ནས་མི་སྐྱོབ་པ་ཡང་མི་སྲིད་ལ། །བསྐྱབས་ན་མི་ནུས་པ་ཡང་མི་སྲིད་པས། །རྩེ་གཅིག་སྐྱབས་སུ་གསོལ་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་མང་མོད་ཀྱང་། །སྐྱབས་འགྲོར་མ་འདུས་གང་ཡང་ཡོད་མིན་པས། །བརྒྱ་གོ་གཅིག་ཆོད་སྐྱབས་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་ལ། །ནན་ཏན་སྙིང་པོར་མཛོད་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །གང་དང་གང་གི་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས། །དེ་དང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བས། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་སྒྲུབས་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བདེ་བ་འདོད་ན་དགེ་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད། །སྡུག་མི་འདོད་ན་དེ་རྒྱུ་སྡིག་པ་སྤོངས། །སངས་རྒྱས་དངོས་ལ་ཞུས་ཀྱང་འདི་ལས་ལྷག །གདམས་པ་གསུང་རྒྱུ་མེད་དོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ལ་འབད་ནུས་ན། །འདི་ཕྱི་གཏན་དུ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལས། །སྡུག་བསྔལ་མིང་ཡང་མེད་དོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །མི་རྣམས་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ལའང་དེ་ཙམ་དུ། །འབད་པར་རིགས་ན་རང་རེ་གཏན་བདེའི་རྒྱུར། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཅི་སྟེ་འབད་མི་རིགས། །ཡོད་རྒུའི་རྩལ་གྱིས་འབུངས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །མདོར་ན་མ་འོངས་གཏན་གྱི་བདེ་སྔུག་ནི། །ད་ལྟའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཉིད་ལ་རག་ལས་པས། །བག་མེད་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར། །ཚེ་ལྷག་དོན་ལྡན་མཛོད་ཅིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཕྱི་མར་བསམ་ནས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་སྟེ། །ཆོས་ཤིག་བྱེད་ན་ཕྱི་མར་ལྟ་ཞོག་གི །ཚེ་ཐུང་འདིར་ཡང་གཞན་དང་མི་འདྲ་ཙམ། །འོང་བར་མཐོང་ཆོས་ལགས་སོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གིས་རང་། །ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཀྱོ་བ་རྣོན་པོ་འདིས། །མ་དུལ་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་མྱུར་ཐུལ་ནས། །ཀུན་ཀྱང་གཏན་བདེའི་ལམ་དུ་ཚུད་པར་ཤོག། ༎
རྩོམ་སྒྲིག་པ།:མཁའ་ཚེ།


text:
འདི་ལོའི་ཕྱི་ཕྱོགས་འཚམས་འདྲིའི་ལས་དོན་གྱི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར། ངེད་སློབ་གླིང་གིས2016 ལོའི་ཟླ11 ཚེས6 ཉིན་ནས་ཚེས10 ཉིན་བར་དུ“མཐོ་རམས་པའི”སློབ་གཉེར་བ་ཐོག་དང་པོར་ཞང་ཀང་དུ་དུས་ཡུན་ཉིན 5 རིང་གི་ཆོས་རྩོད་མངོན་སྒྲོག་འཚམས་འདྲིར་མངགས་པ་རེད། འདི་ནི“མཐོ་རམས་པའི”སློབ་གཉེར་བ་ཞང་ཀང་དུ་ཆོས་རྩོད་འཚམས་འདྲིར་བསྐྱོད་ཐེངས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང་། སྤེལ་རེས་འཚམས་འདྲིའི་བྱེད་སྒོར་སྒོ་ཀུན་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་རེད།
ཧྥེང་ཧོང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་གསར་འགྱུར་ཐད་གཏོང་ལྟེ་གནས་སུ་གཟིགས་སྐོར་ལ་ཕེབས་པ།
སྤེལ་རེས་ཚོགས་པར་ཁྱོན་ཁོངས་མི་བརྒྱད་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུན་ལས་གླིང་གཙོ་གཞོན་པ་ཝང་ཁྲང་ཡུས་ནས་ཚོགས་གཙོའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་དང་། ཁོངས་མིའི་གྲས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་ཆེད་བསྐོས་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་ཐེག་མཆོག་དང་། མཐོ་རིམ་མཚན་གནས་འཛིན་གྲྭའི་དགེ་ལུགས་པའི་སློབ་གཉེར་བ་གཙང་པ་དཀོན་མཆོག་དང་། མང་ཐོས། བསོད་ནམས། བྱམས་པ་དགེ་འདུན། བློ་བཟང་སྐལ་ལྡན་དང་སློབ་གླིང་གི་ཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་པ་གངས་ཅན་ཚེ་རིང་སོགས་ཡོད་པ་རེད། ཞང་ཀང་དུ་འཚམས་འདྲིར་ཕེབས་རིང་། སྤེལ་རེས་ཚོགས་པས་སྔ་ཕྱིར་ཞང་ཀང་སློབ་ཆེན་ནང་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། པདྨ་ཏིང་འཛིན་དགོན་པ། ཧྥེང་ཧོང་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ཆོས་རྩོད་མངོན་སྒྲོག་བྱས་པ་དང་།ཞང་ཀང་མཛའ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་དང་། ཞང་ཀང་མྱེང་ཙེ་སློབ་གླིང་། ཞང་ཀང་ནང་ཆོས་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་བཅས་སུ་འཚམས་འདྲི་དང་འབྲེལ་སྤེལ་རེས་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་པ་རེད།
སྤེལ་རེས་ཚོགས་པའི་ཁོངས་མི་རྣམས་ལྷན་དུ་ཙེ་ཅིང་ཐང་ཆེན་དུ་དྲན་རྟེན་ལྷན་པར་སྒྲོན་པ།
སྤེལ་རེས་ཚོགས་པས་ཞང་ཀང་སློབ་ཆེན་གྱི་ནང་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་ལས། 《ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་པ》དང་། 《དབུ་མའི》ནང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་རྩོད་གཞིར་བཟུང་སྟེ། དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་གི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཆོས་རྩོད་དགའ་སྟོན་སྤེལ་ཞིང་། ཆོས་རྩོད་ལ་གཟིགས་རྟོག་ཏུ་ཡོང་བའི་ཞང་ཀང་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་སློབ་ཧ་ལམ 80 ལྷག་བྱོན་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་དངོས་སུ་དྲིལ་སྒྲོག་དེབ་ཆུང50 ལྷག་བཀྲམ་པ་རེད། ཆོད་རྩོད་གཟིགས་མོ་གྲུབ་རྗེས། ཞང་ཀང་སློབ་ཆེན་གྱི་ནང་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཧྲེ་ཡཱན་ཁུང་ཚུད་པའི་དགེ་སློབ 12 ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལ་སློབ་གཉེར་དང་། རྩོད་གླེང་བྱེད་ཐབས། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་དྲི་ཚིག་འཕེན་པ་དང་། ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་ཐེག་མཆོག་དང་སློབ་གཉེར་བ་ནས་དེ་འབྲེལ་རེ་རེ་བཞིན་ལན་བཏབ་སྟེ། ཚོགས་རའི་རྣམ་པ་འཁྲུག་ཆ་དོད་ལ་བགྲོ་གླེང་ཚགས་སུ་ཚུད་དོ། །
སྤེལ་རེས་ཚོགས་པའི་ཡོངས་འཛིན་དང་སློབ་གཉེར་བ་ཚོས་ཝི་ཐོ་རི་ཡཱ་གྲུ་ཁར་དྲན་རྟེན་སྐུ་པར་བསྐྱོན་པ།
པདྨ་ཏིང་འཛིན་དགོན་པར་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་སྐུ་འདྲ་དང་། སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུའི་འདུ་ཁང་ལ་ཆོས་མཇལ་ཞུས་ཤིང་། གནས་མཇལ་བ་ཚོས་མཚམས་མཚམས་སུ་ང་ཚོར་བལྟས་ཏེ། སྤྲོ་འཛུམ་སྟོན་པ་དང་། མཐེ་བོང་འགྲེང་སྟེ། མཛའ་བརྩེ་ཟབ་མོ་མཚོན་པར་བྱེད། སློབ་གཉེར་བ་ཚོས་སེམས་རྩ་ཤིན་ཏུ་འཁོལ་བའི་ངང་ནས་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་ལས《ཕར་ཕྱིན》དང་། 《མངོན་པའི》འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་རྩོད་གླེང་གི་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ནན་ཏན་ངང་དུ་ཆོས་རྩོད་ལ་ཞུགས་ཤིང་། པདྨ་ཏིང་འཛིན་དགོན་པ་གཞུང་ནས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་བརྙན་དུ་ཕབ་སྟེ། པདྨ་ཏིང་འཛིན་དགོན་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་འཛུགས་གནང་མཛད།
ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་ཐེག་མཆོག་ནས་པདྨ་ཏིང་འཛིན་དགོན་པར་མཇལ་དར་འབུལ་བའི་མཛད་སྒོ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བ།
སྤེལ་རེས་ཚོགས་པ་ཧྥེང་ཧོང་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་སུ་བསྐྱོད་སྐབས། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་འདེམས་བསྐོ་དང་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་པའི་གསར་འགྱུར་ཚ་ཤོས་གཉིས་དང་སྟབས་འཁེལ་བར་བརྟེན། གསར་འགྱུར་བཅར་འདྲིའི་འགན་ཁུར་ལྕི་ལ་དུས་ཡུན་ཛ་དྲག་པར་མངོན། འོན་ཀྱང་ཧྥེང་ཧོང་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ནས་ངེད་ཚོའི་ཕེབས་འབྱོར་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་། ཆེད་དུ་མཐོ་རིམ་གཞོགས་འདེགས་པུའུ་ཡི་ཀྲུའུ་རེན་ཀྲའོ་ཧེ་ཡེན་མངགས་ཏེ་སྣེ་ལེན་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བདག་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཐོབ་ལ། གསར་འགོད་པ་གཅིག་ཆེད་གཏོང་གིས་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་བརྙན་དུ་བླངས། སྤེལ་རེས་ཚོགས་པ་ནས་ཧྥེང་ཧོང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་གསར་འགྱུར་ལྟེ་གནས་ལ་གཟིགས་སྐོར་དང་། ཧྥེང་ཧོང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་པར་རིས་འགྲེམ་སྟོན་དང་།3D ལག་རྩལ་འགྲེམ་གཏོང་ལ་དགྱེས་གཟིགས་མཛད། 《འདུལ་བ》ཡི་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་བརྗོད་གཞིར་བྱས་ཏེ། རྩོད་གླེང་མངོན་སྒྲོག་བྱས་ཤིང་། ཀྲུའུ་རེན་ཀྲའོ་ལགས་ནས་བརྗོད་པར། “མིག་གི་མདུན་ས་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་སྟེ། ཆོས་རྩོད་ལ་ལྟ་རྒྱུ་བྱུང་བས་དངོས་གནས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ལ་ཡིད་སེམས་འགུལ་བ་ཞིག་འདུག་ལ། ང་ཚོས་ཕབ་ཟིན་པའི་ནང་དོན་ནི་རྗེས་ཕྱོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆར་བརྩིས་ཏེ་ཉར་ཚགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་བརྗོད།
ཞང་ཀང་སློབ་ཆེན་གྱི་ནང་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུའུ་རེན་ནམ་སློབ་དཔོན་ཧྲེ་ཞེན་ཁུང་མཆོག་དང་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་ཐེག་མཆོག་ཕན་ཚུན་བར་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་འབུལ་བ།
ཞང་ཀང་དུ་ཆོས་རྩོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། སྤེལ་རེས་ཚོགས་པས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་དོན་ཚན་རེ་རེའི་ནང་དོན་ཕྱོགས་རེ་བ་རེ་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་སྟེ། དམ་བཅའ་འཇོག་མཁན་གྱིས་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་རྩོད་གླེང་བྱས་ཏེ། མཐོ་རམས་པའི་སློབ་གཉེར་བ་ཚོའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་མངོན་པར་མཚོན་ཞིང་། ཞང་ཀང་གི་མི་དམངས་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་འཇོག་པར་མཛད།
ཞང་ཀང་སློབ་ཆེན་གྱི་ནང་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་སུ་ནང་ཆོས་རྩོད་གླེང་བྱེད་བཞིན་པ།
ཞང་ཀང་དུ་གནས་བཅའ་བའི་རིང་དུ་སྤེལ་རེས་ཚོགས་པས་ཞང་ཀང་མཛའ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་དང་། ཞང་ཀང་ནང་ཆོས་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་པ། ཞང་ཀང་མྱེང་ཙེ་སློབ་གླིང་། ཤིན་ཧུང་ཅིའི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་སོགས་ལ་གཟིགས་སྐོར་འཚམས་འདྲི་གནང་ཞིང་། སེམས་རྩ་འཁོལ་པོའི་དགའ་བསུ་དང་ཆེས་མཐོའི་སྣེ་ལེན་བདག་སྐྱོང་ཐོབ། ཞང་ཀང་མཛའ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་འཛིན་ལུའུ་ཧྥུའུ་དང་། ཞང་ཀང་མྱེང་ཙེ་སློབ་གླིང་གི་གསར་འཛུགས་པའམ་འབུམ་རམས་པ་ཧོང་ཀྲེ་དབྱི། ཤིན་ཧུང་ཅིའི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཞབས་ལིའི་ཅཱ་ཧའོ་དང་། ཅེན་གཡུང་ཀྲེན་སོགས་ནས་སྔ་ཕྱིར་སྤེལ་རེས་ཚོགས་པ་དང་ལྷན་དུ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ཏེ། སྤེལ་རེས་ཚོགས་པར་ཞང་ཀང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ་དང་ཆོས་ལུགས་གནས་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཞིང་སྟོན་མོ་བཤམས་ཏེ་སྣེ་ལེན་མཛད། ཤིན་ཧུང་ཅིའི་མཁའ་མཐའི100 ཡུལ་ལྗོངས་རྒྱང་གཟིགས་སྟེགས་བུར་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་ཏེ། ཞང་ཀང་གི་མཛེས་ལྗོངས་ཡོངས་ལ་རྒྱང་གཟིགས་དང་འབྲེལ། ཞང་ཀང་གི་དཔལ་འབྱོར་མགྱོགས་མྱུར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་།
ཞང་ཀང་ནང་ཆོས་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་སུ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ཤིང་། ཕན་ཚུན་ཕྱག་རྟགས་འབུལ་བ།
ཞང་ཀང་ནང་ཆོས་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྤེལ་རེས་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཏུ་ལག་བསྟར་ཚོགས་གཙོ་སློབ་དཔོན་ཁོན་ཡུན་ལགས་ནསབརྗོད་པར། “ན་ནིང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་ཐོག་དང་པོར་ཞང་ཀང་དུ་སྤེལ་རེས་མི་སྣ་མངགས་ཏེ། ཚང་མར་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་འཇོག་པར་མཛད་ཡོད། དེ་རིང་ཁྱེད་ཚོ་ཕེབས་པར་དགའ་སྤྲོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པས་ང་ཚོ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཡིན། ཞང་ཀང་ནང་ཆོས་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ནི་ཞང་ཀང་གི་ནང་ཆོས་ཚོགས་སྤྱི་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞིང་། དད་ལྡན་པ་ས་ཡ་གཅིག་དང་འབུམ་གཉིས་ཡོད། ང་ཚོས་སློབ་ཆུང་དང་། བྱིས་གཉོར་ཁང་། རྒན་གསོ་ཁང་སོགས་བཙུགས་ཏེ‘མི་ཡུལ་གྱི་ནང་ཆོས’ཕྱོགས་ལ་དགེ་བ་མི་ཉུང་བ་བསྒྲུབ་ཡོད། ཞང་ཀང་གི་མིའི་ཕྲུ་གུའི་སྐྱེ་འབོར་ཉུང་བས་ནང་ཆོས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་ན་ཆོག སྒོར་མོའི་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཀྱང་ཆོགའོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། དེར་བརྟེན་རབ་ཏུ་བྱུང་མཁན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཉུང་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོད་པའི་མི་འབོར་ཉུང་ངུ་མིན། བོད་ཡུལ་དུ་རབ་བྱུང་བ་མང་བས་ང་ཚོས་སྤེལ་རེས་བྱེད་འོས། སྤེལ་རེས་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་ཕན་ཚུན་བར་རྒྱུས་ལོན་ཡོང་བ་ཡིན། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀར་འཛམ་གླིང་གི་ཞི་བདེ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་སྲུང་སྐྱོབ། ཞང་ཀང་གི་བརྟན་ལྷིང་དང་བོད་ཁུལ་གྱི་བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོབ།ནང་ཆོས་གྲ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་འོས་འགན་ཡོད”ཅེས་གསུངས།


text:
༄༅། །དེ་རིང་གི་བརྗོད་གཞི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་འགྲུབ་པ་ལ་སྲི་ཞུ་བ་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་པ་འདི་རེད། དེའི་ནང་སྤྱི་དམངས་དང་། མངོན་འདོད། སྲི་ཞུ་བ། བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ། ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་བཅས་ནང་གསེས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ལྔ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་འདུག དངོས་གནས་བྱས་ན་བརྗོད་གཞི་རེ་ལ་ཉིན་ཤས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དགོས་པ་འདུག དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ལ་སྤོམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། མགྱོགས་ཚད་མྱུར་པོ། ཁྱབ་ཚད་ཆེན་པོོ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོ་གསུམ་བཤད་ཀྱི་རེད། དེས་ན་བརྗོད་གཞི་རེ་ལ་སྐར་མ་ཁ་ཤས་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་རེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྤྱི་དམངས་ཀྱི་དམངས་ཞེས་པ་འདི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་དང་དམར་པོའི་རིང་ལུགས་ཀྱིས་མང་ཆེ་བ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུའི་ཚིག་གཅིག་རེད། གང་ལགས་ཤེ་ན། སྤྱི་ཞེས་པ་དེ་ཁོང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དེ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་དེའི་ནང་དུ་མང་ཞེས་བྲིས་ན་མི་མང་ཚང་མ་ཚུད་འགྲོ་གི་རེད།[Pdf]
སྤྱི་དམངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་འགྲུབ་པ་ལ་སྲི་ཞུ་བ་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས།
March 15, 2017


text:
དེ་རིང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་ས་གནས་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་ནད་ཀྱིས་མནར་བའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་ཞིག་ལ་ཆུ་ཚོད་ཁ་ཤས་རིང་འདྲི་གཅོད་བྱས་མཐར་བཟང་བཙོན་གྱི་ངོ་བོར་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་འདུག ཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༧ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་བའི་ཐོག ལོ་ན་བཞི་བཅུར་སོན་པའི་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་ཁོང་དབལ་བཎ་ཡུལ་ཚོའི་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་སུ་ཁྲིད་དེ་ཁུལ་དང་རྫོང་ནས་ཁྱོད་ལ་འདྲི་རྩད་བྱེད་པར་སླེབས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པ་བར་སྒུག་བཅུག། དེ་ནས་ཁུལ་དང་རྫོང་གི་མི་དམངས་སྤྱི་བདེ་ཉེན་རྟོག་པས་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་བར་དུ་འདྲི་གཅོད་བྱས་ཤིང་། ཁོ་ཚོས་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་ཁ་པར་གཞུང་བཞེས་བཏང་ཡོད་ལ། གོང་རིམ་ནས་བཀའ་རྒྱ་མ་འབྱོར་བར་དུ་རང་ཁྱིམ་དང་ཁ་འབྲལ་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་བཏང་ཡོད་འདུག འདྲི་གཅོད་སྐབས་ཁོང་ལ་འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་ཕྱི་ཚེས་༡༨ཉིན་གྱི། ཁོང་བཙོན་འཇུག་སྐབས་མྱངས་བའི་དཀའ་སྡུག་དང་། ཁྱིམ་ཚང་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ། བཙོན་དུ་མནར་གཅོད་བཏང་བས་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བའི་སྐོར་དྲིས་ཡོད། ཁོང་ནི་བྱིས་པ་གསུམ་གྱི་ཨ་ཕ་ཡིན་པ་དང་། ལོ་བརྒྱད་ལ་སོན་པའི་ཁོང་གི་བུ་མོ་དེ་སྔོན་ཁོ་མོའི་ཨ་ཕས་ཆབ་སྲིད་ལས་འགུལ་སྤེལ་བར་བསྙད་ནས་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་བཅུག་མེད། ཁོང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པར་སྐྱོན་བརྗོད་དང་གཤེ་གཤེ་ཚ་ནན་བཏང་ཡོད་འདུག འདི་ག་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་གནས་ཚུལ་ཁུངས་ལྡན་བརྗོད་དོན་ལྟར་ན། ཁོང་ལ་འདྲི་གཅོད་བྱེད་མཁན་ལས་བྱེད་ཚོས་ཁོང་གིས་གནས་ཚུལ་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་འདུག མིག་སྔའི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་གྱི་བཟའ་མི་དང་གཉེན་ཉེ་ཚོས་ཁོང་བསྐྱར་དུ་འཛིན་བཟུང་བྱ་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པ་དང་བསྐྱར་དུ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཚེ་ཁོང་གི་ལུས་ཁམས་ནད་པ་ཡིན་པའི་གནས་སྟངས་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པ་སོགས་ལ་སེམས་ཁུར་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་བར་ཁོང་གི་ནང་མི་ཚོས་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ལ་གདོང་ལེན་བྱས་ཡོད་ཅིང་ཁོང་གི་ལུས་ཁམས་མི་བདེ་བའི་གནས་སྟངས་རྐྱེན་པས་ཀྱང་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བརྒྱུད་དགོས་ཐུག་ཡོད། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་རྒྱ་གཞུང་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་ལ་བསྐྱར་དུ་ཉེས་མེད་ཉེས་འདོགས་ཀྱིས་སྡུག་པོ་མི་གཏོང་བར་ཁོང་ལ་སྨན་བཅོས་མཐུན་རྐྱེན་ཚུལ་བཞིན་སྦྱོར་བ་དང་ཁོང་གི་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་འཇུག་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལྟར་ན། མི་ཞིག་གི་བསམ་པའི་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། བྱིས་པ་ཞིག་གི་ཨ་ཕས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བར་བསྙད་ནས་བྱིས་པ་དེ་སློབ་གྲྭ་ལ་ཞུགས་མི་ཆོག་པའི་ཉེས་པ་གཏོང་བ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན། རྒྱ་གཞུང་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་བོད་མི་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་དངོས་བརྗོད་པར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་འགལ་བའི་ཉེས་ཁྲིམས་བཀལ་ནས་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་ཐབས་མེད། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྒྱ་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་ནན་པོ་སྤྲོད་ནས་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་ལ་སྡུག་པོ་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་ད་བར་སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་མྱངས་བའི་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་གྱི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གཏོང་བ་ངེས་པར་དུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་མནར་གཅོད་དང་བཙོན་འཇུག་མྱོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་བུ་མོ་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་མ་ནི་ཁོང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་བརྩམས་པར་བསྙད་ནས་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མ་བཅུག་པར་ཤེས་ཡོན་སློབ་གཉེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་གྱུར་ཡོད།Read More »
རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་བོད་མི་ཞིག་གི་ཕ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཀག་ཉར་བྱས་འདུག
བོད་མི་ཞིག་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཞི་རྒོལ་གྱི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་ཏེ་ཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༤་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་སྔ་དྲོ་སྐུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་དམ་པ་ཁོང་གི་ཕ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ནག་ཉེས་ཁ་གསལ་མེད་པར་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་རེད་འདུག ད་ལྟ་དགོང་ལོ་༣༠་ལོན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཀོན་པེ་མཆོག་གིས་ཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༣་ཕྱི་དྲོ་དུས་ཚོད་༦་ཡས་མས་ལ་མདོ་སྨད་ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རྔ་བ་རྫོང་དུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་གནང་ཡོད་པ་རེད་འདུག སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱའི་ནང་སྤེལ་ཡོད་པའི་སྐར་ཆ་དྲུག་ཅན་གྱི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་མེ་ལྕེ་ཡིས་བཏུམས་ནས་རྒྱུགས་བཞིན་འདུག ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ཅིག་གིས་རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཚང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་དགོས་ཟེར་བཞིན་ངུ་ངག་གི་ཀློང་ནས་སྐད་འབོད་གསོལ་འདེབས་གནང་བཞིན་པ་གོ་ཐུབ། འཁྲིས་ཀྱི་བོད་མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱན་ལྟར་ཀེ་ཧེ་ཧེ་ཞེས་པའི་ངོ་རྒོལ་དང་འགོག་རྒོལ་གྱི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ་གསལ་བོ་གོ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཀོན་པེ་ལགས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མེ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འབར་བའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཁོང་གིས་འབོད་སྒྲ་གང་ཞིག་བསྒྲགས་ཡོད་མེད་གསལ་བོ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་མ་ཐག་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པ་སླེབས་ཏེ་དམ་པ་ཁོང་གི་ལུས་སྟེང་དུ་འབར་བཞིན་པའི་མེ་བསད་པ་དང་འབར་ཁམས་སུ་འཁྱེར་ནས་མཚན་གྱི་ཆུ་ཚོད་༡༠ ་ཙམ་ལ་སྨན་ཁང་དུ་སླེབས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ཚེས་༢༤ ཉིན་གྱི་ཞོགས་ཀའི་ཆུ་ཚོད་༥ ཙམ་ལ་སྐུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད་འདུག རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འབར་ཁམས་སུ་རུས་ཐལ་ལེན་པར་ཡོང་དགོས་སྐོར་བཤད་པ་ལྟར་སོང་བར་དཀོན་པེའི་རུས་ཐལ་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་ནང་མི་ལ་སྤྲད་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་ཉེ་འབྲེལ་ཚོས་སྐུ་གཤེགས་དཔའ་བོ་ཁོང་གི་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་འདུག འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཁོང་གི་ཕ་རྒྱ་སྐྱབས་ལགས་དམ་པ་ཁོང་གི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རྩིས་ཁྲ་གསལ་བོར་བཟོ་དགོས་པར་ཁ་གཡར་ཏེ་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༢༥་ཡི་དགོང་མོ་ད་དུང་འབར་ཁམས་ཉེན་རྟོག་ཁང་དུ་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་རེད་འདུག རྒྱ་གཞུང་གིས་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕ་རྒྱ་སྐྱབས་ལགས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་བབས་གསལ་བོ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མེད། རྒྱ་གཞུང་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་གྱི་ནང་མི་རྣམས་ལ་ནག་ཉེས་གང་ཡང་མེད་ནའང་ཡུན་རིང་བཀག་ཉར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་རེད་འདུག ལོ་ཁ་ཤས་ནང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་འགོག་ཐབས་ཆེད་བོད་མི་རྣམས་བཙན་ཁྲིད་དང་མཉམ་སྦྲེལ་ཉེས་ཆད་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་འདུག ༢༠༡༢་ཡས་མས་སུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་དང་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་གྱིས་རྐྱེན་པས་བོད་མི་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཡུལ་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཉེས་པ་བཏང་ཡོད་པ་རེད། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་གྱི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་དང་ཡུལ་ཚོ་དགོན་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་སྦྲེལ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཏོང་དགོས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་བཏང་ཡོད་ལ། དེ་སྔོན་གྱི་བཀོད་ཁྱབ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཡུལ་མི་ཚོར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་གྱི་ནང་མི་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱེད་མི་ཆོག་པ། མ་ཟད་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་ཚོ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཚོར་ཟླ་ཕོགས་སྤྲོད་པ་དང་མི་མང་ལ་རོགས་དངུལ་ཏོག་ཙམ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པའང་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ། གལ་སྲིད་ས་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཚེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ས་གནས་དེར་ལོ་གསུམ་རིང་གི་ལས་གཞི་ཡར་རྒྱས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ། ཡུལ་དེའི་དཔོན་རིགས་ཚོ་ལའང་ལོ་གཅིག་གི་རིང་གོ་གནས་འཕར་མི་ཆོག་པ་ད་དུང་མི་མང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་སོགས་འཁོད་ཡོད་པ་རེད་འདུག ཕྱི་ཚེས་༢༤ དང་༢༥ ཉིན་གཉིས་ལ་རྔ་བ་རྫོང་གི་བོད་པའི་ཟ་ཁང་དང་ཚོང་ཁང་ཚང་མ་སྒོ་བརྒྱབ་སྟེ། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཀོན་པེ་མཆོག་དང་ཁོང་གི་ནང་མི་ཚོར་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་གནང་ཡོད་པ་རེད་འདུག འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། ཕ་རྒྱ་སྐྱབས་ལགས་ཆ་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་གློད་གྲོལ་ངེས་པར་དུ་གཏོང་དགོས། ཁོང་གི་ནང་མི་དང་སྤུན་མཆེད་ཚོར་སུན་གཙེར་དང་བཀག་ཉར་བྱེད་མི་ཆོག རྒྱ་གཞུང་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་དང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ཡོངས་རྫོགས་མཚམས་བཞག་ནས་ཁོང་ཚོའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་གཞི་རྩ་གང་ཡིན་ཞིབ་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་དགོས། སྐུ་གཤེགས་དཀོན་པེ་ལགས་ནི་རྒྱ་གཞུང་གིས་དབྱེ་བགོས་བྱས་པའི་རྔ་བ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རྔ་བ་རྫོང་གཅའ་ཡུལ་ཚོའི་ཕྱུགས་ལས་གོང་མ་ནས་ཡིན་ཡང་། ཁོང་མ་འདས་པའི་སྔོན་ལ་རྨེའུ་རུ་མའི་རུ་ཆེན་གཉིས་པའི་རྭ་བ་ཚང་གི་བུ་མོ་སྐལ་བཟང་ལྷ་མོའི་མག་པར་སླེབས་ནས་ལོ་གཅིག་ལྷག་འགོར་ཡོད་པ་རེད་འདུག ཕ་མིང་ལ་རྒྱ་སྐྱབས། མ་མིང་ལ་འཕྲིན་ལྡོག ཁོང་ལ་སྤུན་གཉིས་དང་སྲིང་མོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་སྤུན་གཅིག་རྔ་བ་ཀིརྟི་དགོན་དུ་གྲྭ་བ་བྱས་ཡོད་པ་རེད་འདུག དཀོན་པེ་ལགས་ནི་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་རྔ་བ་ཀིརྟི་དགོན་དུ་གྲྭ་བ་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་སྐྱ་སར་བབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད་འདུག རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཀོན་པེ་ལགས་ནི་བོད་ནང་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་༡༥༢་པ་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད་ལ། ད་བར་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་༡༦༢བྱུང་ཡོད་པ་རེད་འདུགRead More »
རྒྱ་གཞུང་གིས་མནར་གཅོད་བཏང་སྟེ་ཉལ་སར་ལྷུང་བའི་བོད་མི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་ཞིག་གི་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མ་བཅུག་པ།
རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཞིག་ལ་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བཙོན་ཁང་ནང་གྲོངས་བར་དོགས་ནས་བཙོན་འཇུག་དུས་ཡུན་མ་རྫོགས་གོང་གློད་གྲོལ་བཏང་ཡོད་ལ། ཁོང་གིས་དེ་སྔོན་ཆབ་སྲིད་ལས་འགུལ་སྤེལ་བར་བསྙད་དེ་ཁོ་རང་གི་བུ་མོ་ཡང་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་བཅུག་མེད། ལོ་ན་བཞི་བཅུར་སོན་པའི་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་ལ་རྒྱ་གཞུང་གི་བཙོན་ཁང་ནང་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་བཏང་སྟབས། ལུས་ཁམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཞན་པོ་ཆགས་པ་མ་ཟད་ནད་ཀྱིས་མནར་བས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༧ ཚེས་༢༤ ཉིན་ཁྲིམས་ཆད་དུས་ཡུན་མ་རྫོགས་གོང་བཙོན་ཁང་ནས་གློད་གྲོལ་བཏང་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དེ་སྔོན་ནད་གཞི་ཛ་དྲག་ཏུ་གྱུར་བས་གཤག་བཅོས་བྱ་དགོས་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་གཤག་བཅོས་ཐེངས་གཉིས་པ་བྱ་དགོས་ཆགས་ཡོད། ཁོང་གི་མིག་གིས་གསལ་པོ་མི་མཐོང་བ་དང་། རྣ་བས་ཡག་པོ་མི་གོ་བ། སྙིང་རྩ་འགག་ནས་དབུགས་གཏོང་ལེན་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད། ཁོང་ནད་མནར་གྱི་དབང་གིས་ཐེངས་མང་སྨན་བཅོས་བྱས་ཀྱང་་དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་བས། ད་ཆ་ཁོང་གི་ནང་མི་རྣམས་སྨན་རིན་སོགས་ཀྱི་ཐད་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་འདུག གཤག་བཅོས་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྨན་ཡོན་དུ་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་བཅུ་གཅིག་གཏོང་དགོས་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། གཤག་བཅོས་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་བདུན་གྱི་འགྲོ་སོང་གཏོང་དགོས་ཆགས་ཡོད། གཤག་བཅོས་དང་པོ་སྐབས་སུ་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་གཉིས་དང་དགུ་སྟོང་སྨན་ཡོན་གྱི་དོད་དུ་སྤྲད་ཡོད་པ་དང་། གཤག་བཅོས་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་གི་ནང་མི་ཚོས་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་གཅིག་ཙམ་གྱི་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་པར་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད་འདུག འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་འབྱོར་བའི་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་གྱི་འདྲ་པར་དང་པོ་དེ་ནི། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༡༡ ཚེས་༢༢ ཉིན་བླངས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁོང་བཙོན་ཁང་ནས་གློད་གྲོལ་བཏང་སྟེ་ཟླ་བ་བཞི་ཙམ་འགོར་རྗེས་ཡིན་འདུག དེ་བཞིན་འདྲ་པར་གཉིས་པ་དེ་ནི། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༡༠ ཚེས་༢༣ ཉིན་བླངས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག སྔོན་ཆད་འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་བཏོན་པའི་ནང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༦ ཚེས་༡༨ ཉིན་མདོ་སྨད་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རྨ་ཆུ་རྫོང་དབལ་བཎ་ཡུལ་ཚོའི་ཇ་ཁང་ཞིག་ཏུ། རྨ་ཆུ་རྫོང་བདེ་འཇགས་རུ་ཁག་དང་ཉེན་རྟོག་པ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རླངས་འཁོར་བཞི་ཡོང་སྟེ། གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་ཁོང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པར་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ཡོད་སྐོར་འཁོད་ཡོད། ད་ཆ་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་ཁོང་ཟླ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཙམ་རིང་གཞན་ལ་ཐུག་འབྲེལ་བྱ་མ་བཅུག་པར་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་བཀག་ཉར་ཁང་དུ་བཀག་ཉར་གྱིས་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་བཏང་ཞིང་འདྲི་གཅོད་བྱས་མཐར། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༣ ནང་རྨ་ཆུ་རྫོང་དུ་བྱུང་བའི་ཞི་རྒོལ་ལས་འགུལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཉེས་མིང་འོག་ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་དགུ་ཡི་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཆད་བཅད་ཡོད་འདུག འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་དུ་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བ་ལྟར་ན། གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་ཁོང་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བསྙད་ནས། ལོ་ན་བརྒྱད་ལ་སོན་པའི་ཁོང་གི་བུ་མོ་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་མ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་བཅུག་མེད་པ་དང་། ཁོ་མོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མ་བཅུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཁོ་མོའི་སྐྱེས་ལོ་སྐྱེས་ཚེས་ནོར་ཡོད་ཚུལ་བཤད་ཡོད་འདུག འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་དུ་ལག་སོན་བྱུང་བའི་སྙན་ཞུ་ཞིག་གི་ནང་གསལ་ལྟར་ན། བུ་མོ་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་མ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ཟླ་༡༡ ནང་སྐྱེས་ཡོད་ཀྱང་། ཁོ་མོའི་ཕ་མ་གཉིས་ཡིག་རྨོངས་པ་ཡིན་པས་ཐོ་འགོད་སྐབས་འབྲི་ནོར་ཤོར་ཏེ་ཁོ་མོའི་སྐྱེས་ལོ་སྐྱེས་ཚེ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ཟླ་༡༡ ཚེས་༣ ཡིན་ཚུལ་འཁོད་ཡོད་འདུག རྗེས་སུ་མོའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ས་གནས་གཞུང་ལ་ཁོ་མོའི་སྐྱེས་ལོ་སྐྱེས་ཚེས་ནོར་བཅོས་བྱ་བའི་སྙན་ཞུ་དང་། ...Read More »
བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་མོར་སྤེལ་བའི་བསྒྲགས་གཏམ།
ཕྱི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༡༠ ཉིན་ནི། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་མོ་ཡིན། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་དེ་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཚང་མར་གཅིག་མཚུངས་དང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང་ཡོད་པར་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་རྩ་འཛིན་ཡིག་ཆར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡོད་པའི་འཐུས་མི་མང་པོ་འཛོམས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེའི་འཐུས་མིའི་ནང་ཕྱི་སྲིད་ལས་དོན་པ་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བར་གྲགས་པའི་རྒྱ་རིགས་ཕེང་ཆོན་ཆང་ Peng-chun Chang ཡང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད། ཁོང་ནི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་གནང་མྱོང་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གལ་གནད་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆ་འདི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པར་སྲུང་བརྩི་དང་བསྐྱར་ནན་དུ། བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་ཡང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ངོས་ནས་ལོ་རྗེས་མར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཏེ་ལོ་བདུན་ཅུ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་ཆེད་ལོ་ཧྲིལ་བོར་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་ལས་འཆར་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༤༨ ཟླ་༡༢ ཚེས་༡༠ ཉིན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེས་ཡུལ་དུས་གནས་བབས་གང་དུ་ཡང་དཔལ་འབྱོར་དང་། སྤྱི་ཚོགས། ཆབ་སྲིད། རིག་གཞུང་། སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བཅས་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པ། དབྱེ་འབྱེད་མེད་པ། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།Read More »
“མ་གཞི་ཡུལ་ཁམས་འདི་ངའི་ཕ་ས་མ་ཡུལ་ཡིན་ནའང་། ད་ནི་ང་རང་བྲོས་བྱོལ་བའི་བཙོན་མ་ཞིག་དང་འདྲ” བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་འཐབ་རྩོད་པ་འཇམ་དབྱངས་སྐྱིད་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་དམ་དྲག་སུན་སྣང་དང་། མོ་རང་གི་དེབ་དག་གཞུང་བཞེས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ།
སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ནུས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་བུད་མེད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་འབྲི་རྩོམ་གནང་མཁན་སྐད་གྲགས་ཅན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་འཐབ་རྩོད་པ་འཇམ་དབྱངས་སྐྱིད་[སྨྱུག་མིང་སྨིན་དྲུག]ལགས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་རང་གིས་བརྩམས་པའི་དེབ་ཁག་ཅིག་རྒྱ་གཞུང་གིས་གཞུང་བཞེས་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད་མོ་རང་གི་བཟའ་ཟླ་ལྷ་མོ་སྐྱབས་[སྨྱུག་མིང་བྱང་སྐར]་ལགས་ཀྱི་བསྒྱུར་རྩོམ་དེབ་གཅིག་ཀྱང་གཞུང་བཞེས་བྱས་ཡོད། ཉེ་ཆར་ཐོན་པའི་འཇམ་དབྱངས་སྐྱིད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ནང་གསལ་གཞས་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ། གསར་འགོད་པ་ཟུར་པ་འཇམ་དབྱངས་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མི་སྣ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གིས་ལྷ་ས་དང་ཟི་ལིང་གི་དེབ་མཛོད་ཁང་ཞིག་ནས་མོ་དང་བཟའ་ཟླའི་དེབ་དག་བཙན་དབང་གིས་གཞུང་བཞེས་བྱས་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད་འདུག འཇམ་དབྱངས་སྐྱིད་ཀྱིས། ཕྱི་ཟླ་༡༡ཚེས༡༧ཉིན་མོ་རང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་བཀོད་པ་དེའི་ནང་དུ། ཕྱི་ཟླ་༡༡ཚེས༡༦ཉིན རྒྱ་ནག་གི་ལས་ཁུངས་ཁ་ཤས་ཀྱི་མི་སྣ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གིས་ཟི་ལིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞིག་ནས་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱི་དེབ་ >ཅེས་པ་དང་འཇམ་དབྱངས་སྐྱིད་ཀྱི་ >ཞེས་པའི་དེབ་གྲངས་༡༠༤༠གཞུང་བཞེས་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཟི་ལིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གཞན་ཞིག་ནས་ཀྱང་དེབ་མང་པོ་ཞིག་ཁྱེར་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དེབ་དེའི་ཁ་བྱང་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་མི་འདྲ་བར་ཁ་གཡར་ནས་གཞུང་བཞེས་བྱས་ཡོད་པ་རེད་འདུག ད་དུང་མོས་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་བརྒྱུད་ནས་མོ་རང་གི་སུན་སྣང་དེ་གསལ་བོར་ཚོར་ཐུབ་ཀྱི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་མོ་རང་༢༠༠༨་ལོར་གང་བྱུང་འཇུ་བཟུང་བྱས་ནས་གློད་གྲོལ་བཏང་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མོ་དང་མོ་ཡི་ནང་མི་རྣམས་ལ་སུན་གཙེར་དང་སྟངས་འཛིན་ཚད་མེད་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་མྱངས་སུ་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། འཇམ་དབྱངས་སྐྱིད་ཀྱིས། “ལོ་ནས་ལོ་ཟླ་ནས་ཟླ་སྟེ་ལོ་འཁོར་བཅུ་ཙམ་འགྲོ་གྲབས་རིང་ལ་ཚར་རྒྱུ་མེད་ཅིང་འཇགས་པ་མེད་པར་ང་ཡི་སེམས་ཁམས་ལ་གནོད་ཤུགས་དང་ང་ཡི་འཚོ་བ་ཟིང་ཟིང་བཟོ་བ། ང་ཡི་ནང་མི་དང་བུ་ཕྲུག་དག་གི་སེམས་ཁམས་དཀྲུག་པ། ང་ཚོའི་རྒྱུ་ནོར་ལ་གྱོང་གུན་ཐེབས་སུ་བཅུག་པའི་སུན་གཙེར་བར་མེད་བཟོ་བའི་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡིན་་་་་་་་གང་ཡིན། མ་གཞི་ཡུལ་ཁམས་འདི་ངའི་ཕ་ས་མ་ཡུལ་ཡིན་ནའང་། ད་ནི་ང་རང་བྲོས་བྱོལ་བའི་བཙོན་མ་ཞིག་དང་འདྲ་་་་་་་་་་།” ཕྱི་ཟླ་༩ཚེས་༣༠ཉིན་འཇམ་དབྱངས་སྐྱིད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་སྤེལ་བའི་བརྗོད་དོན་ལ། ཕྱི་ཟླ་༩་ཚེས་༢༨་ཉིན་མོ་རང་གི་དེབ་༢༠༠ལྷ་སར་དེབ་མངགས་མཁན་ཞིག་གི་ལག་པར་སྤྲོད་དགོས་པའི་གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད། ཕྱིས་སུ་དེབ་དེ་དག་རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཁག་ཅིག་གིས་ལྷ་སའི་དཔེ་ཁང་ཞིག་ཏུ་གཞུང་གཞེས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། མ་ཟད་དེབ་ཁང་དེའི་ནང་དུ་འཇམ་དབྱངས་སྐྱིད་ཀྱི་ >ཞེས་པའི་དེབ་ཀྱང་གཞུང་གཞེས་བྱས་ཡོད་པ་རེད་འདུག རྩོམ་པ་པོ་འཇམ་དབྱངས་སྐྱིད་ཀྱིས ”ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༢༨ཉིན། འདི་གའི་དཔེ་ཁང་ཞིག་གིས་ངེད་གཉིས་ཀྱི་དེབ་ཉིས་བརྒྱ་མངགས་མཁན་ཞིག་འདུག་ཟེར་བར། ང་ཚོས་དུས་ཐོག་ཏུ་སྐྱལ་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཉོ་མཁན་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཔེ་དེབ་ཚང་མ་དེ་རུ་བཞག་སྟེ་མངགས་མཁན་ལེན་དུས་དེབ་རིན་ཚང་མ་སྐད་འཕྲིན་སྟེང་ནས་བསྐུར་རྒྱུ་བྱས། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་བར་ཏུ་མངགས་མཁན་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་ས་མ་རེད། དེ་རིང་ཉིན་རྒྱབ་ཏུ། བར་འདུག་དེས་ཁ་པར་ཡོང་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱི་དེབ་སྟེ་ >དང་། >ཞེས་པ་གཉིས་ཁྱོན་བསྡོམས་དེབ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་ཆ་ཚང་ལས་ཁུངས་ཁ་ཤས་ཀྱི་མི་དྲུག་བདུན་ལྷག་ཡོང་ནས་ཁྱེར་ཡོད་པ་མ་ཟད། དཔེ་ཁང་དེ་རུ་ཡོད་པའི་ >ཞེས་པའི་དེབ་ཀྱང་ཁྱེར་སོང་ཟེར། སྐབས་དེར། ངའི་སེམས་སུ་དཔེ་ཆ་ཉོ་མཁན་དེའི་གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་མིན་འགྲོ་བསམ་བྱུང་མོད། ད་ལྟ་ཁ་ཚོད་གཅོད་དཀའ། གང་ལྟར་དེ་རིང་ལྷ་སའི་དཔེ་ཁང་གཞན་ཞིག་ནས་ཀྱང་ངའི་ >དང་། >ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ལའང་སྔོག་གཤེར་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར། དེབ་ཆ་ཚང་ལ་སྔོག་ཁྱེར་བྱེད་པར་བལྟས་ན། དེབ་དེ་རྙོག་དྲ་མིན་པར་བསམ་གཟས་རྐང་བཙུགས་ཀྱིས་དེབ་རྩོམ་མཁན་ལ་དམིགས་ཀྱི་ཡོད་པ་འེ་ཡིན་འདོད། གོང་གི་བྱང་སྐར་གྱི་དེབ་དེ་ནི་རྒྱ་རྩོམ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་སྒྱུར་དེབ་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ངའི་དེབ་དག་གི་ནང་དོན་ག་རེ་ཡིན་མིན་ཀློག་པ་པོ་ཚོ་ལ་གསལ་ཆ་ཡོད་ཙང་། ངས་མང་པོ་ལབ་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག གལ་ཏེ་གོང་གི་དེབ་གསར་གཉིས་ཕྱིར་མ་སྤྲད་པ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་རྐྱང་རྐྱང་གི་རིན་གོང་རྒྱ་ནག་གི་སྒོར་མོ་༦༣༠༠རེད། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གྱོང་གུན་ལ་ཕངས་སེམས་ཆེན་པོ་མེད་ནའང་། སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་ཕྲུ་གུ་ཟུང་གི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེས་མེད་བར་ཆད་བཏང་ཨེ་ཡོང་བསམ་དུས་སེམས་པ་རབ་ཏུ་ཕངས། ང་ཚོས་རང་གི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་དེབ་ལ་འགོད་པའི་རང་དབང་ཕྲ་མོ་ཙམ་དེ་ཡང་འཕྲོག་ཨེ་འགྲོ་བསམ་དུས། དེ་བས་ཀྱང་སེམས་སྣང་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་འགྲོ” ཅེས་འཁོད་འདུག ...Read More »
རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་པར་སྟངས་འཛིན་ནན་མོ་བྱ་རྒྱུའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག
འདི་ག་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དྲ་ཐོག་ཏུ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟངས་འཛིན་ནན་མོ་བྱེད་པའི་ཉེན་བརྡའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་འབྱོར་སོན་བྱུང་། ཡིག་ཆ་དེ་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རྨ་ཆུ་རྫོང་ཉེན་རྟོག་པས་ས་གནས་མང་ཚོགས་ལ་བཀྲམ་འདུག བོད་ཡིག་གིས་བྲིས་པའི་ཉེན་བརྡའི་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་ས་གནས་ཁག་གི་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲ་ཚིགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཡོངས་ནས་གཤམ་གསལ་གྱི་དོན་ཚན་འདི་དག་ལ་འགན་ཁུར་དགོས་ཚུལ་གསལ་ཡོད། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྔ་མོ་ནས་དྲ་རྒྱའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་དང་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་དམིགས་ནས་ >ཞེས་པ་ཞིག་ཁ་གསལ་མ་ཡིན་པའི་ཐོག་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདི་ལོའི་ཟླ་༩ ཚེས་༧ ཉིན་རྒྱལ་ཁབ་དྲ་འཕྲིན་གཞུང་དོན་ཁང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་སྐོར་ལ་ཁྲིམས་ཡིག་ཁག་གཉིས་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། གཅིག ཆ་འཕྲིན་གླེང་སྟེགས་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྒྲིག་གཞི། གཉིས། དྲ་སྤྲེལ་ཚོགས་ཆུང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྒྲིག་གཞི། ཁྲིམས་ཡིག་དེ་གཉིས་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲ་རྒྱའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་དང་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཁ་གཡར་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཞིག་རེད་འདུག ད་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འདི་ནི་རྨ་ཆུ་རྫོང་སྤྱི་བདེའི་དྲ་བའི་ཉེན་རྟོག་པས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། ཡིག་ཆ་འདིའི་ནང་དུ་དྲ་་སྤྲེལ་ཚོགས་ཆུང་འཛུགས་མཁན་དང་དོ་དམ་པའི་ངེས་པར་ཏུ་དོན་དམ་གྱི་འགན་ཁུར་བ། ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱིས་ཆ་འཕྲིན་སོགས་དོ་དམ་ནན་མོ་བྱེད་པ། དྲ་སྤྲེལ་ཚོགས་ཆུང་ནི་དྲ་སྤྲེལ་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་གློག་ཀླད་དྲ་སྤྲེལ་ས་ཚིགས་དང་འགུལ་འཕྲིན་དྲ་སྤྲེལ་ཉེར་སྤྱོད་བྱ་རིམ་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་དྲ་ཐོག་ནས་ཆ་འཕྲིན་སྤེལ་རེས་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ། གླེང་སྟེགས་ཚོགས་པ། དངུལ་སྤྲོད་ཚོགས་པ་སོགས་ལ་གོ་བས་ཚོགས་པ་འཛུགས་མཁན་དང་དོ་དམ་པའི་གཤམ་གསལ་གྱི་ནང་དོན་དག་འགན་ཁུར་དགོས་ཞེས་འཁོད་ཡོད། རྨ་ཆུ་རྫོང་སྤྱི་བདེའི་དྲ་བའི་ཉེན་རྟོག་པས་འགྲེམས་སྤེལ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་དགུ་ནི། དང་པོ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་པའི་ནང་དོན་མི་སྐུར་བ། གཉིས་པ། འཆལ་གཏམ་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱེད་པ་དང་མི་བཤད་པ། གསུམ་པ། གསང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་ཁུལ་གྱི་དཔྱད་ཡིག་མི་སྐུར་བ། བཞི་བ། ཆགས་སྲེད་དང་དུག་རྫས། དྲག་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་བརྙན་སོགས་མི་སྐུར་བ། ལྔ་བ། ཀོང་ཨོ་ཐེ་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགྱུར་གཞུང་ཕྱོགས་དྲ་གནས་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་མ་བྱས་སྔོན་དུ་མི་སྐུར་བ། དྲུག་པ། དམག་དོན་གྱི་དཔྱད་ཡིག་མི་སྐུར་བ། བདུན་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་མི་སྐུར་བ། བརྒྱད་པ། ཡོང་ཁུངས་མི་གསལ་ཞིང་འདྲ་བཟོ་རྫུན་བཟོ་བྱས་ནས་ཉེན་རྟོག་པར་དམའ་འབེབས་བྱེད་པའི་བརྙན་ཐུང་མི་སྐུར་བ། དགུ་བ། གཞན་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་སྐོར་མི་སྐུར་བ་བཅས་ཡིན། དོན་ཚུན་དགུ་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་འདི་ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་འདི་ལག་བསྟར་བྱས་པ་རེད། ཡིག་ཆ་དོན་ཚན་དགུའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲ་རྒྱ་དེ་སུ་ཡིས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགན་ཁུར་དགོས་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། མི་སུ་ཞིག་གིས་དྲ་རྒྱ་དང་སྐད་འཕྲིན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་རིགས་བྱེད་མི་ཆོག གལ་སྲིད་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་རིགས་བྱུང་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགན་ཁུར་དགོས། གང་ལྟར་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་དང་འགལ་བའི་བརྙན་དང་པར་རིས་སྐུར་བ། མདོར་ན་དྲ་ཐོག་ནས་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་བ་གང་བསྒྲུབ་ན་དེ་ལ་གོང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་གཞིར་བཞག་གིས་ཆད་པ་ནན་མོ་གཅོད་ཀྱི་ཡོད། སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་དག་གིས་གཤམ་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་དགུ་དང་མ་འགལ་བ་བྱེད་དགོས། དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་དག་གིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འདོད་ལོག་ཆགས་སྲེད་དང་། དྲག་ཤུགས་འཇིགས་སྐུལ། ...Read More »
ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་ལྔ་ལ་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་གྲྭ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་ལགས་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ།
གཞས་ཚིག་རྩོམ་པ་པོ་གྲྭ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་མཆོག་ལོ་འདིའི་ཟླ་སྔོན་མའི་ནང་ལོ་ལྔ་ཡི་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཕ་ཡུལ་ཁྲི་འདུ་རྫོང་དུ་འབྱོར་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༢་ཚེས་༢༣་ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོད་པའི་བཙོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དེང་སྐབས་བཙོན་འོག་ཏུ་བཅུག་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་གླུ་བ་བློ་བློ་མཆོག་ལ་ལོ་༦་དང་གྲྭ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་ལགས་ལ་ལོ་༥ཡི་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་མཉམ་དུ་བཅད་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་༢་ཚེས་༨་ཉིན་རྫ་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་ཁྲི་འདུ་རྫོང་ཉ་མཚོ་ཟིལ་དཀར་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཡོངས་ནས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། དེང་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གི་བཙོན་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་གླུ་བ་བློ་བློ་ལགས་ཀྱི་, “བོད་དར་ཆ་སྒྲེངས་ཤིག་གངས་བུ་ཚོ་”, ཞེས་པའི་འོད་སྡེར་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚུལ། དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྡེར་དེའི་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙོན་འཇུག་འོག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པའི་༧ཀུན་གཟིགས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་མཆོག་དྲན་པའི་དྲན་གླུ་སོགས་ཀྱི་གླུ་ཚིག་འབྲི་མཁན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚུལ་གྱིས་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་བྱས་ཏེ་ཁོང་ལ་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་ལྔའི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་ཞིག་རེད་འདུག དེར་མ་ཟད་ད་དུང་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༢་ལོའི་ཟླ་༩་ཚེས་༡ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་རྫ་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་ཁྲི་འདུ་རྫོང་ཉ་མཚོ་ཟིལ་དཀར་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་འདུན་པ་ལྔ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་རྒྱ་གཞུང་ཉེན་རྟོག་པས་གོང་གསལ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲྭ་ཤག་བསྔོག་གཤེར་བྱས་ཏེ་ཅ་དངོས་མང་པོ་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད་རྡུང་རྡེག་ཚད་མེད་པ་བཏང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་མྱངས་སུ་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། ལོ་འདིའི་ཟླ་༡༠་ཚེས་༣་ཉིན་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་ལགས་གློད་གྲོལ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གློད་གྲོལ་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ད་བར་ཏུ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཐོན་མེད་དོན་ནི་ལོ་འདིའི་སྤྱི་ཟླ་༡༠་པའི་ནང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བ་ཚོགས་པའི་སྐབས་དང་འཁེལ་ནས་བོད་ནང་དམ་དྲག་ཆེ་རུ་སོང་བས་རྐྱེན་གྱིས་རེད་འདུག དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སྤྱིན་པ་ཁོང་རྒྱ་ནག་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ཟླ་ངོ་གསུམ་ཡས་མས་ཞིག་ལ་བཀག་ཉར་འདྲི་རྩད་དང་རྡུང་རྡེག་ཚད་མེད་བྱས་རྗེས་གློད་གྲོལ་བཏང་ཡོད་ཀྱང་། རྗེས་སུ་ཡང་བསྐྱར་འཛིན་བཟུང་གིས་མི་ལོ་ལྔའི་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་མྱངས་སུ་བཅུག་ཡོད། ད་ལྟ་ཁོང་གི་གཟུགས་གཞིའི་གནས་སྟངས་ག་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་མེད་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཐུབ་མེད། དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་ལགས་ནི་སྐྱེས་ཡུལ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་ཁྲི་འདུ་རྫོང་གེ་ཤིང་སྡེ་པའི་ཕ་དར་རྒྱས་(རྟ་རྒྱལ་)དང་མ་པདྨ་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་རེད་འདུག འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་ཁོང་གི་གཟུགས་གཞིའི་གནས་སྟངས་ལ་སེམས་ཁུར་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གི་དགག་བྱ་ཚོད་འཛིན་སོགས་མེད་པར་སྨན་བཅོས་བྱེད་བའི་རང་དབང་སྤྲོད་དགོས།རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཚོ་གློད་གྲོལ་བཏང་རྗེས། ལོ་གཉིས་ནས་ལྔ་བར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་དབང་འཕྲོག་གི་ཡོད་ལ། དུས་ཡུན་དེའི་རིང་ཁོང་ཚོར་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དང་། བསམ་ཚུལ། འདུ་འཛོམས། ཚོགས་ཞུགས། གོམས་བགྲོད། རྔམས་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་རང་དབང་མེད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པས་ལྟ་རྟོག་དང་ཚོད་འཛིན་ཁོ་ནས་སྡོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་ལགས་བཙོན་འཇུག་བྱས་པ་ནི། རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དུ་གསལ་པའི་མི་སྒེར་གྱི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དང་དེ་མཚུངས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་རྡོག་རོལ་བཏང་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གྲྭ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུའི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིེས་རྒྱ་ནག་གི་བཙོན་འོག་ཏུ་སྡུག་སྦྱོར་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་འདུགRead More »
བོད་ཀྱི་བསྟུན་རྒོལ་ཁྲིམས་གཏུགས་ལས་འགུལ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་སྙན་ཐོ།
ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་པ་འཚོགས་ལ་ཉེས་པའི་དུས་མཚམས་འདིར། འདི་ག་ནས་༼ བོད་ཀྱི་བསྟུན་རྒོལ་ཁྲིམས་གཏུགས་ལས་འགུལ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་སྙན་ཐོ། ༽འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་སྦྲགས། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ལ་སྨན་པའི་སྲིད་ཇུས་འཛིན་དགོས་པའི་གནད་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཞི་འཇགས་ཡོང་བར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཡང་དག་བྱ་དགོས་ལ། བོད་མི་ཚོའི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུར་གྱིས་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་རེ་འདུན་ལ་ཉན་འཇོག་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་བསྒྱུར་དགོས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ལ་ཕན་པའི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་བསྐྲུན་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྙན་ཐོ་འདིའི་ནང་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུར་ཉེ་བའི་རིང་སྒེར་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཆེད་བོད་མི་ཚོས་འཐབ་རྩོད་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཟབ་ནན་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་དབང་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྩ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བོད་མི་རིགས་རྩ་མེད་བཟོ་པའི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། བོད་ཀྱི་བསྟུན་རྒོལ་ཁྲིམས་གཏུགས་ལས་འགུལ་ནི། རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་དབང་བསྒྱུར་འོག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་ཆེད་ཞུ་གཏུགས་གནང་མཁན་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་དམར་ཤོག་པ་དང་བོད་ནང་གི་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་བཏང་སྟེ་མི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་བཙོན་དུ་བཅུག་མྱོང་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་མི་མཐོ་རིམ་དམར་ཤོག་པ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་དང་། ༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ལྟ་བུའོ།། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང་མི་དམངས་དཀྱུས་མ་ཚོས་ཀྱང་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་བསྟུན་རྒོལ་ཁྲིམས་གཏུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་མཚམས་བཞག་མྱོང་མེད། དཔེར་ན་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོ་ནས་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་རིམ་པར་སྤེལ་བ་དང་། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས་གཙོས་ས་གནས་ཁག་ནས་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་བསྟུད་མར་སྤེལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་བོད་དུ་འཛམ་གླིང་མི་མང་ཀུན་ཧང་སང་དགོས་པའི་ཞི་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། དེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས་གཙོས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་ཁྱབ་པར་གྱུར། དེ་ནི་བོད་མི་ཚོས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མངོན་གསལ་དོད་པོས་སྤེལ་བའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་དྲག་གནོན་བྱས་པས། བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་དང་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཚོས་ས་ཁུལ་གང་ས་ནས་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་གྱི་རྦ་རླབས་དྲག་པོ་བསླངས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱུང་པ་ནས། བོད་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་པ་ཚོས་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྩོད་ལེན་གྱི་ཐབས་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད། ཁོ་ཚོས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་དང་། སྲིད་གཞུང་ལ་མཉམ་འབྲེལ་མི་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས། རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཁ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། བཀྲ་རྒྱའི་ >དང་། ངྷཱཿལྷ་ལྡན་གྱི་ >སོགས་བརྩམས་ཆོས་ཚད་ལྡན་འགའ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།། དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གིས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ལག་བསྟར་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་སློབ་སྦྱོང་དང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་གི་ཁ་ཕྱོགས་བཏོད་ཡོད། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་བསྟུན་རྒོལ་ཁྲིམས་གཏུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། སྙན་ཐོ་འདིའི་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་ནང་སྐད་གསང་མཐོ་པོས་སྒྲོག་བཞིན་པའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་ཟེར་བ་ནི། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མངའ་འོག་གི་འབངས་མི་སེར་ཚོར་མགོ་སྐོར་གཏོང་བྱེད་ཙམ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དོན་དངོས་སུ་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བའི་ནང་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་དམར་ཤོག་པ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་དང་༧པཎ་ཆེ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཁྲིམས་དང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་རྩ་འཛིན་ལྟར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་ཐབས་བྱས་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙོན་འཇུག་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་བཏང་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་བསྐྱར་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་དང་བོད་མི་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་རང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་བོད་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་ཐབས་བྱས་པར་ཕམ་ཁ་བྱུང་བ་བཅས་ནས། ད་བར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལ་སྒྲོག་པའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་དང་ཁྲིམས་ཟེར་བ་ནི་ཤོག་བུའི་སྟེང་འཁོད་པ་ཙམ་ལས་ལག་ལེན་དུ་མེད་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཁྲིམས་སྐྱོང་ཟེར་བ་ནི་དམར་ཤོག་གི་དབང་ཆ་སྲུང་སྐྱོབ་ཁོ་ནའི་ཆེད་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། ...Read More »
རྒྱ་གཞུང་གིས་བཀག་བསྡོམས་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གི་བརྩམས་ཆོས་འདི་ག་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་དཔར་བསྐྲུན་གྱིས་དབུ་འབྱེད་བྱས་པ།
ཐེངས་འདིར་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་བོད་ནང་གནས་བཞུགས་དགེ་འདུན་པ་ཀླུ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པའི་དེབ་ >ཞེས་པ་དཔར་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་བྱུང་བར་དགའ་བོ་བྱུང་། དེབ་འདིའི་ནང་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ལོར་ཧི་མ་ལ་ཡ་བརྒལ་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་བའི་ལམ་བར་གྱི་འཇིགས་སྐྲག་དང་། ཉེན་ཁ། དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་འགྲུལ་བཞུད་བཅས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར། བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་༧་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་མཆོག་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་མཇལ་ཚུལ། བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔར་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ལོ་ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་པ། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ལོར་དེབ་འདི་བརྩམས་གྲུབ་པ་བྱས་པའི་རིམ་པ་དང་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་ཡོད། ཀླུ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ནི་མདོ་སྨད་གཅན་ཚའི་ཡུལ་གྱི་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་༡༡ ཚེས་༧ ཉིན་ཁོང་གིས་དེབ་འདི་དཔར་བསྐྲུན་བྱ་རྩིས་བྱས་པར་བརྟེན་རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་ཁོང་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད། མཚན་གུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པ་ཙམ་ལ་གཅན་ཚ་རྫོང་གི་སྤྱི་བདེ་མི་སྣ་ཁོང་གི་ཁྱིམ་ལ་འཛུལ་ནས་སྔོག་གཤེར་གྱིས་ཁ་པར་དང་གློག་ཀླད་གཞུང་བཞེས་བཏང་བ་མ་ཟད། གཅན་ཚ་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་སུ་ཁྲིད་དེ་འདྲི་རྩད་བྱས་ཤིང་། དེ་རྗེས་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་བདེ་འཇགས་ཅུའུ་ལ་ཁྲིད་དེ་ཉིན་དྲུག་རིང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བཀར་ཉར་བྱས་ཡོད། བདེ་འཇགས་ཅུའུ་ནས་ཁོང་གི་དེབ་དཔར་བསྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་རིགས་བྱ་མི་ཆོག་པ་དང་དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཆད་གཅོད་ངེས་ཡིན་པའི་ཉེན་བརྡ་ཡང་བཏང་ཡོད། དུས་རྒྱུན་འདི་ག་ནས་བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་བོད་མི་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཚོར་དང་བསམ་བློ་གླེང་སའི་ཁོར་ཡུག་མེད་བཞིན་དུ་སྙིང་སྟོབས་ཆེར་བསྐྱེད་དང་རིགས་ཞེན་ལྷག་བསམ་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་འགྱུར་ཡོང་ཐབས་སུ་ལག་སོན་བྱུང་བའི་དེབ་དང་། རྩོམ་ཡིག བསྐུར་ཡིག་སོགས་དཔར་བསྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་གང་ཐུབ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཐེངས་འདིར་ཡང་ཀླུ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བརྩམས་ཆོས་འདི་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་པ་ཡིན། དེབ་འདི་ནི་འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་དུ་བོད་ནང་ནས་ཐད་གར་ལག་སོན་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། རྩོམ་པ་པོའི་ཚིག་དོན་དང་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མ་བཏང་པར་རང་སོར་བཞག་ནས་དཔེ་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་ལ། མི་འགྱང་པར་ཨིན་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་ནས་དཔར་བསྐྲུན་བྱ་འཆར་ཡོད། དེབ་འདི་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་རིན་མེད་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལུགས་དགོངས་འཇགས་ཞུ། འབྲེལ་མཐུད་འདི་མནན་ན་དྲྭ་ཐོག་ནས་བཀླག་ཐུབ་པ་ཡོད།Read More »
རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཆད་བཅད་པའི་བོད་མི་ཞིག་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་སྐབས་ཕེབས་བསུ་ཟབ་རྒྱས་བྱས་ཡོད།
ལོ་ན་ཉེར་ལྔར་སོན་པའི་བོད་མི་དཀོན་མཆོག་དོན་གྲུབ་ཟེར་བ་ཞིག་བདུན་ཕྲག་སྔོན་མའི་རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་དགུ་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་བཙོན་བཀག་བྱས་མཐར་གློད་གྲོལ་ཐོབ་ཡོད་འདུག དཀོན་མཆོག་དོན་གྲུབ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཟེར་བར་བགོས་པའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྨ་ཆུ་རྫོང་མཚེ་རུ་མ་ཞང་ནུར་མ་སྡེ་བ་འགབ་མ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ཟླ་༡༠ ཚེས་༢ ཉིན་ཁོང་བཙོན་ཁང་ནས་གློད་གྲོལ་ཐོབ་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གི་ཁྱིམ་མི་དང་། གཉེན་ཉེ་སོགས་ཕ་ཡུལ་གྱི་མི་ཚོས་ཁོང་ལ་ཕེབས་ཟབ་རྒྱས་བྱས་ཡོད། བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་འབྱོར་བའི་བརྙན་དང་པར་གྱི་ནང་ས་གནས་བོད་མི་ཚོ་གྲལ་བསྒྲིགས་ནས་ཁོང་ལ་ཁ་བཏགས་འབུལ་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་མངོན་ཡོད། ཁོང་ནི་ས་བྱིའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའམ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་བོད་ནང་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་བསྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐབས་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། བརྙན་གྱི་ནང་རླངས་འཁོར་མང་པོ་བསྒྲིགས་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ནི་དཔའ་རྒོད་ཁོང་ཕ་ཡུལ་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་བའི་རྣམ་པ་རེད་ལ། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྨ་ཆུའི་རྩྭ་ཐང་དུ་ཕུབ་པའི་གུར་ཞིག་ཏུ་ཁོང་ལ་ཕེབས་བསུའི་གསོལ་སྟོན་རྒྱས་པ་ཞིག་བཤམས་ཡོད། དཀོན་མཆོག་དོན་གྲུབ་ནི་ན་ཏ་དང་སྐལ་བཟང་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༣པའི་ཚེས་༡༧ཉིན་གྱི་ཞི་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས་མཚེ་རུ་མ་ཞང་མི་མངགས་གཏོང་ཁང་གི་རླངས་འཁོར་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཡིན་ཚུལ་གྱི་ཉེས་པ་བཙན་འགེལ་བྱས། དེ་དུས་ཁོང་རང་ལོ་༡༦ལས་སོན་མེད་ཀྱང་། ༢༠༠༨ཟླ་༤པའི་ཚེས་༡༦ཉིན་འཛིན་བཟུང་དང་། ཕྱི་ཟླ་༦པའི་ཚེས་༡༥་ཉིན་ཁོང་ལ་ཁྲིམས་གཅོད་སྐབས་བཙན་གྱིས་ལོ་༢༠་བཟོས་ནས་རྨ་ཆུ་རྫོང་དུ་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་འབྲིང་རིམ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ལོ་༡༢་ཀྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད། ཁྲིམས་ཁང་དེས་ཉིན་དེར་བོད་མི་གཞན་གཉིས་ལའང་ཟླ་༣པའི་༡༧་ཉིན་གྱི་ཞི་རྒོལ་ལས་འགུལ་ཀྱི་ཉེས་པ་བཙུགས་ནས་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་པ་རེད། བོད་མི་ཞི་རྒོལ་བ་ནུར་མ་གོང་མའི་ཝ་འབའ་སྡེ་བའི་སྒྲོལ་སྐྱབས་ཚང་གི་བླ་མ་སྐྱབས། མ་མིང་ན་མེ། རང་ལོ་༡༩ ཡིན་པ། ཁྲིམས་ཆད་ལོ་༡༥དང་། ཁོང་ལ་ཕྱི་ཟླ་༣པའི་ཚེས་༡༧ཉིན་མཚེ་རུ་མ་ཞང་དུ་ཞི་རྒོལ་སྐབས་ཞང་མངགས་གཏོང་ཁང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་གཞུང་ལས་ཁང་མེར་སྲེག་བཏང་ཚུལ་གྱི་ཉེས་པ་བཙན་འགེལ་བྱས། ནུར་མ་གོང་མའི་གཙང་སྐོར་སྡེ་བའི་རོང་མཆིག་ཚང་གི་མཁས་མཆོག་གམ་མིང་གཞན་འཇམ་དཔལ། རང་ལོ་༣༦། ཁྲིམས་ཆད་ལོ་༡༣ ཕོག ཁོང་ལ་ཕྱི་ཚེས་༡༧ཉིན་མཚེ་རུ་མ་ཞང་དུ་ཞི་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས། མཚེ་རུ་མ་ཞང་སྲིད་གཞུང་ར་བའི་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་མར་ཕབ་སྟེ་མེར་སྲེག་གིས་ཚབ་ཏུ་རས་ཡུག་དཀར་པོའི་སྟེང་གངས་རིའི་དཔའ་རྒོལ་ཚོ་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་ལོངས་ཤོག་ཅེས་བྲིས་པ་བསྒྲེངས་འཛུགས་བྱས་པའི་ཉེས་པ་བཙན་འགེལ་བྱས། ཁོང་ལ་ཨ་མ་ནད་མནར་ཞིག་དང་བཟའ་ཟླ། ཕྲུ་གུ་ལོ་བརྒྱད་ཅན་ཞིག་དང་ལོ་ལྔ་ཅན་ཞིག་ལས་མེད། འདི་ལོ་༢༠༡༧་ཟླ་༤པའི་ཚེས་༣༠ལ་ཁོང་ལོ་བཞི་སྔ་ནུར་གྱིས་གློད་གྲོལ་བྱས་ཡོད་མོད་ཁོང་གི་རྐང་བ་ཡ་གཅིག་ནད་པ་ཆགས་མ་ཟད་གཟུགས་གཞིའི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་འདུག ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༣ ཚེས་༡༦ ནས་༡༨ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་རྨ་ཆུ་རྫོང་དུ་སློབ་མ་དང་། དགེ་འདུན་པ། འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་བསྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་བསྟུད་མར་སྤེལ་ཡོད་ལ། ངོ་རྒོལ་སྐབས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་བཅས་བཟུང་ནས་བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་པ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་ཕེབས་འཇུག་དགོས་པའི་སྐད་འབོད་བྱས་ཡོད། གཞན་ཡང་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་བ་ཚོས་སྲིད་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་རྡོས་གཞུ་བ་དང་སྤྱི་བདེ་མི་སྣའི་རླངས་འཁོར་མེར་སྒྲོན་པ་སོགས་བྱས་ཡོད། སྐབས་དེར་ས་གནས་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཡོངས་རྫོགས་མེར་བསྲེགས་ཏེ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད་འདུག དཀོན་མཆོག་དོན་གྲུབ་ཁོང་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཆད་བཅད་པའི་ལོ་ཁ་མ་གང་གོང་གློད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་མ་ཤེས་མོད། ཅིག་བྱས་ན་ཁོང་བཙོན་དུ་སྡོད་རིང་སྒྲིག་ལམ་བརྩིས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པས་ཡིན་སྲིད་ལ། ཡང་ན། ཁོང་ལ་བཅོས་དཀའ་བའི་ནད་གཞི་འདྲ་ཕོག་པས་བཙོན་ཁང་གི་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་འགན་འཁུར་མ་ཐུབ་པར་སྔ་ས་ནས་གློད་གྲོལ་བཏང་བའང་ཡིན་སྲིད་སྙམ། ...Read More »