text:
༄༅། །ཕྲན་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཁར། སྐྱེས་ཡུལ་གྲོང་གསེབ་སྟག་འཚེར་དུ་ཡང་བསྐྱར་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང༌། ངལ་དུབ་ཅན་གྱི་ལམ་འགྲུལ་དེའི་ནང་སྟག་འཚེར་དུ་བསྐྱོད་པའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་དེར་དགའ་སྤྲོ་དང༌། སྙོམ་ཆུང་གི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་རང་བཞིན་དགའ་སྒོམ་དྲིན་དྲན་བྱེད་འོས་པ་ཡིན། རང་ལོ་བཞི་སོན་དུས་བཞག་པའི་ས་ཆ་དེ་ཡིད་ལ་ལྷང་ལྷང་དྲན་སྐབས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་ཡང༌། མི་སུ་ཞིག་ལ་གླེང་མོལ་བྱས་སྐབས་ཁོང་ཚོའི་ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྟངས་དེ་གློ་བུར་དྲན་གསོས་ཀྱིན་འདུག ་མི་དེ་ཚོར་སྐྱིད་པོ་ཡོད་མེད་དྲིས་པར། གུང་བྲན་ཏང་དང༌། རླབས་ཆེན་གཙོ་འཛིན་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་འགོ་འཁྲིད་འོག་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད་ཅིང༌། འཚོ་བ་བཟང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་མིག་མཆི་མའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་སོང་བས་ཁོ་བོ་ཡང་རང་དབང་སྤུ་རྩེ་ཙམ་བྲལ་བའི་བརྗོད་ཚུལ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་བརྗོད་མ་ནུས་པ་མཐོང་སྟེ་ཡིད་སྐྱོ་བ་དང་དངངས་སྐྲག་ཏུ་གྱུར།
འོན་ཀྱང༌། དེ་ཁུལ་དགོན་པ་ཞིག་ནང་བླ་མ་འགའ་ཤས་དང་འཕྲོས་མོལ་ལྷོད་པོ་བྱུང༌། ཁོང་ཚོས་གླེང་མོལ་བྱེད་རྒྱུར་བློས་འགེལ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཅིང༌། ཁོང་ཚོ་སེམས་འཁུར་ཆེན་པོ་འདུག ་རྒྱ་མིས་ཁུལ་དེར་ཞིང་ལས་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ལས་འགོ་བཙུགས་ཟིན་འདུག་ན་ཡང༌། སོ་ནམ་པ་ཚོས་དེ་ལ་བློ་བབས་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག ་རྒྱ་མིའི་འཆར་དོན་རྣམས་སྒྲུབ་ཆེད་སོ་ནམ་པ་ཚོར་བཙན་གནོན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བླ་དཔོན་ཚོས་དེ་སྐབས་ནས་ཤེས་ཀྱི་འདུག གྲྭ་རིགས་མིན་པའི་མི་མང་གི་འགོ་བྱེད་འགའ་ཤས་དང་ཡང་གླེང་མོལ་བྱུང་བར་ཁོང་ཚོས་གུང་བྲན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་གཞན་དག་སྐོར་ཡང་བརྗོད་དེ། ད་ཆ་འགལ་བ་ཇེ་ཆེ་དང༌། བཙན་ཤུགས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་ཚུལ་ཟེར། སྐབས་དེར་རྒྱ་མིའི་དཔོན་རིགས་ཚོ་དང་ཐུགས་འཕྲད་སྐབས་བཅོས་བསྒྱུར་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་ན་ཡང༌། རྒྱ་ནག་ཏུ་ཇི་བྱས་ལྟར་ལག་ལེན་འཁེལ་ཐབས་མེད་ཅིང༌། དེ་ཡང་བཙན་ཤུགས་ཀྱིས་མིན་པར་དལ་བུས་རིམ་བཞིན་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ས་གནས་དེ་གའི་གནས་ཚུལ་དང༌། མི་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་གཤིས་ལུགས་ལ་ཡང་གོ་བསྟུན་བྱེད་དགོས་བརྗོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང༌། པི་ཅིང་ནས་ཐག་རིང་གི་ས་གནས་དེར་ཡོད་པའི་རྒྱ་དམར་དེ་ཚོ་སྤྱོད་གཤིས་ངན་ཞིང༌། སེམས་འཁུར་ཆུང་བར་བརྟེན་ཕྲན་བློ་ཕམ་གྱི་གནས་སུ་གྱར། ཁོང་ཚོ་ནི་མི་མང་གི་བསམ་ཚུལ་ལ་བརྩི་འཇོག་མེད་པ་ཤ་སྟག་རེད། ད་དུང་རྒྱ་དཔོན་གཅིག་ནས་བརྗོད་གསལ། མི་མང་གི་འདོད་བབས་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང༌། བཅོ་བསྒྱུར་ལག་ལེན་བྱེད་ཆེད་རྫོང་ཁུལ་འདིར་དམག་མི་མང་དུ་གཏོང་གི་ཡོད་ཚུལ་ཟེར་འདུག ས་ཁུལ་དེར་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོར་མ་འོངས་པར་སྡུག་བསྔལ་མུན་ནག་ཅན་ཡོང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་འདུག
ཁོང་ཚོའི་སྤྱོད་གཤིས་ནི་བོད་མི་རང་དུ་བསྡད་འདུག ། ཁུལ་དེར་ཉིན་གཉིས་གསུམ་ཞིག་རིང་རྒྱ་མིའི་སྣེ་ལེན་ཁང་དང༌། དགོན་ཁག་ཚོར་ཕན་ཚུན་བསྐྱོད་སྡོད་སྐབས་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་མཇལ་ཁ་ཞུ་ཆེད་དུ་སླེབས་བྱུང༌།
ང་པི་ཅིང་དུ་སྡོད་རིང་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁག་གི་འཐུས་མི་མང་པོ་ཡོང་སྟེ་ཕྲན་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ལམ་ཞོར་ཁམས་ཕྱོགས་དགོན་ཡུལ་མང་པོར་བསྐྱོད་འཁོད་ཡོང་བ་ནན་ཏན་བསྐུལ་བ་ལྟར་བྱེད་འཆར་ཡང༌། ས་འགུལ་གྱིས་རྐྱེན་པས་སྔོན་ཡོད་འཁོར་ལམ་སྐྱོན་ཤོར་ཡུན་འགོར་བྱུང་སྟབས་ཁོང་ཚོའི་འདོད་མོས་ཀྱི་ས་གནས་ཚོར་འགྲོ་ཁོམ་མ་བྱུང༌། མོ་ཌོར་བགྲོད་ལམ་ཡོད་པའི་དགོན་ཁག་ཚོར་ངོ་བསྐྱོད་བྱས་ཤིང༌། དེ་མིན་དགོན་ཁག་ཚོར་ངོ་ཚབ་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་སྐུ་གཞོན་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ། སྨིན་གླིང་གཅུང་སྤྲུལ་སྐུ་བཅས་བླ་མ་ཆེ་ཁག་གསུམ་ཕེབས་དགོས་ཞུས་དོན་བཞིན་ངོ་ཕེབས་བསྐྱངས་ཤིང༌། ཀརྨ་པ་ནི། གོང་འཁོད་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ངའི་སྐྱེ་ཡུལ་གྲོང་གསེབ་ཁུལ་དགོན་གནས་ཕྱག་འདེབས་གནང་མཁན་དེའི་ཡང་སྤྲུལ་རེད།
ཁུལ་དེའི་ས་མཚམས་ཉེ་སྐོར་ས་ཕྱོགས་གང་སར་མི་ཚང་མ་སེམས་སྡུག་གི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ཞིང༌། བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་མིར་ཞེན་ལོག་གི་བསམ་བློ་སྐྱེ་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་འདུག རྒྱ་མིའི་ཕྱོགས་ནས་གནས་ཚུལ་མ་རྟོགས་པ་དང༌། འཇིགས་སྣང་དབང་གིས་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་བཙན་གནོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན་རྒྱ་རིགས་ཚོར་བྱ་སྤྱོད་བྱམས་ཡངས་གང་ཆེ་ཡོང་བའི་འབོད་བསྐུལ་གང་ཐུབ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང༌། བོད་མི་ཚོར་ཡང་མཛའ་མཐུན་ཞི་འཇམ་གྱི་ངང་ནས་དཀའ་ངལ་སེལ་བ་དང༌། རྒྱ་རིགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལེགས་ཆ་རྣམས་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཚོགས་འཛོམས་སར་སློབ་སྟོན་གསེལ་དཀྲོལ་བྱས། དེས་དྲག་ཚུལ་ཞི་འཇམ་དུ་འགྱུར་བའི་རེ་བ་བྱུང༌། ལོ་དུས་དེ་ཚོའི་ནང་རྒྱ་དམར་དང་བོད་མིའི་དབར་འཁོན་འགྲས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཇེ་ཐུར་སོང་སྟེ་ངའི་རེ་བ་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར་པ་རེད།
དེ་ནས་འབྲི་ཆུ་བརྒལ་ཏེ་རྒྱ་མིས་ཐོག་མར་བཙན་འཛུལ་བྱེད་ས་ཆབ་མདོའི་ས་ཁུལ་དུ་འབྱོར་ཞིང༌། སྡེ་དགེ་འབྲི་ཆུ་ནི ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༢ ཚུན་གྱི་བོད་དང༌། རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་རེད། ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་མིའི་དཔོན་རིགས་སྡོད་ས་དེར་ཉིན་ཤས་དང༌། ཉིན་ཤས་ཆབ་མདོ་དགོན་དུ་བསྡད་པ་ཡིན། ས་གནས་འདི་རྒྱ་མིས་བཅིངས་བཀྲོལ་ལྷན་ཚོགས་འཛུགས་ཡུལ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཡུལ་དེ་ཡིན། ལྷན་ཚོགས་དེར་འཐུས་མི་བོད་མི་འགའ་ཤས་འདུག་ཀྱང༌། རྩ་བའི་དབང་ཆ་རྒྱ་མིའི་དཔོན་རིགས་ཚོས་བཟུང་འདུག ས་གནས་དེའི་ཁྲིམས་གཅོད་ནི་རྒྱ་མིའི་དམག་ཁུལ་ཁང་ནས་བྱེད་པ་རེད། ཁུལ་འདིར་ཡང་བོད་མི་ཚོ་རྒྱ་མིར་མི་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་འཁོལ་བཞིན་འདུག་ཅིང༌། བོད་མི་འགའ་ཞིག་གིས་སོ་ནམ་པའི་ས་ཞིང་རྒྱ་མིས་འཕྲོགས་པ་དང༌། ཁས་ལེན་ལ་སོར་གནས་མེད་པ་སོགས་རྒྱ་མིས་བཙན་གནོན་དང༌། མི་དྲང་བ་བྱས་ཚུལ་ཕྲན་ལ་བརྗོད་ཀྱི་འདུག འདིར་ཡང་དྲག་ཟིང་ལངས་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་འདུག ས་ཁུལ་འདི་ཚོར་ཁམས་རིགས་ཚོ་གནས་སྡོད་བྱེད་པ་རེད། ཕྲན་ནས་གོང་བརྗོད་ལྟར་ཁམས་རིགས་ཚོས་རང་གི་དངོས་པོའི་ནང་ནས་དགའ་གཅེས་ཆེ་ཤོས་བྱེད་ས་ནི་མེ་མདའ་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱ་མིས་གོ་ལག་ཇི་ཡོད་བསྡུ་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཁོང་ཚོས་གོ་ཐོས་བྱུང་སྟེ། ཁོང་ཚོའི་ལག་ཆ་སུ་ལ་ཡང་སྤྲོད་འདོད་མེད་པ་ཀུན་ཤེས་མ་ཟད། གོ་ལག་མ་སྤྲད་གོང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་རེད།
ཁུལ་འདིར་བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་མང་པོ་མཇལ་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་ཞིང༌། ཚོགས་པར་ཆོས་འབྲེལ་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཁྱེད་ཚོ་རང་ཡུལ་གྱི་དོན་དུ་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་དགའ་བོ་བྱུང་ཞེས་དང༌། དེ་སྔ་བོད་དབུས་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་པ་དོན་མ་གོ་རེ་ཟུང་གིས་ལས་དོན་བྱེད་སྟངས་ཐོག་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་ཡོད་ཅིང༌། དེས་ཀྱང་གང་ཅིའི་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཡོད་སྲིད་ཀྱང༌། ད་ཆ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གྲྭ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་བཙུགས་རྗེས་ས་ཁུལ་འདི་དག་ཡང་བསྐྱར་ང་ཚོའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་འགྱུར་གྱི་རེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན།
ངས་ས་མཚམས་བརྒྱུད་ལམ་ཞུགས་སྐབས་བློ་ཕམ་དུ་གནས་པ་དང༌། རེ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་མཐོང་སྣང་གཉིས་བྱུང་བ་དེས་རྒྱ་ནག་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཡང་དྲན་གསོ་བྱུང༌། དང་པོ་ནི། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་གྱི་དགོན་པ་ཚོའི་གནས་ཚུལ་དེ་རེད། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་དང༌། དགོན་ཁག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྙན་གྲགས་ཡོད་པ་ཚོ་ཡང་བདག་གཅེས་མེད་པར་ཁང་སྟོང་གོག་པོ་ཞིག་ཏུ་བཞག་པ་དང༌། དེ་ཚོའི་ནང་དགེ་འདུན་ཉུང་ཤས་ཡོད་པ་ཚོ་ནི་བགྲེས་སོང་ཤ་སྟག་རེད། ད་དུང་ཁོང་ཚོར་དྭོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་མཁན་ཡང་རེ་ཟུང་ལས་ཡོང་ནུས་ཀྱི་མི་འདུག ཁོང་ཚོར་ཆོས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གང་ཡང་མི་འདུག་ཀྱང༌། ནང་སོག་ཁུལ་ད་དུང་བླ་མ་མཁས་པ་ཡོད་ཚུལ་ཟེར་གྱི་འདུག ཕྲན་པི་ཅིང་དུ་སྡོད་སྐབས་ནང་སོག་གི་མི་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཤས་མཇལ་ཕྱག་ཏུ་སླེབས་བྱུང་ཡང༌། མི་གཞོན་ཚོ་དགོན་པར་ཞུགས་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག་ཅིང༌། ཆོས་ལུགས་ཚོགས་ཁག་ནང་གུང་བྲན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་ཤུགས་ཆེ་བྱས་ཏེ་ཁོང་ཚོ་ཡང་སྲིད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁོང་ཚོར་ཆོས་དད་རང་དབང་ཡོད་ལུགས་ཟེར་ཡང༌། རྗེས་སུ་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩ་འཛུགས་པའི་འཆར་གཞི་གང་ཡང་མེད་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ། ཁོང་ཚོ་ལྟོགས་སྦྱོང་སྡུག་ཤིར་བཏང་སྟེ་དགོན་གནས་སྟོངས་རྐྱེན་བཟོ་རྒྱུ་རེད།
རྒྱ་མིའི་ལག་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་དགོན་ཁག་དང༌། གྲྭ་པ་ཚོར་ཡང་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཐོག་ཏུ་འབབ་ཉེར་ཡོད་པ་མཐོང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་མཐོང་སྣང་གཞན་ཞིག་ལ་དེ་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡང་ཕྲན་བུ་བྱུང༌། བོད་མི་རྒན་གཞོན་སུ་ཡིན་ཡང་རང་གཤིས་འགྱུར་མེད་བརྟན་པོ་ཡོད་སྟབས་རྒྱ་མིའི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟབས་ལས་སླ་པོ་ཞིག་མིན་པའི་རྟགས་མཚན་གསལ་པོ་བྱུང༌། དཔེར་ན། པི་ཅིང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭར་སོག་པོ་དང༌། ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཏན། ཀོ་རི་ཡ་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་དང་མཉམ་དུ་བོད་ཕྲུག་མང་པོ་སློབ་སྦྱོང་དུ་འཁྲིད་བསྐྱོད་ཐོག ཁོང་ཚོ་རང་གི་ཆོས་དང་ཤེས་རིག་གི་བསམ་ཚུལ་དང་ངང་གིས་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་རྒྱ་མིས་གཅིག་དབང་འཛིན་པའི་བསམ་བློ་གསར་པ་དེ་དག་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བའི་མཛུབ་སྟོན་སློབ་སྦྱོང་ལ་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་བཏོན་འདུག་ཀྱང༌། བོད་ཕྲུག་ཚོའི་བསམ་བློར་དམར་པོའི་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་མཐོང་སྟེ་དགའ་པོ་བྱུང༌། རང་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གཤིས་ལུགས་རྣམས་རྩ་ཆེར་བཟུང་ཁར། རང་ཡུལ་གྱི་བརྩེ་ཞེན་ཡང་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ། མཐར་རྒྱ་དམར་ཡང་འུ་ཐུག་གིས་ཤུགས་ཆེའི་ངན་གཡོའི་སློབ་གསོ་བར་མཚམས་བཞག་པ་དང༌། འཚོ་བའང་བཀྲེན་དུ་བཏང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཁོང་ཚོ་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ནས། འགའ་ཤས་ལྷ་སར་རྒྱ་མིའི་བཙན་གནོན་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐབས་རང་སྲོག་དོར་བ་དང༌། རང་ལོ་ཉི་ཤུ་སྐོར་གྱི་གཞོན་ནུ་བློ་གསར་སྙིང་སྟོབས་ཅན་འགའ་ཤས་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡང་འབྱོར་ཡོད། རྒྱ་དམར་ནས་པི་ཅིང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་ཕྲུག་གི་ཀླད་པ་བསྒྱུར་བརྗེས་གཏོང་དཀའི་གནས་སུ་གྱར་མཚམས་སླར་ཡང་ཞན་ཡང་ས་གནས་སོགས་སུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སློབ་གསོའི་ཐབས་བཙན་དང་འབྲེལ་སློབ་གྲྭ་གཞན་དག་འགའ་ཤས་བཙུགས་ཏེ་འབད་རྩོལ་ཡོད་དགུ་བྱས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་འདོད་ཁེངས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་ཕྲུག་ཚོས་དངོས་གཙོར་སྨྲ་བ་དེར་ཡིད་ཆེས་མ་བྱས་པར་རང་ཉིད་བོད་མི་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དེར་སྙིང་ནས་གཅེས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་འདུག སོག་པོ་དང༌། ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ཕྲུག་གུ་ཚོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་གཤིས་ལུགས་གཅེས་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། བཅོས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཚད་མ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་རྗེས་མ་ཚོའི་ནང་རྒྱ་མིས་བོད་ཕྲུག་སྐྱེས་ནས་བདུན་ཕྲག་འགའ་ཤས་ལས་མ་སོང་བ་རྒྱ་ནག་ཏུ་འཁྲིད་དེ་བོད་མི་གུང་བྲན་ཞིག་ཡོང་བའི་རེ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང༌། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཐབས་ཤེས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཁུངས་ལྡན་གྱི་གངས་ཅན་པ་དག་རྩ་མེད་ནམ་ཡང་བཟོ་མི་ཐུབ་པའི་བློ་སྤོབས་སྐྱེས་བཞིན་ཡོད།
རྒྱ་ནག་ནས་བོད་བར་དམག་ལམ་གསར་པ་བཟོས་པ་དེའི་ལམ་འགྲུལ་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་འདུག་སྟེ། ཆར་ཆུ་རྒྱས་ཆེ་བ་དང༌། ལམ་དུ་ས་རུད་དང༌། རྦབ་རྡོ་ཡང་ཡང་འདྲིལ་ཡོང་གི་འདུག ་ནུབ་ཅིག་དྲག་ཆར་བབས་ཆེ་ཞིང་མུན་པ་ནག་པའི་ཁར། ཟམ་པ་ཞིག་ཆུས་འཁྱེར་ཏེ་འགྲུལ་རོགས་ཚོ་རང་སར་འགག་སྡོད་བྱེད་སྐབས་རིའི་ལོགས་ནས་བྲག་རྡོ་ཆེན་པོ་རྦབ་འདྲིལ་ཡོང་བ་དེ་ད་དུང་གསལ་པོ་དྲན་གྱི་འདུག ་སྐབས་དེར་རྒྱ་རིགས་ཚོ་ནི་སྐད་ཅོར་གྱིས་འཚབ་འཚུབ་ཏུ་ཕར་ཚུར་རྒྱུགས་ཀྱི་འདུག བོད་མི་རྣམས་ནི་འཇིབས་འཁོར་རས་ཐོག་ཅན་ནང་ཁ་འདོན་འཕྲིན་བཅོལ་འདྲ་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་ཡིན། དེ་ཉིན་ཡང་བསྐྱར་ང་ཚོ་ཉེན་ཁ་དེ་བས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ནས་ཐར་ཙམ་བྱུང༌། དེ་ནི་ཟམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྐྱོན་ཤོར་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་འབྱོར་སྐབས། ཟམ་པ་དེ་ལ་རྒྱ་མིས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་བཞིན་འདུག་ཅིང༌། ང་ཚོ་མི་ཧྲེང་རྣམས་སྔོན་དུ་རྐང་བགྲོད་བྱས་རྗེས་མོ་ཌོར་དང༌། དངོས་ཆས་འོར་ན་ལེགས་ཚུལ་སློབ་སྟོན་བྱས་བྱུང་སྟབས་ང་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་འཇིབས་དང༌། མོ་ཌོར་ཆེ་བ་ཡོང་སར་བལྟ་བཞིན་བསྡད་པར། ཁ་ཤས་ཚུར་བགྲོད་ཐུབ་སོང༌། འཇིབས་གཅིག་ཟམ་ཐོག་ཏུ་བགྲོད་མུས་སུ་ཚག་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཟམ་པའི་རྐེད་པ་ཆག་སྟེ་ཆུར་ལྷུངས་སོང༌། འཇིབས་དེའི་ཁ་ལོ་པས་དངངས་འཚབ་ཀྱིས་རྒྱབ་བཤིགས་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་སྐྱོབ་སྲུང་ཐུབ་སོང་ཡང༌། འཇིབས་དང༌། འཁོར་ལོ་ཆེ་བ་ངོ་གྲངས་ཕྱེད་ལྷག་ཙམ་ནང་གྱོན་མལ་ཉེར་མཁོ་ཚོ་དང་བཅས་ཆུ་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ལུས་པ་རེད། ཚུར་ཕྱོགས་སུ་ཐོན་པའི་མོ་ཌོར་ཚོའི་ནང་འཚང་འཛུལ་གྱིས་རྒྱ་མིའི་མགྲོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་གྲང་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ནང་དེ་ནུབ་བསྡད་པ་ཡིན།
མཐར་ཕྲན་རང་གནས་ལྷ་སར་འབྱོར་ཞིང༌། ནོར་གླིང་དུ་ཡང་བསྐྱར་ཕྱིར་ལོག་འབྱོར་པར་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་བྱུང༌། ལྕགས་རིའི་ཕྱི་ལོགས་ཉེ་སྐོར་དུ་རྒྱ་མིའི་དམག་སྒར་ཚོས་ད་དུང་ང་ཚོར་འཇིགས་སྣང་བསྐུལ་ཏེ་བསྡད་འདུག་ཀྱང༌། ནང་དུ་དབེན་ཞིང༌། ཉམས་དགའ་བས་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་སྔར་བཞིན་མུ་མཐུད་བྱེད་པར་དཀྲོག་རྐྱེན་བཟོ་མཁན་མ་མཆིས།
ངའི་བཀའ་བློན་ཚོས་རྒྱ་མིར་མཛའ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྔར་བཞིན་བྱེད་པ་དང༌། ལྷ་སའི་མི་མང་གིས་རྒྱ་མིར་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ཚུལ་ཡང་ཕྲན་བུ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་འདུག་ཅིང༌། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡང་ཞི་འཇམ་དུ་གནས་འདུག ཤར་ཕྱོགས་ས་མཚམས་ཉེ་སྐོར་དུ་བསྒྱུར་བཅོས་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཁོང་ཚོས་གསལ་རྗེན་ཤེས་མེད་པ་དང༌། ཕྲན་ནས་མཐོང་བའི་གནས་ཚུལ་སྡུག་པོ་ཞེན་ལོག་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་བོད་དབུས་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་དུ་སྐབས་དེར་ལག་ལེན་ཆ་ཚང་བྱས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གྲྭ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་ནས་གནས་ཚུལ་སྡུག་ཤོས་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཡོད་དུ་རེ་བར་མཐོང་བྱུང༌།
རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་དམག་དཔོན་དྲིན་ཡི་བོད་དུ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གྲྭ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་མཁན་ཚོགས་པའི་འགོ་འཁྲིད་དུ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་ནི་སྲིད་བློན་གཞོན་པ་ཞིག་སྟེ། ཁོང་ལྷ་སར་ཕེབས་འབྱོར་ཉིན་སྐྱིད་ཚལ་ཀླུ་སྡིང་དུ་ཕྲན་ནས་ཕེབས་བསུ་སྣེ་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་རྒྱ་མི་ཚོའི་འདོད་པར་ཡོད་ཀྱང༌། ངའི་བཀའ་བློན་ཚོའི་འདོད་བབས་མ་བྱུང་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་གནས་ཚུལ་འདིར་ངའི་གོ་བབས་ལ་བལྟ་བའི་དུས་སྐབས་མིན་པར། ངས་སྣེ་ལེན་བྱས་པར་དམག་དཔོན་དྲིན་ཡི་དགའ་བོ་ཡོང་བ་དང༌། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གྲྭ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་འགོ་འཛུགས་ལེགས་པོ་ཡོང་བར་ཕན་ཁྱད་བྱུང་ན་འགལ་བ་མི་འདུག་སྙམ་སྟེ་ཕེབས་བསུར་ཕྱིན་པ་ཡིན།
རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གྲྭ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ༡༩༥༦ ཟླ་བ་བཞི་པ་ནང་ཡིན་པ་དེའི་ནང་ཕྲན་ཡང་ཡོད། བོད་ནང་ཞི་བའི་བསྒྱུར་བཅོས་དུས་བསྟུན་གྱིས་ཡོང་བའི་རེ་ཡུལ་མཐའ་མ་ནི་གྲྭ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་དེ་རེད། རེ་བ་དེ་དག་རེ་སྟོང་འཆང་བ་ཙམ་རང་མིན་པའི་བསམ་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་ཁྲིམས་དང༌། འཆར་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་དུ་མི་འཐད་པ་ཆེར་མི་འདུག་པའི་ཐོག ང་ཚོས་སྒྲུབ་ཐབས་མེད་པའི་དམར་པོའི་ལུགས་སྲོལ་ཐལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྲིས་མི་འདུག གཞན་ཡང་འཐུས་མིའི་ཁོངས་བོད་མི་འབོར་ཆེ་བ་ཡོད་སྟབས་གཞུང་དེའི་ཆགས་སྟངས་ནི་ང་ཚོའི་སྔོན་གྱི་གཞུང་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ནུས་ཤུགས་ཅན་ཞིག་ཡོང་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འདུག བྱེད་ཐབས་འདིས་བོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ཚོས་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་པའི་ས་ནས་ལས་དོན་བྱེད་སྟངས་སློབ་སྦྱོང་ལེན་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཡོང་གི་རེད་སྙམ་བྱུང༌། ཁོང་ཚོ་དམར་པོའི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་ཀྱང༌། སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་སྟངས་སོགས་འགའ་ཞིག་ང་ཚོ་ལས་ལེགས་པ་ཡོད།
དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། མགྱོགས་མྱུར་རྒྱ་མིའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་འདུའི་ནང་བྱུང་བའི་མཐོང་ཚུལ་སྡུག་པོ་དེ་གྲས་ཡང་བསྐྱར་ལག་ལེན་བྱས་ཏེ་རེ་བ་དེ་དག་དེ་འཕྲལ་ཤུལ་མེད་དུ་གྱུར། ངས་དོན་གནད་གཙོ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་མི་འདུག འཐུས་མི་ཉི་ཤུ་བོད་མི་ཡིན་ན་ཡང༌། དེ་རྣམས་ཆབ་མདོ་བཅིངས་བཀྲོལ་ལྷན་ཚོགས་དང༌། བཀྲས་ལྷུན་ནང་སྒང་ལྷན་ཚོགས་ཁོངས་ནས་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་རྒྱ་མིས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བཙན་འདེད་འོག་རྒྱ་མིས་ཇི་བརྗོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཐུ་མེད་རེད། འོན་ཀྱང་ཆབ་མདོའི་འཐུས་མི་འགའ་ཤས་ནང་སྒང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་དེ་ཚོ་ལས་བྱེད་སྟངས་ཕྲན་བུ་དྲག་གི་རེད། རྒྱ་རིགས་འཐུས་མི་ལྔའི་ཐོག བོད་མི་ཉི་ཤུ་ཐམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་དེས་ལྷན་ཚོགས་དེར་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་ཡིན་པའི་མཐོང་སྣང་ཙམ་ལས། དོན་གྱི་དབང་ནུས་ཚང་མ་རྒྱ་མིས་བཟུང་ཡོད་པ། དཔེར་ན། གཞི་རྩའི་སྲིད་བྱུས་ཚང་མ་རྒྱ་དམར་བོད་ལས་དོན་ལྷན་ཚོགས་ཁང་དུ་གྲགས་པ་ནས་བཀོད་བྱུས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང༌། ཚོགས་པ་དེར་བོད་མི་ཡོད་པ་མ་རེད། དོན་གནད་ཆུང་ངུའི་རིགས་ལ་ང་ཚོས་གྲོས་བསྡུར་བསྒྱུར་བཅོས་འདྲ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང༌། དོན་གལ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ། སྐབས་རེ་ཁོང་ཚོས་བཀོད་བྱུས་བྱེད་སྟངས་ཚོ་མཐོང་དུས་བགད་མོ་ཤོར་རྒྱུ་རེད། གོང་གསལ་ཚོགས་པ་ནས་ཐག་གཅོད་ཟིན་པའི་དོན་གནད་ཅིག་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གྲྭ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་སུ་གོ་བསྡུར་གྱི་ཚུལ་ཙམ་བྱས་ཏེ་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས་ཤིང༌། ཚོགས་འདུ་དེ་ཚོར་ཕལ་ཆེ་བར་ཁ་སྐྱེངས་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། ཕྲན་ལ་བོད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་འདོན་པའི་ཆེད་དུ་གཙོ་འཛིན་གྱི་མིང་ཞིག་བཏགས་ཡོད་ཀྱང༌། ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།
རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གྲྭ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་དེས་ལས་ཁུངས་ཁག་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་འཚབ་འཚུབ་ཀྱི་ལས་འགོ་བཙུགས་འཕྲལ་མི་མང་ནས་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་སྟེ་རྒྱ་མིས་སྔོན་བྱས་ལས་ཀར་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ཇེ་གསལ་དུ་ཕྱིན་ཞིང༌། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་རང་རེད། ངན་གཡོའི་ཐབས་བརྒྱ་བྱུས་སྟོང་གི་གྲྭ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་གསར་པ་དེར་རྒྱབ་ལྟོས་བྱེད་ཆེད་ལྷ་སར་མི་མང་གི་ཚོགས་འདུ་ཚོགསཏེ། ཁོང་ཚོའི་གྲོས་ཆོད་ཡི་གེ་རྒྱ་མིའི་འགོ་བྱེད་ཚོར་སྤྲད་པ་དེའི་ནང༌། བོད་ནང་སྔར་ནས་རང་གི་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པར་བརྟེན་མི་དམངས་ཀྱི་བློ་དང་མི་འཚམས་པའི་གྲྭ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་དགོས་གནད་མེད་པས་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་འོས་ལུགས་མཐུན་གྱིས་བརྗོད་ཡོད་ཀྱང༌། རྒྱ་མིས་དེ་ལ་ལུགས་མཐུན་ལན་འདེབས་མི་བྱེད་པ་སྨོས་ཅི། བཀའ་བློན་རྣམས་འབོད་འགུགས་བྱས་ཤིང༌། དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པར་མི་མང་ཚོགས་འདུ་མེད་པ་བཟོ་དགོས་ཕྲན་སར་བརྗོད་བྱུང༌། བོད་གཞུང་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་རྩ་ཚིག་གསར་པ་ཞིག་བཟོས་པ་ལ་ཕྲན་ནས་ལག་རྟགས་མི་འགོད་ཐབས་མེད་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་མི་མང་ཚོགས་འདུ་བཙན་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟོར་བཤིག་བཏང་ན་ཡང༌། མི་མང་གི་བསམ་བློ་གཏོར་བཤིག་མི་ཐུབ་པ་ཀུན་གསལ་ཐོག ཁོང་ཚོས་བྱེད་ཐབས་གཞན་ཞིག་ཐོག་འགྲོ་རྒྱུ་གདོན་མི་ཟ་བ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་དག་ ༡༩༥༩ ལོའི་སྨོན་ལམ་སྐབས་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཤིང༌། མི་མང་ཕལ་པ་ཚོས་རྒྱ་མིར་མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ཇེ་ཆེར་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་ཏེ། ཁོང་ཚོའི་སྲིད་དོན་འགོ་འཁྲིད་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པའི་མི་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ཚོ་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་པ་མིན་སྟབས་གོ་མིང་སོགས་གང་ཡང་མེད་པའི་མི་ཕལ་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཁོང་ཚོ་སྲིད་དོན་འགོ་འཁྲིད་ཡིན་ལུགས་བརྗོད་པ་འདི་དག་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྲིད་དོན་ཤོག་ཁའི་གནས་ཚུལ་དང་ཐ་དད་རེད། ཁོང་ཚོས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དོན་རྒྱ་མི་གུང་བྲན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་མ་ཡིན་པར། འཛམ་གླིང་དུ་ཡོད་པའི་སྲིད་དོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཡང་མེད། ཁོང་ཚོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་སྦྱོང་བཙན་གནོན་གྱི་འོག་ཏུ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་མི་ལྡན་པའི་མིའི་ནང་ནས་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་རང་འདོད་ཀྱི་སྨྲ་བརྗོད་བྱེད་ཐུབ་མཁན་གྲས་ཡིན་པར་བརྟེན་ཁོང་ཚོ་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པའི་གནས་སྟངས་སུ་གྱུར་པ་རེད།
མི་དེ་ཚོས་ལྷ་སའི་མི་མང་གི་འགོ་འཁྲིད་བྱས་ཏེ། གསལ་པོར་བརྗོད་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེའི་གཤིས་ལུགས་ལྟར་ཁོང་ཚོ་དང་མི་མང་བཅས་པར་ཁོང་ཁྲོའི་རང་གཤིས་འགོག་མེད་ཕར་རྒོལ་བྱེད་འདོད་སྐྱེས་ཤིང༌། དེ་སྐོར་བཀའ་ཤག་ནས་ངའི་མཐོང་ཚུལ་ལྟར་རྒྱ་མིའི་དྲག་ཤུགས་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུར་དོན་འབྲས་མེད་པ་མཐོང་སྟེ་སྐབས་རེ་མི་མང་ཚོ་དང་རྩོད་གླེང་བྱེད་དགོས་པའང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་ཚོའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་རྩ་བ་རང་གི་བསྟན་སྲིད་ལ་ཤ་ཞེན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང༌། དངོས་དོན་དུ་དོན་མེད་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད་སྟབས་དེ་ལ་བཀའ་ཤག་ནས་འགོག་ཐབས་མི་བྱེད་མཐུ་མེད་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁོང་ཚོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཐོང་སྣང་དུ་བཀའ་ཤག་ནས་བཙན་འཛུལ་མཁན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བློ་བསྟུན་བྱེད་དྲགས་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་ཡོད་པ་རེད། མི་མང་ཚོའི་དོན་དུ་ཐེངས་གཅིག་ངས་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་དྲག་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་ཚུལ་དེ་དག་ནོར་འཁྲུལ་རེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཁོང་ཚོ་འདོད་བབས་བྱུང་མེད་ཤག་ཀྱང༌། དུས་མཐའ་སྡུག་པོ་འདི་འདྲ་མ་བྱུང་བར་ཁོང་ཚོས་ཕྲན་ལ་གུས་བརྩི་ཆེན་པོའི་ངང་བསྡད་པ་རེད། དེ་རྣམས་ཕྲན་རང་ངོས་ཀྱི་གཤིས་ཡོན་ལ་རང་བསྟོད་བྱས་པ་མིན་ཅིང༌། ཕྲན་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་ངོས་བཟུང་གིས་ཁོང་ཚོས་གུས་བརྩི་དེ་ལྟར་བོད་མི་ཚང་མས་བྱེད་ལུགས་ལྟར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོས་འཐབ་འཛིངས་བྱེད་པའི་དགོས་དོན་ཡང་གཅིག་ཕྲན་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད།
ཁོ་བོ་རང་གི་ཕྱོགས་ནས། ཁོང་ཚོའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་བཞིན་དུ་ཡང་བསྔགས་འོས་སུ་མཐོང་སྟེ། ཚོང་ར་དུས་སྐབས་སྡུག་པོ་འདི་ལྟར་བྱུང་དུས་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་དངོས་སུ་ཐོན་པ་དེར་དགའ་པོ་བྱུང༌། འགོ་འཁྲིད་དེ་གྲས་ང་ཚོར་དུས་རྟག་ཏུ་དགོས་པ་ཞིག་རེད།
འགོ་འཁྲིད་དེ་ཚོའི་བྱེད་ཚུལ་དེས་སྨོན་ལམ་གྱི་དུས་སྐབས་དེ་རྣམ་ཀུན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཡ་མཚན་ཞིག་བྱུང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་སྐབས་སྲིད་དོན་གྱི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་ཐེངས་དང་པོ་བྱུང་ཞིང༌། གནས་ཚུལ་དེ་ལྷ་ཁུལ་མི་ཚང་མས་མི་ཤེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། གྲྭ་པ་འདུས་ཚོགས་ཆེ་བའི་སྨོན་ལམ་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་ཚོགས་སྐབས་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ཁུལ་གང་སར་སྦྱར་ཡིག་མང་པོ་ཐོན་པ་དང༌། ཡི་གེ་དེ་ཚོའི་ནང༌། རྒྱ་མི་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་དགོས། བོད་ནི་བོད་མིའི་ཡིན། ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། དེས་རྒྱ་མིའི་འགོ་བྱེད་ཚོར་འཆར་ཅན་གྱི་ཚིག་ཟ་སྐྱེ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་རིགས་ནམ་བྱུང་སྐབས་བཀའ་ཤག་སྐད་འབོད་ཀྱིས་ཁ་གཡོག་རྣམས་བཀའ་ཤག་ཏུ་འགེལ་གྱི་ཡོད། སྐབས་དེར་རྒྱ་མིས་མི་མང་འགོ་འཁྲིད་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་མིང་འབོད་བྱས་ཏེ་དེ་གསུམ་གྲྭ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་འཛུགས་རྒྱུར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་དང༌། སྦྱར་ཡིག་འགྲེམས་མཁན་བཅས་ཀྱི་ནང་ཡོད་སྟབས་བཀའ་ཤག་ནས་ཁོང་གསུམ་འཛིན་བཟུང་བྱ་དགོས་བརྗོད་ཅིང༌། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོའི་ཁྲིམས་འགལ་གང་ཡང་བྱས་མེད་ཀྱང༌། བོད་མིས་འཛིན་བཟུང་མ་བྱས་ན་རྒྱ་མིས་འཛིན་བཟུང་ཁྲིམས་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་བརྗོད་སྟབས་ཁོང་ཚོའི་དཀའ་སྡུག་ཆེ་ཤོས་དེ་ལས་སྐྱོབ་ཆེད་རང་ཕྱོགས་ནས་བཟང་བཙོན་དུ་བཙོན་འཇུག་བྱ་དགོས་བྱུང་ཞིང༌། གཅིག་བཙོན་ཁང་ནང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར། གཞན་དག་གཉིས་ཚུལ་མཐུན་བྱེད་རྒྱུའི་འགན་ལེན་གདན་ས་གསུམ་གྱིས་བྱས་ཏེ་རང་མིན་གུ་ཡངས་བཏང་་ཞིང༌། གཅིག་ནི་དེང་སང་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་མུས་ དུས་སྐབས་དེའི་ཚེ་རྒྱ་མིའི་དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ནང་གནས་ཚུལ་ཇེ་སྡུག་ཇེ་ཞན་དུ་གྱུར་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཅི་རིགས་དེ་ཕྱོགས་ནས་གསར་འགྱུར་ནམ་འབྱོར་སྐབས་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ལྷ་སར་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་གྱི་དུས་ཆེན་སྐབས་ལི་ཐང་དུ་དྲག་པོའི་འཐབ་འཛིངས་བྱུང་འདུག འོན་ཀྱང་འབྲི་ཆུ་ནུབ་བརྒྱུད་ཁོངས་ལྷིངས་འཇགས་གནས་མུར། གྲྭ་སྒྲིག་ལྷན་ཁང་རྟེན་འབྲེལ་ཟིན་འཕྲལ་ཆབ་མདོར་ཆབ་མདའི་དམག་དཔོན་དེས་བོད་ཀྱི་མི་དྲག་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ཚོགས་འདུར་འབོད་འགུགས་ཀྱིས་བརྗོད་གསལ། ད་ལྟ་བོད་དུ་གུང་བྲན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་དུས་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་རིམ་བཞིན་བྱ་དགོས་ཤིང༌། བོད་མི་མང་གི་བློ་མོས་མ་བྱུང་བར་བྱེད་མི་རུང་ཞེས་ཕྲན་ནས་བརྗོད་ལུགས་དང༌། པཎ་ཆེན་བླ་མས་བཅོས་བསྒྱུར་འཕྲལ་དུ་བྱེད་དགོས་གསུང་ཚུལ་ཁོང་ཚོར་བརྗོད་ཅིང༌། ཚོགས་འདུ་དེས་དེ་གཉིས་ལ་གོ་བསྡུར་བྱས་ཏེ་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་དུ་ལག་ལེན་ཇི་བྱེད་འདེམས་ཀ་བྱེད་དགོས་པ་རེད།
ཉིན་མང་གོ་བསྡུར་བྱས་རྗེས་མི་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་ནས་ཕྲན་དང༌། བོད་མི་བྱིངས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་ནམ་བྱས་མཚམས་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། བཞི་བཅུ་སྐོར་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་འཕྲལ་དུ་དགོས་ཚུལ་བརྗོད་ཅིང༌། བཅོས་བསྒྱུར་དལ་བུས་བྱེད་དང༌། འཕྲལ་དུ་བྱེད་ཀྱི་འདེམས་ཀ་ལས་སྤྲད་མེད་ཀྱང༌། མི་ཉིས་བརྒྱ་སོར་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་ནམ་ཡང་མ་དགོས་ཞེས་བརྗོད་པ་རེད། དམག་དཔོན་དེས་ཁོང་ཚོ་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་དང༌། བཅོས་བསྒྱུར་དུས་བབས་སུ་བྱེད་རྒྱུ་བརྗོད་དེ་ཁོང་ཚོར་པར་དེབ། སྣག་སྨྱུག ཤོག་བུ། ཁྲུས་ཆས་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྟགས་རེ་ཕུལ་ཏེ་ཚོགས་འདུ་གྲོལ་འདུག
ཟླ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྗེས། འཛོ་མདའ་རྫོང་དུ་དེ་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་འགོ་བྱེད་ཚོ་འབོད་འགུགས་བྱས་ཏེ། ཁོང་ཚོ་རྒྱ་མིའི་དམག་མིས་བསྐོར་བསྲུངས་ཀྱིས་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་འཕྲལ་དུ་འགོ་འཛུགས་དགོས་རྒྱུར་མོས་མཐུན་དགོས་རྒྱུ་བརྗོད་འདུག་པ་དེ་ལ་བོད་མི་ཚོས། འབྲི་ཆུ་ཤར་བརྒྱུད་དུ་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གྱིས་དཀའ་སྡུག་ཇི་བྱུང་དངོས་མཐོང་བྱུང་སྟབས་ང་ཚོར་དེ་འདྲའི་བཅོས་བསྒྱུར་ནམ་ཡང་མ་དགོས་ཞེས་དང་ལེན་མ་བྱས་སྟབས་རྒྱ་མིས་མཐའ་ནན་གྱིས་བདུན་གཉིས་ཙམ་རིང་དམག་སྒར་དེ་ནང་བཀག་ཅིང༌། དེ་མཚམས་སུ་བོད་མི་འགོ་བྱེད་ཚོས་ངག་ཐོག་ནས་ཁས་ལེན་མི་བྱ་མཐུ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཁས་ལེན་བྱས་པར་བརྟེན་རྒྱ་མིས་ཁོང་ཚོར་བརྗོད་གསལ་ད་ཆ་ཁྱོད་ཚོ་རང་རང་ས་གནས་སོ་སོར་བཅོས་བསྒྱུར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པར་གཏོང་རྒྱུ་ཡང༌། སྔ་འཕྲོས་ཁྱོད་རང་ཚོས་དེ་སོར་སློབ་སྦྱོང་ཕྲན་བུ་བྱེད་དགོས་ཞེས་བརྗོད་འདུག
ཁོང་ཚོས་བཅོས་བསྒྱུར་ཁས་ལེན་བྱས་སྟབས་རྒྱ་མིའི་དམག་མི་བསྐོར་སྲུང་པ་ཚོ་ཕྲན་བུ་ལྷིང་འཇགས་བྱུང་ཞིང༌། སློབ་སྦྱོང་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་སྔ་ནུབ་བོད་མི་འགོ་བྱེད་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་དམག་སྒར་ནང་ནས་བྲོས་བསྐྱོད་རི་འཛེགས་བྱས་པ་རེད།
བློ་སྣ་ཐུང་ཐུང་གི་རྩུབ་སྤྱོད་མི་འདོད་དབང་མེད་དུ་བྱས་མཚམས་ས་གནས་ཀྱི་འགོ་བྱེད་དེ་ཚོ་རྒྱ་མིས་འཇབ་དམག་གི་གྲལ་དུ་བཅུག་ཅིང༌། ཁྲིམས་འགལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་ན་འཛིན་བཟུང་བྱེད་རྒྱུ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ཁོང་ཚོས་ཀྱང་ཤེས། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་སྦྱོར་ཡོད་པ་དེ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་འདུག རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་ལག་ནི་རྒྱ་མིའི་ས་ནས་འཕྲོག་བཅོམ་ཇི་ཐུབ་ལ་རག་ལུས་པར་བརྟེན་རང་འདོད་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་དྲག་པོའི་འཐབ་འཛིངས་བྱེད་དགོས་བྱུང༌། བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁམས་རིགས་མང་ཆེ་བ་བཟོད་སྲན་ཆེ་ཞིང༌། སེམས་ཐག་ཆོད་པོའི་ཐོག གངས་བྲག་དང༌། ནགས་ཚལ་གྱིས་ཁེངས་པའི་རི་བརྒྱུད་ཚོའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་གསལ་ཤེས་ཡོད་སྟབས། འཇབ་དམག་གི་ལས་ཀར་དངོས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ༡༩༥༦ གི་ལོ་སྟོད་ནས་བཟུང༌། ཁོང་ཚོས་རྒྱ་མིའི་འགྲུལ་ལམ་དང༌། བབས་ཚིགས་ཁག་ལ་རྒོལ་བཅོམ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་ཐོས་བྱུང༌།
ཁོ་བོའི་མཐོང་སྣང་ལ་ཁོང་ཚོ་ནི་འུ་ཐུག་བཟོད་བྲལ་གྱི་གནས་ཚུལ་འོག ་ཕུ་ཐག་རིང་པོའི་གནད་དོན་ལ་བསམ་བློ་ཆེར་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཅིང༌། ཕན་ཚུན་དབར་ཤར་བགྲོད་མི་ཐུབ་པའི་རི་བརྒྱུད་དེ་ཚོའི་ནང་ཁོང་ཚོ་ལོ་མང་སྡོད་ཐུབ་རེ་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་མིས་ཁོང་ཚོ་འདོན་མི་ཐུབ་ལ་ཁོང་ཚོས་ཀྱང་རྒྱ་དམག་བསྟོར་བཅོམ་ཐུབ་པ་དཀའ། འོན་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་གནས་ན་ངལ་སྡུག་མྱོང་མཁན་ནི་བོད་མི་ཚོ་དང༌། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྒན་བྱིས་དང༌། བུད་མེད་རྣམས་རེད།
གང་ཅིའི་གནས་སྟངས་ལོ་ཤས་གོང་ལས་ཆེས་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དེར་ཕྲན་ནི་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་བྱུང་ཞིང༌། མི་དགའ་མི་འདོད་པའི་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པ་དེ་དག་སྲིད་ཚབ་ཟུང་དགོངས་ཞུ་བྱེད་བཅུག་པ་ནས་མཚམས་ཆོད་ཟིན་པར་བསམ་གྱི་ཡོད་ཀྱང༌། དེའི་ཚུལ་ལྷག་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡང་བསྐྱར་འགོ་ཚུགས་ཤིང༌། དེ་བར་རྙོག་གླེང་རྣམས་ཞི་བའི་ལམ་ནས་འགྲིགས་པའི་འབད་བརྩོན་ཇི་བྱས་ལ་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མ་བྱུང་ཞིང༌། མིང་ཙམ་གྱི་རང་སྐྱོང་གྲྭ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་དེ་ཡང་དབང་གཞུ་མངོན་པར་བཀྲ་བ་ཞིག་དང་མཚུངས་ཤིང༌། ཤར་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་ཀླ་ཀློའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཐབས་རྡུགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཟིན་པ་དང༌། བོད་དབུས་ཁུལ་དུ་ཡང་ཕལ་ཆེ་བ་དྲག་པོའི་ངོ་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུར་སེམས་ཐག་གཅོད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་གྱུར། ཕྲན་རང་ཉིད་ནི་དྲག་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུར་འདོད་པ་མེད་པ་དང༌། དེས་ཕུགས་ཕན་མི་ཐུབ་ཀྱང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་འགོ་འཁྲིད་འོག་བོད་དུ་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་རིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བར་སྤྱད་པ་དེ་དག་ད་ཆ་འཕོ་འགྱུར་ཡོང་ཉེན་ཆེ་བས། མི་མང་གིས་དྲག་རྒོལ་བྱེད་པ་དེར་ངས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཕྱོགས་ནས་འགོག་ཐབས་བཀོད་འཁྲིད་བྱས་དང་བྱེད་མུས་དེ་ལྟར་ཡང༌། རྒྱ་མིས་ཁོ་བོའི་སྲིད་དོན་བཀོད་འཁྲིད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐབས་ངོ་ལོག་གཉིས་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང༌།དུས་མཚུངས་པས། མི་མང་གིས་དྲག་རྒོལ་བྱེད་པར་འགོག་རྐྱེན་ཇི་ཙམ་བྱས་པ་དེས་མི་མང་གིས་ཕྲན་ལ་གུས་བརྩི་བྱེད་པ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་རྒྱ་མིའི་ལས་དོན་གྱི་གྲོགས་ཕན་དུ་འགྲོ་བའང་ཡོང་ཉེན་ཡོད། འོན་ཏེ། མི་མང་ནས་ཕྲན་ལ་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་འཁྲིད་དུ་གུས་བརྩི་མེད་ན་ཡང༌། གལ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་འགོ་འཁྲིད་ཡིན་པའི་དད་གུས་ནི་བརླག་ཐབས་མེད། སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་འགོ་འཁྲིད་མི་གཞན་ལ་ཚབ་བསྐོས་པའམ། སྲིད་དོན་བཞག་རུང་འགྲིགས་ཀྱང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཆོས་ཀྱི་འགོ་འཁྲིད་བྱེད་པ་དེ་ཞོག་རྒྱུའི་མནོ་བསམ་འཁོར་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།
དེར་བརྟེན་བོད་བསྟན་འགྲོའི་ཁེ་ཕན་ཆེ་ཤོས་ཤིག་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀོད་འཁྲིད་གནས་སྟངས་ལ་སྐྱོན་གནོད་མི་འབྱུང་ཆེད་སྲིད་དོན་གྱི་ནང་ནས་ཐོན་ན་སྙམ་པ་བྱུང་ཡང༌། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བསམ་ན། གལ་ཏེ་སྲིད་དོན་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་ན་སྐབས་དེར་ཚ་གས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་གདོན་མི་ཟ་བས། དེ་ལ་ནི་འདོད་པ་མི་འདུག དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་བོད་དུ་སྡོད་རིང་སྲིད་དོན་ནང་ནས་ཐར་ཐབས་མ་བྱུང༌། དེ་ལྟའི་བློ་སེམས་བག་ཕེབས་མེད་པའི་དུས་སྐབས་སྡུག་ཤོས་ཤིག་གི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་ནས་གདན་ཞུའི་མགྲོན་འབོད་ཅིག་འབྱོར་བྱུང༌།། །།


c: text/html

text:
༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་༨་ཚེས་༡༦་ཉིན་སྤེལ། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཟླ་འདི་ཚེས་༨་ཉིན། བཞུགས་སྒར་རྡ་སའི་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས་མ་ཌི་མ་ན་ལིར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཡོད་པ་དང་། དེར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་དབྱེ་བ་མེད་པས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། སློབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་འགག་ཤེས་པ་ཡིན་ན། ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་བཀའ་སློབ་གནང་འདུག
དེ་ཡང་། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༠་ཉིན། ༸གོང་ས་མཆོག་མ་ན་ལིར་རྟེན་གཞིས་བྱས་པའི་དཔལ་ལྡན་འོན་མངའ་རིས་གྲྭ་ཚང་དུ་༧ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད་མཚམས་མཁན་པོ་བློ་བཟང་བསམ་གཏན་ལགས་དང་། ཀུ་ལུ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་མཎྡལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་ཞུས་གྲུབ་མཚམས་གསོལ་ཇ་འབྲས་བསིལ་འདེགས་འབུལ་ཞུས། སྐབས་དེར ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན།
དེ་རིང་འདིར་བྱེས་ཀྱི་མངའ་རིས་གྲྭ་ཚང་དུ་འབྱོར་བ་རེད། དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་མངའ་རིས་གྲྭ་ཚང་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་ན་ཞེས་པར་འདིར་མ་ན་ལིར་དགེ་ལུགས་དགོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མངའ་རིས་གྲྭ་ཚང་བཟོ་ན་ཞེས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱུང་བ་རེད། མངའ་རིས་གྲྭ་ཚང་འདི་མངའ་དྭགས་རྒྱལ་གསུམ་ཞེས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་དང་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད། མངའ་རིའི་དག་སྣང་ནི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་གསར་དུ་ཕྱག་བཏབ་པ་ཞིག་དང་། དེ་ཡང་མངའ་རིས་ཕྱོགས་ནས་གྲྭ་རྒྱུན་གང་ཙམ་ཡོད། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་བོད་དུ་གསར་བཙུགས་གནང་བའི་འོན་མངའ་རིས་གྲྭ་ཚང་ཞེས་པ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་པ་རེད། རིན་པོ་ཆེ་བགྲེས་སོང་རེད་དེ་ཧུར་ཐག་གནང་སྟེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་གི་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོད།
སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོད་མཁན་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་དབྱེ་བ་མེད་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། སློབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་འགག་ཤེས་པ་ཡིན་ན། ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡོང་གི་རེད། དེར་བརྟེན་སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་པ། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། ཞེས་པ་དེ་མཐའ་ཅིག་ཏུ་རབ་བྱུང་ཁོ་ནར་གསུང་གི་མེད། སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཚང་མས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག
ང་ཚོ་ནང་པ་ཚོ་དུས་རབས་ ༢༡ པའི་ནང་པ་བྱེད་དགོས་ཞེས་ངོས་ཀྱིས་དེང་སྐབས་འདི་ལྟར་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེང་སྐབས་ང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་སློབ་སྦྱོང་དེ་ཙམ་མེད་པར་དད་པ་ཁོ་ནའི་འགྲིག་གི་ཡོད་པའི་བཟོ་འདྲ་ཞིག་འདུག སྤྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་དད་པ་ཁོ་ན་མིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་རང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས།། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད།། སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས་པས།། མི་སྨྲ་ནགས་ཀྱི་འདབས་སུ་གནས་པར་བྱ།། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་རང་གི་ཆོས་འདི་ཟབ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཆགས་སྟབས། འདི་མིའི་ཧ་ཅང་གོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། རེ་ཞིག་ཆོས་གསུང་རྒྱུའི་ཐུགས་འདོད་མེད།
དེར་བརྟེན་ལས་སླ་པོ་མེད་པའི་རྟགས་རེད། ཅེས་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྗེས་གྲྭ་ཆུང་རྣམས་གང་ནས་ཡིན་པ་དང་། དཔེ་ཆ་གང་བློ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བཀའ་ཕེབས་པར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ཡིན་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་པར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གིས་མུ་མཐུད་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། འགྲིག་འདུག བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་ནང་ནས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ནི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མན་ངག་ཅེས་གསུང་ཡོད། ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ང་ཚོའི་གྲྭ་ས་ཚོ་ལའང་དབུ་ཕར་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རྩི་ཡི་འདུག དབུ་མས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་གསུང་གི་ཡོད། ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག ཅེས་གསུངས་འདུག
དེའི་རྗེས། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༣་ཉིན། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དཔལ་ལྡན་འོན་མངའ་རིས་གྲྭ་ཚང་གི་གཟིམ་ཆུང་ཕོ་བྲང་ནས་གསུང་ཆོས་ར་བར་ཆིབས་སྒྱུར་གྱིས་བཞུགས་ཁྲིར་༸ཞབས་སོར་འཁོད་བསྟུན་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། ཀུ་ལུ་མ་ནཱ་ལི་ས་གནས་སུ་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་གང་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་བོད་རིགས་གང་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། གཞན་ཡང་གར་ཞ་དང་ཁུ་ནུ་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་པ་མང་ཆེ་བ་ནང་པ་ཆགས་ཡོད། ངོས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་འཆར་ཅན་འདི་ལྟར་ཟེར་གྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མིན་སོ་སོའི་ཁམས་དང་མོས་པར་འཚམ་དང་མ་འཆམ་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་རེད་མ་གཏོགས། ངོས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ཆོས་དད་མེད་མཁན་ཚོར་ཆོས་བྱེད་དགོས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་མེད། ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་ཡག་ཤོས་རེད་ཅེས་རྩ་བ་ནས་ཟེར་གྱི་མེད། དཔེར་ན། ནད་པ་ཞིག་ལ་སྨན་སྤྲོད་དགོས་བྱུང་ན། སྨན་ཞིག་ཡར་བླངས་ནས་སྨན་འདི་ཡག་ཤོས་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ནད་པའི་ན་ཚའི་བབ་དང་ལོ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བལྟས་ནས་ཁྱོད་རང་ལ་སྨན་འདི་ཡག་ཤོས་རེད་ཅེས་ཟེར་གྱི་རེད། དཔེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ལུགས་མེད་མཁན་ཚོ་སོ་སོའི་རང་དབང་རེད། དེ་བཞིན་ཆོས་ལུགས་ཡོད་མཁན་ཚོ་ཆོས་གང་འདྲ་བྱེད་མིན་སོ་སོའི་ཁམས་དང་མོས་པར་རན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡག་ཤོས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་སོ་སོའི་ཁམས་དང་མོས་པར་རན་པ་ཞིག་བྱུང་ན། སེམས་ལ་ཕན་གྱི་རེད། མ་རན་ན་སེམས་ལ་ཕན་གྱི་མ་རེད། དེར་བརྟེན་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་འཚམ་པ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།
དེ་རིང་འདིར་ང་ཚོ་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། འཆད་པ་པོ་ངོས་ནས་ཀྱང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐོག་ནས་བཤད་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་ཉན་པ་པོ་ངོས་ནས་ཀྱང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐོག་ནས་ཉན་རྒྱུ་མེད་ན་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་སྡིག་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། དཔེར་ན་བླ་མའི་ངོས་ནས་ཆོས་འཆད་དུས་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག འགྲན་སེམས། དེ་མིན་དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐོག་ནས་ཆོས་འཆད་པ་ཡིན་ན། བླ་མར་ཆ་བཞག་ནའང་འཆད་རྒྱུ་ཆོས་ཡིན་ནའང་སྡིག་པ་ཡོང་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། ཆོས་ཉན་པ་པོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་དཔེར་ན་ངས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སར་ནས་ཆོས་ཞུས་པ་ཡིན་ཞེས་འབུལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། མིང་དོན་དུ་གཉེར་ནས་ཆོས་འཆད་རྒྱུ་བཟོ་འདྲ་བོ་དེ་འདྲའི་ཀུན་སློང་ཐོག་ནས་ཉན་པ་ཡིན་ནའང་ནོར་འཁྲུལ་རེད། དེར་བརྟེན་ཆོས་འཆད་པ་པོ་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་རེད། ཉན་པ་པོའི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་རེད། གང་ལྟར་ཆོས་ཆོས་སུ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། འདི་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་གིས་བརྩིས་ཟིན་པ་བྱུང་ན་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་རེད། འདིའི་ཐོག་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོས་སུ་འགྲོ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་དགོས།
ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་བཏོན་ནས་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན། གང་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ད་ནས་བཟུང་ཕན་བདེ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་བསམ་པ་སྤྱོད་འཇུག་ནང་གསུང་པ་ནང་བཞིན་རེད། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པ་དང་། །འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་གནས་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་བདག་ནི་གནས་གྱུར་ནས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག ཅེས་སྨོན་ལམ་རྒྱག་རྒྱུ་འདི་རེད། དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྲལ་དུ་བདེ་བ་དང་། ཕུགས་ལ་ཕན་པ་ཞིག་ཡོང་སླད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་ས་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་དང་། རང་ཡིན་ནའང་རྣམ་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་ས་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ཐུབ་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་བསམ་པའི་ཀུན་སློང་དང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ཐེངས་གསུམ་མཉམ་དུ་འདོན་ཤོག་ཨང་།
ཀུ་ལུ་ས་གནས་ནི་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ནང་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་གསུང་གི་ཡོད། ཀུ་ལུ་ནི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད། གང་ལྟར་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་ནང་པའི་ཆོས་སྐད་ནང་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟེར་གྱི་ཡོད། གང་ལྟར་སེམས་ཅན་སུ་དང་སུ་ཡིན་ནའང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པ་ཤ་སྟག་རེད། དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་མཁན་ཡིན་པ་ང་ཚོ་ཚང་མ་གཅིག་པ་རེད། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་ཚང་མ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པ་ཤ་སྟག་རེད། དེའི་ནང་ནས་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚང་མ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པ་ཤ་སྟག་རེད། མིར་ཆོས་ཟེར་རྒྱུ་འདི་འབྲེལ་བ་ཡོང་གི་ཡོད། ལྷ་དང་ཀླུ་དྲི་ཟ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་དག་གནས་ཚུལ་ཐ་དད་རེད།
སྲོག་ཆགས་གཞན་རྣམས་ལ་མིའི་ཀླད་པ་ནང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་སྟབས། བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཙམ་མེད། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་བསམ་བློ་གཏང་རྒྱུ་མེད། མི་ལ་ཡིན་ལུགས་ཞེས་མིའི་ཀླད་པར་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་བསམ་བློ་གཏང་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བརྟེན་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་ཟེར་རྒྱུ་འདི་བྱུང་བ་རེད། ད་ཆ་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཙམ་ཡོད་པའི་ནང་དུམ་བུ་གསུམ་ཕལ་ཆེར་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ཆོས་དད་ཡོད་མཁན་དུམ་བུ་གཅིག་དང་། ཆོས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་དུམ་བུ་གཅིག གཞན་ཡང་ཆོས་ལ་དེ་ཙམ་དོ་སྣང་མེད་པར་སྡོད་མཁན་བཅས་དུམ་བུ་གསུམ་འདུག དེ་དག་ཚང་མ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པ་འདྲ་འདྲ་རེད། ཆོས་མེད་མཁན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་མེད་མཁན་དེ་ཚོའི་གྲས་ལ་ཡིན་ནའང་། དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཡོང་བའི་སྐབས་སེམས་ཧ་ཅང་མ་སྐྱིད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཆོས་ཡོད་མཁན་དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་འདོད་མཁན་གྱི་ཆོས་པ་ཚོར་ཆ་བཞག་ནའང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་བསམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱོགས་མཚུངས་ཁ་ཆེའི་ཆོས་པས་ཚོས་ཀྱང་ཨེལ་ལྷ་(Allah)ཟེར་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཐོག་ནས་བློ་གཏད་ས་ཤིག་ཡོང་གི་ཡོད། སོ་སོར་སྐྱབས་བཅོལ་ས་དང་བློ་གཏད་ས་ཤིག་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ཆོས་སྔ་ཤོས་ནི་རྒྱ་གར་རེད་འདུག འདས་པའི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ཆོས་(Dharma)་ཟེར་རྒྱུ་ཞིག་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་(Ahimsa)ཞེས་བཤད་རྒྱུ་འདུག འཚེ་མེད་ཞི་བ་(Ahimsa) དང་མཉམ་དུ་བྱམས་བརྩེ་(Karuna)་ཟེར་རྒྱུ་འདི་ཡོང་གི་རེད། གང་ལྟར་བྱམས་བརྩེ་དང་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་རྒྱ་གར་ནང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་དང་འབྲེལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྱུང་གོང་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཉམས་ལེན་དར་བ་ཡོད། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ལྷོ་བྱང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ནང་གི་བསམ་བློ་ཡར་རྒྱས་གཏང་རྒྱུ་དང་བློ་སྦྱོང་རྒྱུ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་གར་གཅིག་པོ་རེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་དང་ཡོད་བཞིན་པའི་གཙོ་ཆེ་ཤོས་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་བྱམས་བརྩེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སོགས་ཉམས་བཞེས་གནང་བ་དེ་འདྲ་བྱུང་འདུག ཅེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་སྩལ།
དེ་ནས། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༤་ཉིན། མ་ནཱ་ལི་ས་གནས་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྣུམ་འཁོར་འཇོག་ཡུལ་དུ་སེར་སྐྱ་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བར་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་བཀའ་ཆོས་སྩལ་འདུག དེའི་སྐབས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྲགས་པ་རེད། དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ཙམ་མིན་པར་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་དཔེ་ཆ་དེ་དག་ལྟ་བ་ཡིན་ན། དངོས་འབྲེལ་སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་པའི་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཕལ་ཆེར་ཆགས་ཡོད། དེ་ལྟ་བུ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཆོས་ལའང་ཉམས་བཞེས་གནང་སྟེ་གསང་བ་འདུས་པ་གཙོ་བོ་གནང་བ་རེད། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བདག་བསྐྱེད་མདོར་བྱས་ཟེར་རྒྱུ་འདི་མཛད་ཡོད།
གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི་རྩ་རྒྱུད་ཁུངས་སུ་སྦྱར་ནས་མདོ་བསྲེ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་གསུང་པ་རེད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་སྒྲོན་གསལ་མཛད་དེ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ཀླུ་སྒྲུབ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་དེ་འདྲ་མཛད། རྫོགས་རིམ་སྐོར་ཆ་བཞག་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསང་བ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ་རིམ་ལྔ་མཛད་ཡོད། དེའི་དོན་འགྲེལ་ཨརྱ་དེ་བས་སྤྱོད་བསྡུས་མཛད་དེ་གང་ལྟར་རྫོགས་རིམ་ཁུངས་གཏུག་ས་རེད་འདུག གསང་སྔགས་ལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་མ་ཕེབས་གོང་གི་དུས་ཚོད་གཅིག་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་ཟེར་རྒྱུ་འདི་རེད།
དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཕེབས་པ་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ཞེས་གང་ལྟར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་དང་གསར་མ་ཞེས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན། གསང་སྔགས་གསར་མའི་རྒྱུད་སྡེ་གཙོ་བོ་གསང་བ་འདུས་པ་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་སྩལ་འདུག
སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མ་ན་ལི་ལ་བདུན་ཕྲུག་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་རྒྱུ་ཡིན་འདུག
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་བ་ལས་བླངས།

robotstxt: allowed

filter: keep


text:
མི་དམངས་དྲ་བའི་འཕྲིན། ཉེ་ཆར། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཡུལ་སྐོར་སྡེ་ཚན་གྱིས་དགུན་དུས་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་ལམ་ཐིག་རྩེ་གྲ་འགའ་བཏོད་དེ་ཡུལ་སྐོར་བར་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཞོར་དུ། བོད་ལྗོངས་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙང་རོང་ས་ཁུལ་གྱི་དྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་དགུན་དུས་ཀྱི་ཉི་འོད་དང་ལྟོས་བཅས་ཐོག་ནས་གསོ་རླུང་འདང་ངེས་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་པར་བྱས་པ་རེད།
"བོད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བརྩད་གཅོད་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད"ཅེས་པ་བརྗོད་གཞིར་བྱས་པའི་ལམ་ཐིག་ཏུ། ཡུལ་སྐོར་བས་གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་རིང་། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ཁུལ་ལ་གཟིགས་སྐོར་གནང་རྗེས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོན་པ་ཐོག་མ་སྟེ་བསམ་ཡས་དགོན་པ་དང་། ཡར་ཀླུང་ཆུ་བོ་རྒྱུག་ཁུལ་གྱི་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་། བཙན་པའི་བང་སོ། ཁྲ་འབྲུག་དགོན་པ་སོགས་སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་གནས་མཆོག་དུ་སྐྱོད་ཆོག་པ་མ་ཟད། ལྷ་མོའི་བླ་མཚོ་དང་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོ། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་སོགས་རིག་གནས་མཚོན་དོན་ལྡན་པའི་རང་བྱུང་མཛེས་ལྗོངས་དམིགས་བསལ་ལ་གཟིགས་སྐོར་གནང་ཆོག་པ་རེད།
ཡར་ཀླུང་གཞུང་ཁུལ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འབྱུང་ཁུངས་སུ་ངོས་བཟུང་ཡོད། བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་སྐོར་འཕེལ་རྒྱས་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཀྲུའུ་རེན་ལུའོ་ཡུན་གྱིས་ཡུལ་སྐོར་ལམ་ཐིག་འདིའི་ནང་། ཡུལ་སྐོར་བས་དགུན་དུས་ཞིང་རྨོ་བའི་རྣམ་པ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཤེས་དཔལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བསྟར་ཆོག གཞན་ཡང་དགུན་དུས་སུ་མཆོད་མཇལ་བའང་མང་བས། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དེར་ཉམས་ཞིབ་ཟབ་མོ་བྱས་ཆོག་པ་འདུག་ཅེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་རེད།
གཞན་ཡང་། ལྷ་ས་ནས་རྡོག་ཐོན་ཏེ་ལྷོ་ཁ་དང་ཉིང་ཁྲི་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིར་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འབྱོར་བའི"ཤར་གྱི་སྒོར་ཐིག་ལམ"ཡོད་པ་སྟེ། ལམ་ཐིག་འདི་ནས་ཡུལ་སྐོར་བ་ལྡོག་འགྲོ་བྱེད་མི་དགོས་པའི་ཐོག་ནས་གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་རིང་ལ་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དབུས་རྒྱུད་དང་། ཤར་རྒྱུད། ལྷོ་རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་ཐུབ། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འགོ་ཚུགས་པ་དང་མཚོ་སྣ་རྫོང་ནས་མཇུག་རྫོགས་པའི"མཐའ་མཚམས་ཀྱི་ཁམས་གསོའི་འགྲུལ་བཞུད"ཅེས་པའི་ལམ་ཐིག་ཏུ་ཡུལ་སྐོར་བ་མོན་པའི་སྡོད་ཁང་དུ་ཞག་སྡོད་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་ཆོག་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ལྷོ་རྒྱུད་ས་བབ་དམའ་བའི་གདོད་མའི་ནགས་ཚལ་དུ་འབྱོར་སྐབས་མཐོ་སྒང་གི་གསོ་རླུང་མི་འདང་བའི་གནས་ཚུལ་ཞི་ལྷོད་དུ་གཏོང་ཐུབ།
ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ལྷ་ས་གོང་དཀར་གནམ་གྲུ་འབབ་ཐང་ནས་རྩེ་ཐང་བར་གྱི་ཆེད་སྤྱོད་རིམ་མཐོའི་གཞུང་ལམ་དང་། ལྷ་ས་ནས་ལྷོ་ཁ་བར་གྱི་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་གཉིས་ཀྱང་བསྐྲུན་འགོ་ཚུགས་ཡོད་ལ། ཁྲོན་བོད་ལྕགས་ལམ་ལྷ་ས་ནས་ཉིང་ཁྲི་བར་གྱི་ལམ་དུམ་ཕུག་ལམ་ཐོག་མ་དེ་ཉེ་སྔོན་ཤར་གཏོང་ཐུབ་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལས་གྲྭ་བརྟན་པོའི་ངང་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།


text:
ཕབ་ལེན་གྲངས:
རྩོམ་པ་པོ། ༧སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ།
ཡིག་ཆའི་རིགས་གྲས། .pdf
སྐད་ཡིག བོད་ཡིག
འཁོར་སྟེགས།
དབང་ཚད། མཉམ་སྤྱོད་མཉེན་ཆས།
སྤེལ་དུས། 2016-04-16
ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་དེབ་ཐེར་འདི་ནི། ༧སྐྱབས་རྗེ་༧སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དཔོན་སློབ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བའི་ཞང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེས་ཁུངས་དག་ཅིག་ཡིན་ལ་དེའང་བརྗོད་བྱ་ནི། སྤྱིར་འགྲོ་བ་གྲོལ་ཚུལ། འཛམ་གླིང་མི་ཡི་གྲོལ་ཚུལ། ཞང་ཞུང་གི་ས་སྐོར་ཞོར་འཕྲོས། བོད་ཡུལ་གྱི་སྐོར། སྟག་གཟིག་གི་སྐོར། ཞང་ཞུང་གི་སྐོར། ཞང་ཞུང་སྒོ་པའི་སྐོར། ཞང་ཞུང་སྒོ་པའི་སྒོ་ཕུགས་བར་གསུམ་གྱི་སྐོར། ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་བསྟན་དར་ཚུལ། ཞང་ཞུང་གི་གྲུབ་ཐོབ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་བཞུགས་པའི་ས་གནས། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་རྒྱས་བཤད། བོད་ཀྱི་ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་སྐོར། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་ཚུལ། གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐོར། གཏེར་ཡིག་དང་གྲི་གུམ་བཀྲོངས་ཚུལ། སྤུ་ལྡེས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་བསྟན་པ་བཙུགས་པའི་སྐོར། སྤུ་སྡེའི་སྲས་བརྒྱུད་ས་ལ་ལེགས་དྲུག་གི་སྐོར། ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བསྟན་པ་དར་བ། སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་མངའ་རིས་སུ་བསྡུས་ཚུལ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐོར། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐོར། ཁྲི་སྲོང་གི་སྲས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར། མུ་ནེ་བཙན་པོའི་སྐོར། གཏེར་སྟོན་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའི་སྐོར། གསར་བོན་གྱི་སྐོར། བོན་རྙིང་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་གདངས་དབྱངས་སྐོར། འདུལ་ཆས་སྐོར། སྔགས་ཆས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་ཆ་སྣ་བདུན་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་གོས་ཀྱི་སྐོར། ཕོ་ཡི་ལུས་གོས་ཀྱི་སྐོར། ཡུལ་པའི་ལག་ཤེས་ཀྱི་སྐོར། ཤིང་ཆས་སྐོར། སྣམ་བཏགས་སྐོར། ཤོག་གུ། ཕོ་ཡི་ལུས་ཆས་སྐོར། མོ་ཡི་ལུས་ཆས་སྐོར། མཆོད་ཆས་སྐོར། འབྲོག་པའི་ལག་ཤེས་ཚེམ་དྲུབ་ཀྱི་སྐོར། ཐག་རིགས་བཏགས་པའི་སྐོར། ལྷས་མའི་སྐོར། གླུ་བྲོའི་སྐོར། གནའ་དུས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ལུགས་ཤོན་གྱི་སྐོར། སྨན་གྱི་སྐོར། སྐར་ནག་རྩིས་ཀྱི་རིག་པའི་སྐོར། ལྷ་བྲིས་ཀྱི་སྐོར། ཡིག་བྲིས་སྐོར། བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་པར་ཤིང་བཞུགས་གནས། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་འཇུག་ཚུལ། རྗེས་བྱ་མཇུག་གི་དོན་བསྟན་པ། སོགས་ཆེས་གལ་ཆེའི་གསུང་པོད་ཅིག་ཡིན།
བོན་གྱི་དྲ་མཛོད་ལས་དྲངས།
ཐོབ་སྐར།
གཟིགས་ཐེངས:
QQ:897252858 QQ:541071093 QQ:354637293
MSN:rinpungtsulten@hotmail.com MSN:trisoten@hotmail.com
E-mail:himalayabon@aliyun.com Tel:13401155751/13990418773/15609739205
Copyright © 2010-2019 himalayabon.com All rights reserved. Powered by: tibetitw.com
པར་དབང་ཡོད་ཚད་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་གྱི་དྲ་ཚིགས་ལ་དབང་བས་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པར་བརྒྱུད་འགོད་རིགས་བྱེད་མི་ཆོག


text:
ཟླ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་གྱི་གནས་འཕྲིན།
[ཟླ་ཚེས། 2013-04-25 21:44:47][རྩོམ་པ་པོ། ཤོ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]
༧ཁྱུང་ཡུལ་ཀོ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་བསྟན་བདག་ཟླ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་དབྲ་ཁྱུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གི་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱང་ནས་དགུང་གྲངས་དོན་གསུམ་ལ་ཕེབས་པ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༢ཧོར་ཟླ་༢ཚེས༡༠ཉིན་ཕྱི་ནང་གི་མཚན་རྟགས་དུ་མ་དང་བཅས་དག་ཞིང་དུ་གཟིགས་ནས་ལོ་འཁོར་ཧྲིལ་པོ་གཅིག་གི་རིང་། དད་འཁོར་འདུས་མང་དག་གི་བསམ་འདུན་བཞིན་༧སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐོར་ཕྱག་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ།
ལོ་འདིའི་གསར་ལོ་མ་ཚེས་གོང་ནས་བཟུང་གདུང་མཆོད་ལས་གཞི་ཆེན་མོའི་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་མཚན་འཕན་གདུགས་ཀྱི་བཟོ་རིགས། སྨན་འབྲུ་མེ་ཏོག་གི་རྫས་བསགས། ཤག་ཏི་ཤིང་བྱང་གི་དབུལ་གཞོག གསེར་དངུལ་གུ་གེ་ཡི་འབྲི་བཞེངས་སོགས་བྱང་གཞུང་ཡུས་འབྲོག་དགོན་གསུམ་གྱིས་ནུས་པ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་འབད་པ་བགྱིད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཁྱུང་པོ་ག་ཁྲི་སེར་གསུམ། ལྷོ་ཞེ་གསའ་གསུམ་སོགས་ནས་ཆེད་ཕེབས་གནང་བའི་ཡིག་མཁན་ཉམས་མྱོང་ཅན་བཞི་བཅུ་དང་། རང་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་གྲྭ་ཚང་སོགས་ཀྱི་བྲིས་པ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་བཅས་ཁྱོན་བྲིས་པ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཡན་གྱིས་ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་གྱི་ཀུན་རིག་དགུ་བསྐོར་ལུགས་སུ་བྱས་པའི་ཆ་དགུ་བཅུ་ལྷག་གསེར་དངུལ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲི་བཞེངས་གནང་ཞིང་མཆོད་བསགས་ཚགས་ཚུད་དུ་བྱས།
བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་བཅའ་གཞི་དབུ་བཙུགས་ནས་ཉིན་གསུམ་ལ་བཅའ་སོག་མཆོད་ཕྲེང་གི་བཤམས་བཀོད་གྲུབ། ཚེས་བཞིར་པ་སངས་ནམ་གྲུ་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཉིན་མོར་འདོན་པ་དབུ་བཟུང་བ་དང་༧སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་གདུང་ཁོང་ལས་དྲོངས་ཏེ་བླ་བྲང་ཡང་ཐོག་མཆོག་གསུམ་མཆོད་ཁང་དུ་ཁྲི་རུ་བཤམས་ནས། སླར་དད་མང་ལ་མཇལ་ཁ་ཞུས་པས་ཉིན་དུ་མར་གསོལ་སྨོན་དང་ངུ་ངག་གིས་རེ་བཅོལ་མ་ཆད་པར་བཤར། ཉིན་དེ་ནས་བཟུང་གདུང་ཁྲུས་ཚུལ་དུ་ཁ་བ་ཆུང་ངུ་ཉིན་འགར་བབ་པ་སོགས་ཉིན་མཚན་གྱི་མཇལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་འཆད།
དགོན་འདིའི་དབུ་བླ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཁན་སློབ་དག་གིས་གཙོའི་བླ་གྲྭ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ལ་ཉེ་བས་ཉིན་བདུན་རིང་ལས་གཞི་གཞུང་མཆོད་རྒྱས་འབུལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་སོགས་ཀྱིས་འདས་མཆོད་བསྒྲུབ་ཅིང་། གཉིས་པའི་ཚེས་དགུ་ཉིན་གཡུང་དྲུང་ཀློང་རྒྱས་དང་ཞི་ཁྲོའི་བྱང་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར་བས་མི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ལས་བརྒལ་བ་འདུས་ཀྱང་རྫོང་དང་གྲོང་བརྡལ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་བསྟར་ཕྲེང་རིམ་ཅན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་བཟང་པོས། ཞི་དད་ལྷོད་གསུམ་ངང་བཤར་དབང་སྒུར་བའི་ངང་ཚུལ་དེ་མཐོང་ཚེ་སྔར་གྱི་ཁྱུང་པོ་ཁོག་གི་དབང་ཞུ་ལུགས་དེ་བཤད་ན་རྣར་མི་འགྲོ་བ་བྱས། ཉིན་དེར་ཁ་བ་ཧྲུག་བུ་དང་འདབ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་བབ་ཅིང་གློག་འཁྱུག་པ་དང་གཡུ་འབྲུག་ཕྱོགས་བཞིར་ཐེངས་བཞི་གྲགས་པ་སོགས་ཐུན་མིན་གྱི་ཕྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་།
ཕྱི་ཉིན་༢༠༡༣་༢་༡༠སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་སྣང་ལམ་གསལ་ཙམ་བྱུང་ནས་མེ་སྤར་གྱི་སེར་ཕྲེང་ཕེབས་ཤིང་གཟིམ་ཆུང་དབུ་རྩེ་ནས་༧སྐུ་གདུང་ཕྱི་རུ་མཇལ་ཁ་གནང་། ཉི་འོད་གསེར་ཁྲིར་བཞག་པ་དང་༧རི་ཁྲོད་རྩ་བའི་བླ་མ་མེ་སྟོན་འཆི་མེད་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ཀོ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་ཁྲི་འཛིན་དབྲ་སྲས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་མེ་སྤར་གནང་ཞིང་གདུང་བསྲེག་ཆེ་ཆུང་གི་མཆོད་ཕྲེང་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ཕུལ། དེའི་སྐབས་མེ་དབུས་ཀྱི་ཚག་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེ་ཡི་རྔམས་ཚད་སོགས་མེ་པྲ་ལེགས་པའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཉི་མ་གཞའ་རིས་ཀྱིས་བལྟམས་པ། ཉི་དཀྱིལ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ལྷན་དུ་བགྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་མཇལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། ཉིན་དེར་རྒྱས་རྒྱུན་གདུང་གསུམ་ཞི་བ་ཡན་གྱི་མཆོད་མདེལ་ཕུལ།
ཕྱི་ཉིན་དབང་དྲག་དཔལ་མགོན་ཀློང་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་མཆོད་སྲེགས་བླུགས་ཟིན་པའི་ཆར། དྲི་མཆོད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཕུལ་སྐབས་ཁྱུང་ཡུལ་བླ་ཆེན་ཁག་གདན་ཞུས་བགྱིད་པ་ནི། ༧གཡུང་དྲུང་དཔལ་རིའི་བླ་རྒན་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དང་འུ་རུ་ཚུལ་ཁྲིམས། རྩེ་དགོན་ཐེག་མཆོག་འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན། སྟེང་དགོན་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ནོར་བུ། ཀ་ལེགས་ནང་མ་ཚེ་དབང་སྟོབས་རྒྱལ། སྨོན་སྲས་རང་གྲོལ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དང་། གཞན་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་དུ་མ་དང་བཅས། སྨོན་ཤིང་གདན་འདྲེན་མཁན་བྱང་པའི་ལྷ་སྡེ་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ལྷན་དུ་སེར་ཕྲེང་རྒྱས་ཕེབས་གནང་དེ། དྲི་མཆོད་སྨོན་ལམ་དང་བསྔོ་བའི་རིམ་པ་གསུངས་ཤིང་སྨོན་ཤིང་མཆོད་རྫས་རྡུལ་ཕྱེ་སྨན་སྣ་སོགས་བསྲེགས་པས། དྲི་བསུང་གིས་ས་གཞི་ཁེངས་ལ། དུད་སྤྲིན་གྱིས་བར་སྣང་བདལ་བར་ཕུལ། བར་དུ་ལས་གཞིའི་བསྟན་སྦྱིན་དག་ལ་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་དཔར་བསྩལ་ཞིང་མགུལ་དར་སྒྲོན། དེའི་དུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྟག་ཞུ་སྟག་བེར་ཅན་ཉི་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་ལྡན་འགས་མཇལ་ལ་སྤྲིན་ཚོགས་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འགྱུར་བ་རྐྱེན་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་གསལ་དུ་གྱུར།
ལས་གཞི་ཆེན་མོ་དེའི་རིང་སྤྱི་སྒེར་དུ་མ་ནས་སུམ་ལྡན་བླ་མར་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་གཏོང་སྒོ་དང་འཚོགས་འབྱེད་མང་ཇ་སོགས་མུ་སྦྲེལ་ནས་བསོད་ཚོགས་བསགས་པའོ། མདོར་ན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་སྐུ་ཚེ་བཞུགས་རིང་ལ་མཁྱེན་ནུས་རྩལ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་དགྱེས་འཛུམ་མོས་པས་བསྒྲུབ་བར། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་ཡིད་ཆེས་དང་སྐྱབས་ཞུ་ཇེ་མང་དང་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་མོད། ད་སྐབས་སྐུ་བཤེགས་སྐབས་དང་གདུང་བཞུས་དུས་ཀྱི་མཇལ་སྣང་སོགས་ལ་བརྟགས་ནས་དེར་ཡོད་ཀུན། མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཐེན་འཁྱེར་མེད་པར་མིག་ཆུ་ཁྲུམ་ཁྲུམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཟླུམ་ཟླུམ་གྱིས་གསོལ་སྨོན་རེ་འབོད་ཀློང་དུ་ཞུགས་པའོ།།
ལས་གཞི་ཆེན་མོ་དེའི་ཚེ་དད་ལྡན་ལས་ཅན་དག་གི་སྣང་ངོར་སྣ་ཚོགས་པའི་མཇལ་སྣང་དང་སེམས་ཚོར་འདྲ་མིན་འཆད་རྒྱུ་འདུག་པ་དག་ཚང་མ་ཡི་གེར་མ་བཏབ་ཀྱང་ནང་བསྟན་ཆོས་རིགས་སྤྱི་ཡི་ཁྱད་བོན་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆེ་བའི་བདེན་དོན་ཕྱི་རུ་ཤར་བའི་གཟི་བྱིན་བླ་མེད་ཀྱི་མཛད་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་ངེས་ཤེས་ཕུགས་ཆོད་ཀྱི་ཚོར་བ་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན་གནང་བ་ནི་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འགོངས་སོ།།


text:
ནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མེད་ན་མེད་པའི་བློན་པོ་བཞིའི་གྲས་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་སྲུང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་རུས་ཁུངས་བཅས་ལ་བཞད་ཀྱི་ལུང་བཤད་རྣམ་དཔྱོད་སྨྲ་བའི་སྒོ་འབྱེད་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་བྲིས་མ་ཁུངས་བཙན་ཞིག་ཡོད་པ་ཞིབ་གསལ་ངོ་སྤྱོད་… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →
འཇད་པ་དཔལ་ལྡན་ཚེ་རིང་། ནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩེ་དགུ་གཏོར་ནི་དེ་སྔ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་མཛད་སྒོ་ཆེས་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་རྙིང་སྐྱེལ་གསར་བསུ་བྱེད་པའི་བྱ་རིམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དངོས་མིན་གྱི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་འདི་དག་དེང་ཆར་་མི་སྣ་རེ་གཉིས་ཀྱི་དྲན་འཆར་ཙམ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →
© 2019 བཙན་པོ་དྲ་བ། — WordPress སྤྱད་ནས་བཟོས། — 青ICP备17000686号
དཔེ་སྒྲོམ་རྩོམ་པ་པོ། Anders Noren — རྩེར། ↑


text:
Terdzo-KI-013
གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Terdak Lingpa Gyurme Dorje)
revealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་ (Phur pa yang gsang spu gri)
Volume 31 (ཀི) / Pages 357-360 / Folios 1a1 to 2b1
Tibetan Text
གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རིག་པ་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་གི་ཚུལ་དུ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ། །བཞད་པའི་ཞལ་གཡས་དཀར་ཞིང་གཡོན་དམར་གཤེ། །དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་དྲག་ཏུ་རྔམ་ཞིང་འབར། །སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག །ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་འབྱིན་ཞལ་ནས་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག །རྣོ་དབལ་དྲག་པོའི་མཆེ་བ་ཟུར་གསུམ་གཙིགས། །ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུས་གཏམས། །གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གདེངས། །གཡོན་གྱི་དང་པོས་མེ་དཔུང་འབར་བ་བསྣམས། །གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར། ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཡོན་གྱི་གཉིས་པར་འཁྲོལ། །ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །རིགས་ལྔའི་རྩེ་བྲན་ཐོད་སྐམ་ཅོད་པན་ཅན། །ཚར་གསུམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤལ་བསྣམས། །སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ཕུད་སྒྲ་སྒྲོག་པས་བརྒྱན། །རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་། །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་རབ་བརྗིད་གླང་ཆེན་གྱི། །ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གཤོག་པ་གདེངས་པས་བར་སྣང་ཁྱབ་པར་འགེངས། །མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཉམས་དགུས་རོལ་པའི་ཡུམ། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ག་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག །གཡས་པ་ཨུཏྤལ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པ་བྷན་དམར་སྟོབ་ལ་རབ་བརྩོན་མ། ཁྲོ་མོའི་རྒྱན་དང་གཟིག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན། །བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བས་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ། །མ་རྒད་གུར་ཕུབ་ལྟ་བུའི་སྲོག་གི་གོར། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཚོན་གང་བ། །དཀར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཅན། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་དབུས། །སྲན་མ་བཀས་པ་ཙམ་གྱི་ཉི་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་ཕྲ་ཞིང་འབར་བའི་མཐར། །སྲོག་ཡིག་འབྲུ་དགུས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་སྒོ །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་བྷཉྫའི་ཕྱག །ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བས་བསྲུང་བར་གྱུར། །ཅེས་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག །སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པས་ལྷ་སྔགས་ལ་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་མཐར་ཧཱུྃ་གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཕཊ་ཀྱིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེའི་ཆེད་དུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བའོ།། །། སྨོན་ལམ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན། །བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱ་ངན་འདས་པའི་སར། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དོན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།


text:
ལྟ་ཚུལ་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཁ་ཁར་འབྱེད་པའི་བློ་མིག་ཤིན་ཏུ་གལ།
------སྨྱུག་འཛིན་པའི་སྡེ་ལ།
ཐོག་མདའ།
གཅིག
བསམ་བློའི་མེ་སྟག་མཆེད་བཞིན་པའི་ཁ་སང་དེ་རིང་། བོད་པ་ཚང་གི་ཕྱི་ནང་གསེང་གསུམ་དུ་ཚ་ཚ་འུར་འུར་དུ་རང་ཉིད་དང་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དག་ལ་དགག་བཞག་གི་སྨྱུག་རྩེ་གཏད་དེ། བདེན་རྫུན་གྱི་དཀར་ནག་འབྱེད་པར་བྲེད་ཤ་ལངས་བའི་བློ་མིག་གིས་དགའ་འོས་པའི་སེམས་ཤུགས་བསྩོལ་ཞིང་། རེ་བ་གསར་བ་ཞིག་གི་མིག་ཤེལ་རྙེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་མཐོང་ཡོང་གིན་འདུག དེ་བཞིན་དུ། རིག་གནས་ཀྱི་གཤིན་ས་རུ་འགྲན་རྩོད་ནི་ཆེས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལག་ཆ་བཟང་ཤོས་ཤིག་རེད། འགྲན་རྩོད་མེད་པ་ནི་སེམས་སྐྱིད་རེ་བྱས་ཏེ་རང་སར་གོམ་པ་སྤོ་བ་ལས་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཞན་སྟབས། མི་བུ་རེ་རེ་ནས་དོགས་སློང་གི་བློ་མིག་དྲང་བོས་བདེན་དོན་དང་གནས་ལུགས་ལ་འཚོལ་སྙེག་བྱེད་པ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་དོན་དག་ཅིག་མ་ཡིན་ནམ། ཡིན་ཡང་། མི་རིགས་ལ་ཤ་ཞེན་རུས་ཞེན་ཡོད་མདོག་བསྟོན་མཁན་མང་དག་ཅིག་གིས་བསམ་བློ་གསར་རྙིང་གི་འགྲན་རྩོད་ནི་མི་རིགས་ལ་གཏོར་བརླག་དང་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་རེད་ལ། མི་རིགས་འདི་ཁ་འཐོར་རུས་འཐོར་དུ་གཏོང་འདོད་པ་རེད་ཅེས་སྡིགས་དམོད་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་སེམས་ཁུར་ལྷག་མ་ཞིག་ལས་གང་ཡང་མིན་པར་འདོད། ངས་ནི་འུ་ཅག་གི་མི་རིགས་འདི་དེ་ཙམ་གྱི་འཐོར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། ཚོད་ཚོད་དུ་འཐོར་ག་འཇུག་རྩིས་ཡོད། མི་བུ་ཞིག་གི་ལྟ་ཚུལ་ཙམ་འདོན་པའི་ཁེ་དབང་མེད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་འཐོར་ཆོག་ཆོག་རེད་ལ་འཐོར་ཡང་དགོས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།
གཉིས།
འགྲན་རྩོད་ནི་བདེན་ལུགས་ཤིག་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་སྔོག་ཆེད་ཡིན་སྟབས། དཔོན་ཆེན་ལ་ངོ་སོ་མེད་ལ་བླ་ཆེན་ལ་གུས་པའང་མེད། དེ་ནི་མི་བུ་སོ་སོའི་རང་སྒེར་གྱི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས། དཔོན་ཆེན་གྱི་སྒྲིག་བཀོད་འོག་ནས་གཉའ་སྒུར་སྒུར་མི་བྱེད་ལ་བླ་ཆེན་གྱི་མོ་རྩིས་ལུང་གསུམ་ནས་རེ་བའང་མི་འཚོལ། དེ་ནི་མི་བུ་སོ་སོས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱེད་བཞིན་དངོས་ཡོད་ལ་རྟོག་འཇུག་བྱས་ན། ད་གཟོད་འུ་ཅག་ལ་གནད་དོན་གང་མང་ཞིག་གིས་འགྲམ་ལྕག་བྱེད་པ་སྨོས་མེད་རེད། འགྲམ་ལྕག་དེ་ནི་མེས་པོ་གོང་མ་དག་གིས་ཤུལ་དུ་བཞག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་། ངས་ནི་མེས་པོ་གོང་མ་དག་ལ་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་དུ་ལེ་བདའ་བྱས་ན་ཡེ་ནས་འདོད་ཀྱིན་མེད། \ལེ་བདའི་སྟེང་ལེ་བདའ་བརྩེགས་པ་ནི་གླེན་རྟགས་ཤིག་གམ་འུ་ཐུག་ཅིག་ལས་གང་ཡང་མིན་པར་བསམ། འུ་ཅག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་ཉིད་ལ་ཁོར་ཡུག་ཅིག་གམ་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བསྐྲུན་དགོས་པ་ལས། མེས་པོ་གོང་མ་དག་གི་ཁོར་ཡུག་ནས་སྔར་བཞིན་སྡོད་ཚུགས་པ་ནི་དགོད་གཏམ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་རང་གྲོལ་ན་རེ། “དུས་དང་མཐུན་པའི་སྲོག་གི་དབང་བོ་མ་ཞུགས་ན་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འཕར་རྩ་ལྡིང་མི་སྲིད་ལ་སྔོན་ཐོན་གྱི་གྲལ་དུ་དེ་བས་ཀྱང་ཚུད་མི་ཐུབཅེས་པ་ལས་འདང་རྒྱག་ཅིག་མི་སྟེར་རམ།
གསུམ།
འུ་ཅག་གི་ར་མགོ་ལུག་སྦྱར་གྱི་ཁོར་ཡུག་འདི་ནས། མི་བུ་ཞིག་གི་དུས་དང་མཐུན་པའི་སྐད་འབོད་བྱས་པ་ན། ཚང་མ་འུར་ཆིལ་ལེར་དེ་རུ་འཚང་ཁ་རྒྱག་པ་ཀུན་གྱི་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། རྒྱག་ཀྱང་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། འུ་ཅག་ལ་ལྟ་ཚུལ་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཁ་ཁར་འབྱེད་པའི་བློ་མིག་བསྒྲིབས་ཡོད་པ་རེད། མི་བུ་ཞིག་གི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀླད་ཤུགས་ལས་ཐོན་པའི་ལྟ་ཚུལ་གསར་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ན། མི་བུ་དེ་བསད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐྱོ་གར་ཡོད་ལ། གསོད་དགོས་པའི་ཡ་ང་བའི་འུད་གཏམ་ཀྱང་ཡོད། ཐ་ན། ཟས་ཡོད་ན་མཉམ་ཟ་དང་གོས་ཡོད་ན་མཉམ་གོན་ཟེར་མཁན་དག་ཀྱང་ཁ་ཐག་ཇེ་རིང་ནས་ཇེ་རིང་དུ་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་གང་མང་ཞིག་རིག་རྒྱུ་དང་གོ་རྒྱུ་དང་འདུག‹བསམ་བློ་གསར་རྙིང་གི་འགལ་ཟླ་བྱུང་བ›ཕྱི་གླིང་བ་ཞིག་ན་རེ། “ང་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་མ་འཐད་ཀྱང་། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་འདོན་པའི་ཁེ་དབང་ལ་གཅེས་པའི་སྲོག་གིས་ཀྱང་རྒྱབ་རྩ་བྱེད་ངེསཅེས་པ་ལས།གཞན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་འདོན་པའི་ཁེ་དབང་ལ་སྲོག་གི་རྒྱབ་རྩ་བྱེད་མ་ཐུབ་ཀྱང་། གཞན་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་ཁོར་ཡུག་གམ་ཁེ་དབང་ཞིག་སྦྱིན་ན་ཅིས་མི་ཆོགཕ་སི་ཁལ་ན་རེ། “འགྲོ་བ་མིའི་རྩིས་ཐང་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་བསམ་བློ་ལ་ཐུག་འདུགཟེར། དེ་ན་འུ་ཅག་གི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀླད་ཤུགས་ལ་བརྟེན་པའི་མི་བུ་ཁ་ཅིག་གི་བསམ་བློ་རྨེག་མེད་དུ་གཏོང་འདོད་ཀྱི་དྲན་སྣང་ཐན་ཐུན་དེས། འུ་ཅག་གི་ཁ་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རྩིས་ཐང་ལ་གདུང་འབོད་བྱས་པ་རེད་མ་གཏོགས། དོན་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྡོག་བརྫིས་གཏོང་གིན་པ་གཅེར་བུར་ཕུད་པ་མ་ཡིན་ནམ།
བཞི།
མི་སོ་སོར་དགའ་ཕྱོགས་དང་ཕུགས་བསམ་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པས། རང་རང་སོ་སོར་བས་བློ་གཏོང་སྟངས་རེའང་ཡོད་ངེས་རེད་ལ་ཡོད་ཀྱང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དུ། མི་བུ་སྒེར་ཞིག་གི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ནི་མི་བུ་གཞན་དག་དང་མཐུན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་མི་བུ་དེ་དང་མཐུན་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཁྱོན་ནས་མེད། དེ་ནི་མི་བུ་སྒེར་གྱི་མིང་བྱང་ཐོགས་པའི་དགོས་པ་དང་རིན་ཐང་ཡང་མ་ཡིན་ནམ། སྤྱིར་མི་བུ་སོ་སོར་ལྟ་ཚུལ་འདོན་པའི་ཁེ་དབང་ཡོད་ལ་འདོན་ཀྱང་ཆོག་ཆོག་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་། ལྟ་ཚུལ་གྱི་འགལ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་འགལ་བ་རུ་འགྱུར་བ་དེའང་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་གམ་ནག་ཉེས་ཤིག་མ་ཡིན་ནམ། ལྟ་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཚུལ་གྱི་ངོས་ཐད་ནས་རིན་ཐང་ཞིག་དང་གང་ཟག་ལ་གང་ཟག་གི་ངོས་ཐད་ནས་རིན་ཐང་ཞིག་འཇོག་པ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་དོན་དག་ཉག་ཅིག་རེད། དེ་བཞིན་དུ། འུ་ཅག་གིས་མི་བུ་རེ་རེ་ནས་མགོ་བཀྱགས་ཏེ་ལྟ་ཚུལ་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཁ་ཁར་འབྱེད་པའི་བློ་མིག་ཅིག་གསར་བསྐྲུན་བྱས་པ་ན། འུ་ཅག་ལ་ལྟ་བ་མཉམ་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་དང་གུ་ཡངས་སྒམ་དཀྱེལ་གྱི་བློ་ཁོག་ཅིག་ཆགས་ཐུབ་པ་སྨོས་མེད་རེད། སྐབས་དེར། མི་བུ་སོ་སོའི་འཚོལ་སྙེག་གི་རིན་ཐང་རེ་རྙེད་སྲིད་པས། འུ་ཅག་ལ་ངེས་པར་དུ་ལྟ་ཚུལ་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཁ་ཁར་འབྱེད་པའི་བློ་མིག་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་དང་མྱི་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་འདོད་དོ།།
༢༠༠༩ ༡༠ ༢༢ ཉིན།


text:
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་༧ཚེས་༨ཉིན་ཡོ་རོབ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཁ་བརྡ་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཀུན་བདེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།།
༧སྐྱབས་རྗེ་ཀུན་བདེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཚེ་བཀྲ་བླ་མ་ཟེར་བ་དེ་ལ་ལན་འདེབས་གནང་བར་གསན་གཟིགས་གནང་རོགས། ། བརྙན་འཕྲིན་དང་པོ། བརྙན་འཕྲིན་གཉིས་པ།
ཞི་བའི་ཆོས་སྐྱོང་མ་བཅོས་པ།
སྔོན་པར། | པར་ཕབ་ལེན།
ཆོས་སྐྱོང་གཞི་རྟེན་དམར་པོ་ཅན།
སྔོན་པར། | པར་ཕབ་ལེན།
ཆོས་སྐྱོང་གཞི་རྟེན་ནག་པོ་ཅན།
སྔོན་པར། | པར་ཕབ་ལེན།
ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་འབྱོན།
སྔོན་པར། | པར་ཕབ་ལེན།
ཞི་བའི་ཆོས་སྐྱོངས།
སྔོན་པར། | པར་ཕབ་ལེན།
སྡེབས་ཤོག་དཀར་ནག།
ཆེ་ཆུ་གཉིས་ནང་འདེམས་མཆོག། – ཚད་ལྡན་ ༡༢༨༠x༡༠༢༤ [ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ།] – ཚད་ཆེན་ ༡༦༨༠x༡༠༥༠ [ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ།]
སྡེབས་ཤོག་རི་བོ།
ཆེ་ཆུ་གཉིས་ནང་འདེམས་མཆོག། – ཚད་ལྡན་ ༡༢༨༠x༡༠༢༤ [ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ།] – ཚད་ཆེན་ ༡༦༨༠x༡༠༥༠ [ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ།]
སྡེབས་ཤོག་སྔོན་སིལ།
ཆེ་ཆུ་གཉིས་ནང་འདེམས་མཆོག། – ཚད་ལྡན་ ༡༢༨༠x༡༠༢༤ [ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ།] – ཚད་ཆེན་ ༡༦༨༠x༡༠༥༠ [ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ།]
སྡེབས་ཤོག།
ཆེ་ཆུ་གཉིས་ནང་འདེམས་མཆོག། – ཚད་ལྡན་ ༡༢༨༠x༡༠༢༤ [ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ།] – ཚད་ཆེན་ ༡༦༨༠x༡༠༥༠ [ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ།]
སྡེབས་ཤོག་དར་དང་སྤྲིན།
ཆེ་ཆུ་གཉིས་ནང་འདེམས་མཆོག། – ཚད་ལྡན་ ༡༢༨༠x༡༠༢༤ [ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ།] – ཚད་ཆེན་ ༡༦༨༠x༡༠༥༠ [ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ།]
སྡེབས་ཤོག་བོད་དར་ཆ།
ཆེ་ཆུ་གཉིས་ནང་འདེམས་མཆོག། – ཚད་ལྡན་ ༡༢༨༠x༡༠༢༤ [ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ།] – ཚད་ཆེན་ ༡༦༨༠x༡༠༥༠ [ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ།]
བོད་ཡིག་ཐོག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རི་མོའི་སྒྲུང་དེབ།
དྲ་བ་དེ་བཞིན་ཤིན་དུ་སྤྲོ་སྣང་གི་ངོས་ནས་ད་རེ་ཐེང་དང་པོས་བོད་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལོ་རྒྱུས་རི་མོས་ཐོག་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་།
སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་འབུམ།
བོད་ཡིག་ཐོག་གི་ཕྱག་དཔེ་ཕབ་ལེན་བྱེད་འདོད་ན། ཕབ་ལེན། དོན་ཚན་༡ (ཤོགས་གྲངས་༣༤༥) དོན་ཚན་༢ (ཤོགས་གྲངས་༥༥༨) པར་སྐྲུན་ཚེ་ཆེ་བ། PDF (༡༡༡MB) PDF (༡༦༩MB) GIF (༦༨MB) GIF (༡༠༢MB) པར་སྐྲུན་ཚེ་ཆུང་བ། PDF (༢༡MB) PDF (༣༢MB) GIF (༡༤MB) GIF (༢༢MB)
སོག་ཡིག་ཐོག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རི་མོས་སྒྲུང་དེབ།
དྲ་བ་དེ་བཞིན་ཤིན་དུ་སྤྲོ་སྣང་གི་ངོས་ནས་ད་རེ་ཐེང་དང་པོས་སོག་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལོ་རྒྱུས་རི་མོས་ཐོག་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་།
སི་པེན་སྐད་ཡིག་ཐོག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རི་མོས་སྒྲུང་དེབ། །
དྲ་བ་འདི་བཞིན་ཤིན་དུ་སྤྲོ་སྣང་གི་ངང་ནས། །ངོས་ནས་དེ་རིང་ཐེངས་དང་པོར་སི་པེན་སྐད་ཡིག་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རི་མོའི་ཐོག་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་རིམ་དེ་བཞིན་རིས་མོའི་སྒྲུང་དེབ་ནང་དུ་བྲིས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་སློང་བཟང་པོས་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་ཕྱོགས་དམ་སྦྲག་ལྷོད་ཆེད་ཀྱི་ཐབས་ཞིག་ཡིན། དགེ་བས་༧འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཡོང་བ་དང་། །མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ལམ་གཙོ་གསུམ་གྱི་གཙོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། ། དཔེ་དེབ་སྤུད་ལེགས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་ཚད་བཤམ་གསལ། རང་འདོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལ་ཕྱིན་དགོས་ན་དེ་སྣོན། སྡེ་ཚན་དང་པོ། སྡེ་ཚན་གཉིས་པ། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ། སྡེ་ཚན་བཞི་པ། སྡེ་ཚན་ལྔ་པ། སྡེ་ཚན་དྲུག་པ། སྡེ་ཚན་བདུན་པ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པ། སྡེ་ཚན་དགུ་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་བཞི་པ། པར་མཐོད་འདོད་ན་མར་ཕེབས།
༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ལྗག་ལུང་གནང་བར།
༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལྗག་ལུང་དང་ཉིན་རེས་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་སྐྱོང་གི་འཕྲིན་བཅོལ་སོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཅས་གནང་བར།
༧སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ཆོས་སྐྱོང་བསྐང་གསོ་གསུང་བཞིན་པ།
ཕབ་ལེན་བྱེད་ནས་ཉར་ཚག་བྱེད་པ་དང་བརྙན་ཕབ་བྱེད་ནས་ས་ཞིང་གང་ཐུབ་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རླབས་པོ་ཆེ་ཐོབ་བོ། གཡས་ཕྱོགས་ནོན་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད། ཀམ་པུ་ཊར་ནང་སྒྲ་འཇུག་བྱེད་ན་གཡས་ལ་སྣོན་ནས་save link as ཞེས་པ་དེ་བདམ་དགོས།
ཆོས་སྐྱོང་ནག་ཐང་།
སྔོན་པར། | པར་ཕབ་ལེན།
སྒྲ་དཔར་ཐོག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ།
ཤར་དགའ་ལྡན་གྲྭ་དམངས་ནས་ལྟ་རྒྱུད་གཙང་མའི་ཞལ་འདོན་སྒྲ་འཇུག ། དེའི་ཐོག་མཛུབ་ནོན་གནང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཟླ་བསྐང་། [Audio clip: view full post to listen] རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཞལ་འདོན། [Audio clip: view full post to listen] རང་ཉིད་ཀམ་པུ་ཊར་ཐོག་ཕབ་ལེན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཀམ་པུ་ཊར་རམ་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་ཕབ་ལེན་དགྱིས་ན། ཆོས་སྐྱོངས་བསྐང་གསོ་ཕབ་ལེན་གནང་ན་དེའི་ཐོག་མཛུབ་སྣོན་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་བསྐང་འབྲིང་ཕབ་ལེན་བྱེད་འདོད་ཚེ་དེའི་ཐོག་སྣོན་ནོ། ཀམ་པུ་ཊར་ནང་སྒྲ་འཇུག་བྱ་ན་གཡས་ལ་ནོན་ནས་save link as ཞེས་པ་དེ་བདམ་དགོས།
བལ་པོའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྒྲུང་དེབ། །
དྲ་བ་འདི་བཞིན་ཤིན་དུ་སྤྲོ་སྣང་གི་ངང་ནས། །ངོས་ནས་དེ་རིང་ཐེངས་དང་པོར་བལ་པོའི་སྐད་ཡིག་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རི་མོའི་ཐོག་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་རིམ་དེ་བཞིན་རིས་མོའི་སྒྲུང་དེབ་ནང་དུ་བྲིས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་སློང་བཟང་པོས་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་ཕྱོགས་དམ་སྦྲག་ལྷོད་ཆེད་ཀྱི་ཐབས་ཞིག་ཡིན། དགེ་བས་༧འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཡོང་བ་དང་། །མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ལམ་གཙོ་གསུམ་གྱི་གཙོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། ། རང་འདོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལ་ཕྱིན་དགོས་ན་དེར་ནོན། སྡེ་ཚན་དང་པོ། སྡེ་ཚན་གཉིས་པ། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ། སྡེ་ཚན་བཞི་པ། སྡེ་ཚན་ལྔ་པ། སྡེ་ཚན་དྲུག་པ། སྡེ་ཚན་བདུན་པ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པ། སྡེ་ཚན་དགུ་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་བཞི་པ། པར་གཟིགས་འདོད་ན་མར་ཕེབས།
རྒྱ་ཡིག་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྒྲུང་དེབ། །
དྲ་བ་དེ་བཞིན་ཤིན་དུ་སྤྲོ་སྣང་གི་ངང་ནས། །ངོས་ནས་དེ་རིང་ཐེངས་དང་པོར་སྐད་ཡིག་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རི་མོའི་ཐོག་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་རིམ་དེ་བཞིན་རིས་མོའི་སྒྲུང་དེབ་ནང་དུ་བྲིས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་སློང་བཟང་པོས་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་ཕྱོགས་དམ་སྦྲག་ལྷོད་ཆེད་ཀྱི་ཐབས་ཞིག་ཡིན། དགེ་བས་༧འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཡོང་བ་དང་། །མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ལམ་གཙོ་གསུམ་གྱི་གཙོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། ། དཔེ་དེབ་སྤུད་ལེགས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་ཚད་བཤམ་གསལ། དཔེ་དེབ་ཕབ་ལེན་བྱེན་ན་། རང་འདོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལ་འགྲོ་དགོས་ན་དེར་ནོན། སྡེ་ཚན་དང་པོ། སྡེ་ཚན་གཉིས་པ། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ། སྡེ་ཚན་བཞི་པ། སྡེ་ཚན་ལྔ་པ། སྡེ་ཚན་དྲུག་པ། སྡེ་ཚན་བདུན་པ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པ། སྡེ་ཚན་དགུ་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་བཞི་པ། པར་གཟིགས་འདོད་ན་མར་ཕེབས།
དབྱིན་ཡིག་ཐོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རི་མོས་སྒྲུང་དེབ།
དྲ་བ་དེ་བཞིན་ཤིན་དུ་སྤྲོ་སྣང་གི་ངོས་ནས་ད་རེ་ཐེང་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལོ་རྒྱུས་རི་མོས་ཐོག་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་རིམ་དེ་བཞིན་རིས་མོའི་སྒྲུང་དེབ་ནང་དུ་བྲིས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་ལོང་བཟང་པོས་ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་མཆོག་དམ་སྦྲག་ལོད་ཆེད་ཡི་ཐབས་ཞིག་ཡིན། རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པའི་བསྟན་པ་དར་ཁྱབ་ཡོང་བ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱམས་སྙིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་ཉིད་དང་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྨོན་ལམ། དཔེ་དེབ་སྤུད་ལེགས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་ཚད་བཤམ་གསལ། དཔེ་དེབ་ཕབ་ལེན་བྱེན་ན་། རང་འདོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལ་འགྲོ་དགོས་ན་དེར་ནོན། སྡེ་ཚན་དང་པོ། སྡེ་ཚན་གཉིས་པ། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ། སྡེ་ཚན་བཞི་པ། སྡེ་ཚན་ལྔ་པ། སྡེ་ཚན་དྲུག་པ། སྡེ་ཚན་བདུན་པ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པ། སྡེ་ཚན་དགུ་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་བཞི་པ། པར་གཟིགས་འདོད་ན་མར་ཕེབས། http://www.dorjeshugden.com/wp-admin/post.php?post=9832&action=edit&message=1 Enjoyed the book? Download the entire book in low resolution PDF format OR Download the entire book in high resolution PDF format
ཤུགས་ལྡན་ནག་ཐང་།
སྔོན་པར། | པར་ཕབ་ལེན།
ཆོས་སྐྱོང་།
སྔོན་པར། | པར་ཕབ་ལེན།
ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་མོའི་ཚོགས་ཞིང་།
པར་ཕབ་ལེན།
བླ་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་ཞིང་།
སྔོན་པར། | པར་ཕབ་ལེན།
ཕ་རཱན་སིའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྒྲུང་དེབ།
དྲ་བ་དེ་བཞིན་ཤིན་དུ་སྤྲོ་སྣང་གི་ངང་ནས། ངོས་ནས་དེ་རིང་ཐེངས་དང་པོར་ཕ་རཱན་སིའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རི་མོའི་ཐོག་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་རིམ་དེ་བཞིན་རིས་མོའི་སྒྲུང་དེབ་ནང་དུ་བྲིས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་སློང་བཟང་པོས་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་ཕྱོགས་དམ་སྦྲག་ལྷོད་ཆེད་ཀྱི་ཐབས་ཞིག་ཡིན། དགེ་བས་༧འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཡོང་བ་དང་། །མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ལམ་གཙོ་གསུམ་གྱི་གཙོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། ། དཔེ་དེབ་སྤུད་ལེགས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་ཚད་བཤམ་གསལ། དཔེ་དེབ་ཕབ་ལེན་བྱེན་ན་། རང་འདོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལ་འགྲོ་དགོས་ན་དེར་ནོན། སྡེ་ཚན་དང་པོ། སྡེ་ཚན་གཉིས་པ། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ། སྡེ་ཚན་བཞི་པ། སྡེ་ཚན་ལྔ་པ། སྡེ་ཚན་དྲུག་པ། སྡེ་ཚན་བདུན་པ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པ། སྡེ་ཚན་དགུ་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ། སྡེ་ཚན་བཅུ་བཞི་པ། པར་གཟིགས་འདོད་ན་མར་ཕེབས།
༧སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ་བཀའ་ཆོས།
ཕབ་ལེན་སྒྲ་བརྙན་ཐོག་གི་བཀའ་ཆོས།་ དོན་ ༡ | དོན་༢ | དོན་༣ | དོན་༤ | དོན་༥


text:
Thursday, April 21, 2011
མཐུན་པ་སྤུན་བཞི།
སྔོན་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ན། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད། ལྗོངས་དེའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ན་ལྗོན་ཤིང་གཡུ་ལོ་ཐགས་སུ་བཀྲ་བའི་ཚང་ཚིང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྡུག་གུར་བཞད་པའི་སུལ་ན། རྩྭའི་སྤྱིལ་བུ་ཟླུམ་པོ་གདུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། དེ་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལེགས་ཉེས་ལ་རྟོག་པའི་དྲང་སྲོང་ཞིག་གནས། ལྗོངས་དེའི་དབུས་ན་ཤིང་ནྱ་ཀྲོངྷའི་ལྗོན་པ་ཚད་དུ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཡོད། ལྗོན་ཤིང་དེའི་འདབ་མའི་གྲིབ་བསིལ་ལ་གནས་འཆའ་བའི་གླང་ཆེན་དང་། སྤྲེའུ། རི་བོང་། བྱ་སྲེག་པ་བཅས་སྲོག་ཆགས་བཞི་ཡོད་དོ། །
དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བྱམས་ཤིང་མཛའ་བརྩེ་ནི་ཟབ། གནོད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི་རིང་དུ་སྤངས། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་དང་ནི་ལྡན། སོས་དལ་བག་ཕེབས་སུ་གནས་པ་ལ། དུས་ནམ་ཞིག་ན། ཕན་ཚུན་གླེང་མོལ་བྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འུ་ཅག་རྣམས་རིགས་ཐ་དད་ཅིང་སོ་སོ་ཡིན་པ་ལ། ཕན་ཚུན་མཛའ་བརྩེའི་ལྷག་སེམས་འོ་ཆུ་གཅིག་འདྲེས་ལྟ་བུར་ཡོད་ཀྱང་། འདི་ཙམ་གྱིས་ལེགས་པའི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བཀུར་གཟོ་བྱེད་རྒྱུའི་སྲོལ་ཀ་ཡང་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བགྲོས་ནས་སྐྱེ་ལོ་སྔ་ཕྱིའི་རྒན་རིམ་གྱི་ཚད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །
དེ་ལ་སྔོན་སྐྱེས་རྗེས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚད་འཇལ་བའི་ཐབས་ལ་ཤིང་ནྱ་ཀྲོངྷའི་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚད་ལྟར་རྟོག་རྒྱུ་གྲོས་འཆམས་སོ། ། དེ་ནས་གླང་ཆེན་གྱིས་བཤད་རྒྱུར། ཤིང་འདིའི་འདབ་མ་གསར་བའི་དུས། ངས་མཐོང་ཚེ། ཤིང་འདི་ངའི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་མོ། ཞེས་ཟེར། སྤྲེའུས་བཤད་རྒྱུར། ངེད་ཀྱིས་ཐོག་མར་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་ངའི་ལུས་དང་མཉམ་པ་ཙམ་དུ་འདུག་གོ་ཟེར། རི་བོང་གིས་བཤད་རྒྱུར། ངས་ཤེས་དུས་ཤིང་འདི་ཧ་ཅང་ཆུང་ཞིང་འདིའི་འབྲས་བུ་མངར་བོ་བདག་གིས་ཟོས་མྱོང་ཟེར། བྱ་སྲེག་པས་བཤད་རྒྱུར། ཤིང་འདིའི་རྩ་བ་ས་འོག་ན་ཡོད་དུས་ངས་ལྕི་བ་མང་པོ་བོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་སོ་ཟེར་བ་ལ། ཁོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒན་གཞོན་རིམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། གཞོན་པས་རྒན་པ་ལ་སྲི་ཞུ་བྱེད་པ་དང་། རྒན་པས་གཞོན་པ་ལ་བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། གླང་པོ་ཆེས་སྤྲེའུ་ཁུར། སྤྲེའུས་རི་བོང་ཁུར། རི་བོང་གིས་བྱ་སྲེག་པ་ཁུར་ནས་ཕན་ཚུན་མཛའ་གཅུགས་གསེར་ཐག་དམ་པོས་སྦྲེལ་ནས་བྱ་སྲེག་པས་སྨྲས་པ། ངེད་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་བརྩི་བཀུར་གྱི་སྦྱོར་ལེགས་ཡོད་མོད་ཀྱང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན། ད་དུང་ཞི་དུལ་བག་ཡོད་རྣམ་དག་གིས་བསླབ་ཁྲིམས་དགོས་ཞེས་བགྲོས་ནས་གདམས་པ་ལ། གཞན་གསུམ་གྱིས་འཐད་པོ་ཞུས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྗོན་པ་དེའི་བྱ་རི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འཚེ་བའི་དུག་སྦྱོར་ཡེ་ནས་མི་བྱེད་པར། དུང་སེམས་འོ་ཆུ་འདྲེས་ཀྱི་ངང་ནས་དགའ་བདེའི་དཔལ་དམ་པ་ལ་རོལ་བས་དུས་འཁྱོལ་བར་མཛད་དོ། །
འགོད་མཁན། དྲ་རྒྱའི་དོ་དམ་པ། ཆུ་ཚོད། 1:39 AM
སྡེ་ཚན། ཤེས་བྱ།
Subscribe to: Post Comments (Atom)
དྲ་རྒྱར་རྩོམ་ཡིག་བསྐུར་ཡུལ། kyareng@gmail.com


text:
Terdzo-NI-010
གཤིན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་གང་རུང་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་གྲི་ཁྲོལ་མན་ངག་བྱང་བུ་
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Thugs rje chen po gsang ba 'dus pa)
Volume 42 (ནི) / Pages 91-92 / Folios 1a1 to 1b3
Tibetan Text
གཤིན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་གང་རུང་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་གྲི་ཁྲོལ་མན་ངག་བྱང་བུར། འགུགས་བསྟིམས་ལན་གསུམ་ཟིན་འཕྲལ། མདུན་དུ་ཏིལ་དང་གཡས་སུ་མེ་གཡོན་དུ་ཆུ་བཤམས་ནས། ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ༔ ནྲྀ་ཡིག་སྔོ་སྐྱ་ཀྵ་ཡིག་དམར་སྐྱ་ཡི༔ དྲྭ་བས་རུས་པ་ལྤགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཏུམས༔ བདག་གི་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་དང༔ ཕཊ་ཡིག་དམར་སེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ནྲྀ་དང་ཀྵ་ཡི་དྲྭ་བ་དངོས་མེད་བཤིགས༔ ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་མིང་བྱང་ལ་བསྐོར། མེ་ཆུ་ལ་དོར་ཞིང་། ཨ་ནྲྀ་ཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་བདུན་སོགས་བརྗོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔་་་འདིར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་མཚན་བསྒྱུར། བདེན་པ་ཆེན་པོས་ཚེ་འདས་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ འཆི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་སྐྲག་སྣང་འུར་འཇིགས་ཀྱི༔ བག་ཆགས་ངན་པའི་གྲི་གཅགས་བྲལ་གྱུར་ཅིག༔ སོར་མོ་བསྣོལ་བ་ཕྱིར་འགྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲ་ཐ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷིད་ཏྲ་ཐ༔ དེ་ནས་ལས་བུམ་གྱི་ཀུ་ཤས་མཚན་བྱང་ལ་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་ཆུ་ནང་དུ་བླུགས་ལ་བྱང་བུ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷིད་ཏྲ་ཐ༔ ཅེས་ཕྱིར་དོར། དྲི་གོས་མཚན་བྱང་ཚེ་འདས་ལུས་སུ་གསལ༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་ལུས་སྒོ་ཕྱེས༔ ནྲྀ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཡིག་དངུལ་ཆུའི་མདོག༔ ལུས་ལ་ཞུགས་པས་ཚེ་འདས་དངོས་གྱུར་པའི༔ སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་ལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམི་འགྱུར་རྒྱས་བཏབ་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མིང་བྱང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབས་སུ་བཀོན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ མིང་བྱང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འཆི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་གྲི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་རེད་ཕྱིན་གྲི་ཁྲོལ་མ་བྱས་ན་ཚེ་འདས་ལ་དགེ་རྩ་ཐོབ་ཏུ་མི་འཇུག་པའི་བར་ཆད་བྱེད་ཅེས་རྒྱུད་གཞུང་ལས་གསུངས་པས། རཏ་གླིང་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་ཆ་ལག་ལས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་འདི་བཞིན་འགྲོ་དོན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ནས་ཕྱག་ལེན་བཏང་ན་ལེགས། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


text:
སེམས་བརླག་པའི་ཁྱི་སྤྱང་ལ་ཕུལ།
མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༣༠༡༩༩༩༠༥༣༠) ༣༠༢༠༡༡༡༨༣༩ཀ་ཡེ་གྲོགས་པོ་ལགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ནི་གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་རིག་ལམ་ལས་གཞན་དོན་དང་། ནང་ཆོས་ངོ་མ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་ཐབས་མེད་ཅེས་གསུངས་པར་དྲི་བ ༡ ༽ མཚན་ཉིད་དེ་གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་རིག་ལམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ། འཛམ་བུ་གླིང་ཚང་མ་ལ་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ཡོད་རེད་དེ་ཚང་མ་རེད་དང་བོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ཁོ་ན་རེད། ༢༽ མཚན་ཉིད་དེ་གཞན་དོན་མིན་ཞེས་པའི་ཚིག་དུམ་དེས་ནང་དོན་ག་རེ་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ། ༣༽ མཚན་ཉིད་དེ་ནང་ཆོས་ངོ་མ་རེད་སུས་བརྗོད་འདུག ། རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔར་དབྱེ་སྐབས་བཟོ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། མཚན་ཉིད་རིག་པ། སྒྲ་རིག་པ། ནང་དོན་རིག་པ་བཅས་ལྔ་རུ་དབྱེ་བ་ཕྱེས་འདུག་བ། རིགས་ལམ་གྱི་དག་ཆ་ལ་རིགས་ས་མཐའ་ཡོད་པ་འདི་འབྲི་རོགས། མཚན་ཉིད་ནི་གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་རིག་ལམ་ལས་ཞེས་པའི་བརྗོད་པ་དུམ་བུ་དེས་ནང་དོན་གང་ཡང་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ། ངས་ནི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞན་མགོ་སྐོར་བྱེད་ཀྱི་རིག་ལམ་ལས་ཞེས་པར་གོ་བ་བླངས་ཡོད། ནོར་འདུག་ན་དགོངས་དག །འགྲིགས་འདུག་ན་ཕྱིས་སུ་འདི་ལྟར་འབྲི་རོགས། བཀྲིས་བདེ་ལེགས།


text:
བོད་ཁུལ་གྱི་སྐད་གཉིས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྣ་མང་རང་བཞིན་དང་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་གླེང་བ།
— སྐད་གཉིས་མི་སྣ་ཟླ་བ་དང་ལྷ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་དབྱེ་ཞིབ།
ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཚོ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ།
[གནད་བཏུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་རིགས་སྐད་གཉིས་མི་སྣ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་དཔེ་མཚོན་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་སྒོས་ཁོ་ཚོའི་མི་མཐུན་པའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་དེ་ལས་སློབ་གྲྭ་ནི་མི་མཐུན་པའི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་སྣ་གཉིས་འབྱུང་རྐྱེན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད་རིག་གནས་བཅས་རིམ་པ་མི་མཚུངས་པའི་ཁོར་ཡུག་འགྱུར་ལྡོག་གིས་ཀྱང་སྐད་གཉིས་མི་སྣའི་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད།
[གནད་ཚིག] སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན། འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན། སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད།
1.གླེང་གཞི།
སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད། མཁས་པ་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་མི་འདྲ་བ་སྣ་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ནི་སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་དང་། འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་གཉིས་སོ། ། ཟླ་བ་དང་ལྷ་མཚོ་ནི་ལོ་ན་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་ཀྱང་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་གཏན་ནས་མི་མཚུངས་པའི་སྐད་གཉིས་མི་སྣ་གཉིས་ཡིན། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཁོ་ཚོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ། ཁོ་ཚོ་སློབ་ཆུང་ནས་མཐོ་འབྲིང་བར་གྱི་ལོ་ངོ12རིང་གི་སློབ་སྦྱོང་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་སོ་སོས་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་མི་འདྲ་བ་སྟེ། སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་དང་འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བརྒྱུད་པ་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་མྱོང་བརྒྱུད་མི་འདྲ་བ་དེས་སློབ་གྲྭ་ནི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་སྣ་གཉིས་འབྱུང་རྐྱེན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། ཁོ་ཚོ་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྡེ་པ་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཁོར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་གིས་ཀྱང་ཚད་མི་འདྲ་བར་ཁོ་ཚོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་བཞིན་པ་རྟོགས།
2. སྣོན་ཐབས་རྣམ་པའི་སྐད་གཉིས་མི་སྣ་དང་འཕྲི་ཐབས་རྣམ་པའི་སྐད་གཉིས་མི་སྣ།
ལན་པོས② 1975ལོར“སྣོན་རྣམ”གྱི་སྐད་གཉིས་མི་སྣ་དང“འཕྲི་རྣམ”གྱི་སྐད་གཉིས་མི་སྣ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཏོན། ལན་པོས་སྐད་གཉིས་མི་སྣས་གལ་ཏེ་སྐད་རིགས་གཉིས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེས་ཕ་སྐད་སྤྱོད་པའི་ནུས་པར་འཇིགས་སྐུལ་མེད་ཚེ། “སྣོན་རྣམ”གྱི་སྐད་གཉིས་མི་སྣ་འབྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གལ་ཏེ་སྐད་རིགས་གཉིས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེས་ཕ་སྐད་སྤྱོད་པའི་ནུས་པར་འཇིགས་སྐུལ་ཡོད་པ་དང། ཐ་ན་དེས་ཕ་སྐད་ཀྱང་ཤོར་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་མི་སྣ་ལ“འཕྲི་རྣམ”གྱི་སྐད་གཉིས་མི་སྣ་ཟེར། སྤྱིར་བཏང་དུ། གཙོ་གྲས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་གྲས་མི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད“སྣོན་རྣམ”གྱི་སྐད་གཉིས་མི་སྣར་འགྱུར་བའི་སྐབས་མང་སྟེ། སྐད་རིགས་གཉིས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་མང་ཆེ་བར་ཕ་སྐད་སྤྱོད་པར་འཇིགས་སྐུལ་བཟོ་མི་སྲིད་པས་སོ། ། འོན་ཀྱང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པར་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་དཔེ་དབྱིབས་མི་མཚུངས་པའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་མང་ཤོས་ཀྱིས་མཇུག་མཐར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་དག“འཕྲི་རྣམ”གྱི་སྐད་གཉིས་མི་སྣར་འགྱུར་དུ་བཅུག་པ་རེད།③ ཁ་རྨིན་སིས(Cummins)གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས“སྣོན་རྣམ”གྱི་སྐད་གཉིས་མི་སྣར་འགྱུར་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཆ་རྐྱེན་ནི། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པའི་སྐད་རིགས་དང་པོའི་རིན་ཐང་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དང་སློབ་གྲྭས་ཁས་ལེན་པ་དང་མཉམ་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་ཕ་སྐད་གཙོར་བཟུང་བའི་སློབ་ཁྲིད་དཔེ་དབྱིབས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དགོས་པ་རེད།
3. ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས།
1949 – 1957ལོ་ནི་རིག་གནས་རྒྱུ་མང་ཅན་གྱི་དུས་རིམ་ཡིན། དུས་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་དང་ཐབས་ཤེས་གཏན་འབེབས་བྱས། སྲིད་ཇུས་དེའི་འོག་ཏུ། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་བོད་ཁུལ་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས།④ 1958-1977ལོ་ལ་གཅིག་སྒྱུར་དུས་རིམ་ཟེར།⑤དུས་རིམ་འདིའི་ནང་དུ“རིག་གསར”གཡོན་ལྷུང་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པས། རང་རྒྱལ་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མང་ཆེ་ཤོས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཁེ་དབང་མེད། བོད་ཁུལ་དུ། སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཐུན་རེའུ་མིག་ཏུ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཕལ་ཆེར་མཐོང་མི་ཐུབ། བོད་ཁུལ་གྱི་བྱིས་པས་སློབ་གྲྭར་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་ཁོ་ནར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ཡིན། 1978-1990ལོ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བསྐྱར་དར་བྱེད་པའི་དུས་རིམ་ཡིན། 1987ལོ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ་སྐད་གཉིས་སློབ་གྲྭ་ནི་བོད་ཁུལ་དུ་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བརྡོལ་བ་ཇི་བཞིན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས།
4. ཞིབ་འཇུག་གི་མ་ལག
4.1 དོན་བརྗོད་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས། ⑥
དོན་བརྗོད་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ནང་དོན་ནི་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། དོན་བརྗོད་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སུ་གཙོ་བོར་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་འཚོ་བའི་མྱོང་བརྒྱུད་དེ་ཁོ་ཚོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་དོ་སྣང་མཛད་དགོས། གཏམ་རྒྱུད་འདི་དག་གིས་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ངོས་ཟིན་མཚོན།⑦ དོན་བརྗོད་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སུ་མི་བུ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་། མི་བུ་དང་ཁོར་ཡུག་གི་འབྲེལ་བར་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་དགོས།
4.2 རྟོགས་བརྗོད་རྣམ་པའི་འདྲི་བརྗོད་བྱེད་ཐབས།⑧
དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྟོགས་བརྗོད་རྣམ་པའི་འདྲི་བརྗོད་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ཡོད། ཀུའུ་ཏེ་སེན་གྱིས་བསྟན་དོན།(Good son)རྟོགས་བརྗོད་རྣམ་པའི་འདྲི་བརྗོད་བྱེད་ཐབས་ནི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན། དེས་ཐོག་མར་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་འཚོལ་སྡུད་བྱེད་པ་ནས་མགོ་རྩོམ་པ་དང་། དེ་ནས་གཏམ་རྒྱུད་ཆུང་ཆུང་འདི་དག་ལོ་རྒྱུས་ཆབ་སྲིད་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་གོ་བ་ལེན་པ་རེད། འདི་ལྟར་བྱས་ཚེ་གཏམ་རྒྱུད་ཆུང་ཆུང་དེ་ལོ་རྒྱུས་སུ་གྱུར་པ་རེད།
རྟོགས་བརྗོད་རྣམ་པའི་འདྲི་བརྗོད་བྱེད་ཐབས་འདིས་བས་མཐའ་ཅན་གྱི་མི་ཚོགས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ་ཡིན།⑨བས་མཐའ་ཅན་གྱི་མི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་མི་ཚོགས་འདི་དག་གི་འཚོ་བའི་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཞིབ་འཇུག་དེ་འདྲ་བྱས་མ་མྱོང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དོ་སྣང་དེ་འདྲ་བྱས་མེད་པ་ལ་ཟེར། བོད་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་དག་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐད་གཉིས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་སྐད་གཉིས་མི་སྣར་གྱུར་པས། ཁོ་ཚོའི་མྱོང་བརྒྱུད་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་མིན། རྟོགས་བརྗོད་རྣམ་པའི་འདྲི་བརྗོད་བྱེད་ཐབས་འདིས་ང་ཚོར་བོད་རིགས་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ཁོ་ཚོའི་སྐད་སྒྲ་ལ་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་གནང་བའོ། །
5. ཟླ་བའི་སྐད་བརྡའི་མྱོང་བརྒྱུད།
5.1 ཟླ་བའི་གཏམ་རྒྱུད།
ཟླ་བ་ནི1986ལོར་སྐྱེས། ལོ་བཅུའི་སྟེང་སློབ་གྲྭར་སོང་། ཟླ་བའི་ཨ་ཕ་ནི་གློག་ལས་བཟོ་པ་ཞིག་ཡིན། ཕུ་བོ་གཉིས་ས་ཆ་གཞན་དུ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཨ་མ་གཅིག་པུས་ཞིང་ལས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས། ཨ་མ་ལ་ཟླ་བས་ཞིང་ལས་ཐད་རོགས་བྱེད་པར་མཁོ། ཟླ་བ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སློབ་ཆུང་ནི་སྡེ་པའི་སློབ་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ཞིང། དགེ་རྒན་གཅིག་ལས་མེད། སློབ་གྲྭས་སློབ་མ་ཚོར་རྒྱ་ཡིག་དང་རྩིས་རིག་གི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་ལས་བོད་ཡིག་གི་སློབ་ཁྲིད་མེད།
ཟླ་བའི་སློབ་ཆུང་གི་སློབ་སྦྱོང་མྱོང་བརྒྱུད་ནི་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་བྱུང་། ཁོ་མོ1996ལོར་སློབ་ཆུང་དུ་སོང་། 1996ལོ་ནི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་དེ་བོད་ཁུལ་དུ་བསྐྱར་དར་བྱེད་པའི་དུས་རིམ་གྱི་ལོ་གྲངས18པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བཞིན་པའི་སློབ་ཆུང་དེར། སློབ་གྲྭས་བོད་རིགས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་སྤེལ་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་ཧ་ཅང་མི་འདང་བའི་གནད་དོན་ལ་འཕྲད་ཡོད།
དམའ་འབྲིང་ནི་རྫོང་མཁར་དུ་ཡོད། དམའ་འབྲིང་སྐབས་སུ་ད་གཟོད་ཟླ་བ་ཐེངས་དང་པོར་མི་རིགས་གཞན་པའི་སློབ་གྲོགས་དང་འཕྲད། རྒྱ་སྐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི་དམའ་འབྲིང་སྐབས་སུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན། སློབ་གྲྭས་ཀྱང་སློབ་མ་ཚོར་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་གླེང་མོལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་རེད། དམའ་འབྲིང་གི་སློབ་སྦྱོང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་མོ་རང་ཐེངས་དང་པོར་རྒྱ་སྐད་བཤད་མ་ཤེས་པར་ངོ་ཚ་སྐྱེས། ཟླ་བ་རྒྱ་སྐད་ལ་བྱང་ཆ་མེད་པས་སློབ་གྲོགས་གཞན་པ་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་ལེགས་པོ་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་དེས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱ་སྐད་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་མར་མཚོན་ན་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱས། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་མ་ངེས་པར་དུ་སྐད་གཉིས་མི་སྣར་འགྱུར་དགོས། ཁོ་ཚོ་ནི་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་ལ་འབྲལ་ཐབས་མེད་དེ། ཕ་སྐད་དང་ཁོ་ཚོ་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དེའོ། །
དམའ་འབྲིང་གི་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ཟླ་བས་སློབ་སྦྱོང་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་པར་བརྟེན། ཁོ་མོའི་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་ཇེ་བཟང་རེད། བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས་ཁོ་མོས་དམའ་འབྲིང་སྐབས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་འདི་ལྟར་ཕྱིར་དྲན་བྱས།“དམའ་འབྲིང་སྐབས་སུ་ངས་རྒྱ་ཡིག་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་པས། ངའི་རྒྱ་ཡིག་ཇེ་བཟང་དུ་གྱུར། འོན་ཀྱང་ང་ལ་བོད་ཡིག་སྦྱོང་བའི་གོ་སྐབས་གཏན་ནས་མེད། ངས་བོད་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ང་དང་འདྲ་བར་སློབ་གྲྭ་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཁོ་ནར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པར་སྙམ། མཐོ་འབྲིང་ལ་རྒྱུགས་སྤྲོད་པར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ངས་ད་གཟོད་ང་ཚོ་ཁུལ་གྱི་མཐོ་འབྲིང་ཞིག་ཏུ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ཐོས། ངས་གནས་ཚུལ་འདི་ཐོས་རྗེས་ཧ་ཅང་སེམས་འགུལ་ཐེབས། ཨ་ཕས་ཐོག་མར་ཤེས་རྗེས་ང་ལ་བཤད་པ་ཡིན། ཨ་ཕས་ཀྱང་གནས་ཚུལ་འདི་ཐོས་རྗེས་ཧ་ཅང་སེམས་འགུལ་ཐེབས།”
ཟླ་བས་མཐོ་འབྲིང་སྐབས་སུ་ད་གཟོད་བོད་ཡིག་སློབ་མགོ་བརྩམས། བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས་ཁོ་མོས་འདི་ལྟར་བཤད།“ངས་ཐེངས་དང་པོར་བོད་ཡིག་གིས་རང་མིང་འབྲི་སྐབས་ང་རྒྱལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཅིག་སྐྱེས།”འདིས་ཁོ་མོ་དང་རང་གི་ཕ་སྐད་བར་གྱི་རང་བྱུང་གི་འབྲེལ་ཐག་དེ་གསལ་སྟོན་བྱས། ཟླ་བས་བོད་ཡིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བྱས་པ་དང། ཁོ་མོ་དང་སློབ་གྲོགས་གཞན་པས་ཐ་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་རྒན་བསྟེན་ཏེ་བོད་ཡིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་མྱོང་བརྒྱུད་འདིས་ཁོ་ཚོའི་བོད་ཡིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་པའི་སྤྲོ་སེམས་དེ་མཚོན་ཡོད། བོད་ཡིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་མཐོ་འབྲིང་སྐབས་སུ་ད་གཟོད་སློབ་མགོ་བརྩམས་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་ལ་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ། མཐར་བོད་སྐད་ཡིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཡོད།
5.2 ཟླ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་བདེ་ཆེན་དུ་བྱུང་།
ཟླ་བའི་སྐད་གཉིས་སློབ་སྦྱོང་གི་མྱོང་བརྒྱུད་དེ་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་བྱུང་། བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ནི་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། བརྒྱ་ཆའི30ཡི་སྡོད་དམངས་ནི་བོད་རིགས་ཡིན། བདེ་ཆེན་དུ་མི་གྲངས་ཆེས་མང་བའི་མི་རིགས་ཡིན། དེ་ནས་རྒྱ་རིགས་ཡིན། བདེ་ཆེན་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ད་དུང་འཇང་རིགས་དང་ལི་སུའུ་རིགས། པའེ་རིགས། ཧུའེ་རིགས། དབྱིས་རིགས། མིའོ་རིགས་སོགས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཞན་པའང་གནས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ནི་མི་རིགས་མང་པོ་འདུས་སྡོད་བྱེད་པའི་ས་གནས་ཤིག་ཡིན།
རིག་གསར་སྐབས་སུ་བོད་རིགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ན་བོད་ཡིག་གི་སློབ་ཁྲིད་མེད་པས། བདེ་ཆེན་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས། 1978ལོ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ་སྐད་གཉིས་སློབ་གྲྭ་བོད་ཁུལ་དུ་སྔ་རྗེས་སུ་བཙུགས། བདེ་ཆེན་དུ་ཡང1980ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐད་གཉིས་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་པར་ཚོད་ལྟ་བྱས། 1980ལོར་སྤེལ་བའི《མི་རིགས་སློབ་གསོའི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་པའི་ཐད་ཀྱི་བསམ་འཆར》ལས“རང་མི་རིགས་ལ་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཚང་མས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྤྱད་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལེགས་པོར་སློབ་པ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་ཡང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས།”ཞེས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད། 1980ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱིས་ཧུར་བརྩོན་སྒོས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབོད་སྐུལ་དང་ལེན་བྱས་ཏེ། བདེ་ཆེན་དུ་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་ལས་གཞི་སྒྲུབ་མགོ་བརྩམས། འོན་ཀྱང“རིག་གསར”ལོ་བཅུའི་ནང་དུ་བོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་གསོ་དེ་བོད་ཁུལ་དུ་མེད་པར་གྱུར་པས་བོད་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། སྤྱི་ལོ1978ལོ་ནས་བཟུང་། མི་རིགས་སློབ་གསོས་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་དེ་བསུས་འོང་ན་ཡང་། བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་རིམ་པ་ཆད་པ་དེས་བྱ་བ་སླར་གསོ་བྱེད་པ་ལ་དཀའ་ཁག་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས། 2007ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལོ་ལྔའི་རིང་གྲ་སྒྲིག་བྱས་མཐར། བདེ་ཆེན་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭར་སྐད་གཉིས་དགེ་རྒན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་བཙུགས་ནས་སློབ་མ150བསྡུས་ཤིང་སློབ་ཡུན་ལོ་གསུམ་ཡིན།⑩ སྐད་གཉིས་དགེ་རྒན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་འཛུགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སློབ་གྲྭར་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཆེད་ཡིན་མོད་ཀྱང། སྤྱི་ལོ2005ལོར་སླེབས་རག་བར་དུ་བདེ་ཆེན་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཆུང924དང་སློབ་འབྲིང23ལས་སློབ་གྲྭ21ལ་མ་གཏོགས་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་གཟུགས་པའི་དགེ་རྒན་འདང་ངེས་པ་ཞིག་མེད། ཟླ་བས་མཐོ་འབྲིང་ལ་སླེབས་རག་བར་དུ་མ་གཏོགས་སློབ་ཆུང་ནས་དམའ་འབྲིང་བར་དུ་བོད་ཡིག་སློབ་པའི་གོ་སྐབས་རག་མེད་ཅིང་། ཟླ་བའི་སྐད་གཉིས་ཀྱི་མྱོང་བརྒྱུད་དེས་ཁོ་མོས་འཚོ་བ་རོལ་སའི་གྲོང་སྡེ་དང་དེའི་མཐའ་ཁོར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་གིས་ཁོ་མོའི་སྐད་གཉིས་ཀྱི་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། ཁོ་མོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་ང་ཚོར་ས་ཁོངས་ཀྱིས་སྐད་གཉིས་མི་སྣའི་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་དོ། །
6. ལྷ་མཚོའི་སྐད་གཉིས་ཀྱི་མྱོང་བརྒྱུད།
6.1 ལྷ་མཚོའི་གཏམ་རྒྱུད།
ལྷ་མཚོའི་སྐད་གཉིས་ཀྱི་མྱོང་བརྒྱུད་ནི་ཁོ་མོ་ཡོད་སའི་གྲོང་སྡེའི་ཕ་སྐད་སྲུང་སྐྱོབ་མཐུན་ཚོགས་ནས་བཟུང་གླེང་མགོ་རྩོམ་དགོས།“ངའི་ཕ་ཡུལ་གཅན་ཚ་རྫོང་ན་ཡོད་ཅིང་རེབ་གོང་ལ་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བོ་ཡོད། ངའི་ཁྱིམ་མི་ཚང་མས་བོད་སྐད་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། ང་རང་སྡོད་སའི་གྲོང་སྡེའི་ནང་ཕ་སྐད་སྲུང་སྐྱོབ་མཐུན་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་ལ། མཐུན་ཚོགས་འདི་ང་རང་ལོ་ན་ཧ་ཅང་ཕྲ་བའི་སྐབས་སུ་ནས་གྲོང་སྡེའི་ནང་བཙུགས་ཡོད། མཐུན་ཚོགས་འདིས་སྡེ་མི་ཀུན་གྱིས་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད། གལ་ཏེ་སྡེ་པའི་ནང་མི་སུ་ཞིག་གིས་བོད་སྐད་བཤད་དུས་དེའི་ནང་རྒྱ་སྐད་བསྲེས་ནས་བཤད་པ་ཤེས་ཚེ་མི་དེ་ལ་དངུལ་ཆད་གཅོད་པ་རེད།”ལྷ་མཚོས་ཞང་གི་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་བསླབ་པ་ཡིན་ལ་དགེ་རྒན་ཚང་མ་ཡང་སྐད་གཉིས་དགེ་རྒན་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱིས་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་སྤྱད་ནས་ཁོ་ཚོར་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་བསླབ་རོགས་བྱེད་ཅིང་། རྒྱ་ཡིག་དགེ་རྒན་ནི་བོད་རིགས་ཡིན་པས་བོད་རིགས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་སློབ་དུས་སུ་དཀའ་ཁག་ལ་འཕྲད་འོང་བ་ཡང་ཁོས་ཧ་གོ་ཡོད། ལྷ་མཚོས་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་དགེ་རྒན་འདི་ཉིད་བརྗེད་མི་སྲིད་དེ། ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་ལ་ཞང་གི་སློབ་ཆུང་ནས་བཟུང་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་བཏིང་ཡོད་བསམས། རྫོང་སློབ་ཆུང་དུ་ལྷ་མཚོས་རྒྱ་ཡིག་སློབ་དཀའ་བར་སྙམ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི། སློབ་ཁང་གི་སྐད་བརྡ་ནི་རྒྱ་སྐད་ཁོ་ན་ཡིན། འོན་ཀྱང་བཅར་འདྲིའི་སྐབས་སུ་ཁོ་མོ་ན་རེ།“དགེ་རྒན་ཚང་མ་སྐད་གཉིས་དགེ་རྒན་ཡིན་པས། ཁོ་ཚོས་ང་ལ་ཇི་ལྟར་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤེས་ཡོད”ཟེར།
སློབ་ཆུང་ནས་དམའ་འབྲིང་དང་མཐོ་འབྲིང་གི་བར་དུ་ལྷ་མཚོ་འགྲིམས་པ་དེ་སྐད་གཉིས་སློབ་གྲྭ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་གྲྭའི་སྐད་གཉིས་དཔེ་དབྱིབས་ནི་བོད་སྐད་གཙོ་བོ་ཡིན། ལྷ་མཚོས་ཕྱིར་དྲན་བྱས་དོན། མཐོ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་སློབ་ཁྲིད་མང་པོ་ཞིག་སྐད་བརྡ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཆབ་སྲིད་དང་། ས་ཁམས། ལོ་རྒྱུས་བཅས་ལྟ་བུ། དེར་མ་ཟད་སློབ་ཁྲིད་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་རྒྱ་བོད་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་སློབ་དེབ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས། མཐོ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་ཁོ་ཚོས་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གང་རུང་གིས་རྒྱུགས་སྤྲད་ཆོག ལྷ་མཚོའི་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་འབྲི་ཀློག་ཉན་བཤད་ཚང་མ་ཡང་ཅུང་ཟད་ལེགས་ཤིང་། ངས་ཁོ་མོར་བཅར་འདྲི་བྱེད་དུས་ཁོ་མོ་ནི་བོད་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་སློབ་མ་ཞིག་རེད།
6.2 ལྷ་མཚོའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་གཅན་ཚ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན།
ལྷ་མཚོའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གཅན་ཚ་རྫོང་ནས་བྱུང་ཞིང་། གཅན་ཚ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཏེ། ཁུལ་སྲིད་གཞུང་ཡོད་སའི་རེབ་གོང་རྫོང་དང་བར་ཐག་དེ་ཙམ་མི་རིང་།
རེབ་གོང་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སུ་ཡུལ་ཁམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཁྱབ་པའི“རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ”ཞེས་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ལ། རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གལ་ཆེའི་གྲུབ་ཆ་ཁག་ཅིག་ཡིན། ཧ་ལམ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ནས་མགོ་ཚུགས་ཤིང་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ངོ700ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཟེར། 2009ལོར། རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་འཛམ་གླིང་གཟུགས་འདས་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ཏུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་ཞིང་། ཡོངས་གྲགས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་གལ་ཆེན་དང་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་རེབ་གོང་ནས་འཁྲུངས་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད། རེབ་གོང་དུ་ད་དུང་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་གྲགས་ཅན་ཡང་ཡོད། དེ་བས་རེབ་གོང་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སུ་ཡུལ་ཁམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པའང་བཤད་མ་དགོས།“རིག་གསར”སྐབས་སུ་བོད་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཕལ་མོ་ཆེ་རུ་བོད་ཡིག་གི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མི་ཐུབ་ན་ཡང། རེབ་གོང་ས་ཁུལ་དུ“རིག་གསར”སྐབས་སུའང་གནོན་ཤུགས་ཐེག་ཅི་ཐུབ་བྱས་ནས་སློབ་གྲྭར་བོད་ཡིག་གི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པས། རེབ་གོང་རིག་པ་འབྱུང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་ལ་གནས་པར་སེམས།
7. ཟླ་བ་དང་ལྷ་མཚོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་བློ་འབྱེད།
7.1 སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་དང་འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན།
ཟླ་བར་བཅར་འདྲིི་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཁོ་མོས་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་ང་ལ་གླེང་མོལ་བྱེད་འདུན་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད། ང་ཚོའི་བཅར་འདྲི་བོད་སྐད་ཀྱིས་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང། ཚིག་གཉིས་པར་ཁོ་མོའི་ཕ་ལགས་ཀྱི་ལས་རིགས་གསལ་བཤད་བྱེད་སྐབས“电工”ཞེས་པ་དེ་ཁོ་མོས་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་ལབ་བྱུང་། དེ་ནས་སྐད་ཆ་ཚིག་འགའི་རྗེས་ནས་ཁོ་མོས་རང་གི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་བརྗོད་མགོ་བརྩམས། ཁོ་མོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་དེ་ཁོ་མོས་རང་གི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་བཤད་སྟངས་དང་ཧ་ཅང་མཐུན་ཞིང་། ཁོ་མོའི་ཕ་སྐད་དེ་ཁོ་མོའི་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་ལ་མི་དོ་བར་མ་ཟད། ཁོ་མོའི་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་བསླབ་པ་དེས་ཡུན་རིང་ནས་ཕ་སྐད་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་ལའང་འཇིགས་སྣང་སྐུལ་ཡོད། ཁོ་མོ་ནི་འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་གྱིས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་གྱི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཞོར་རྐྱེན་ངན་པ ཐེབས་པར་འདོད་མོད། འོན་ཀྱང་། ལན་ཏི་རོས་དང་ཨ་ལ་ཏི(Landry and Allard)རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁོ་ན་དེ་སྣོན་རྣམ་མམ་ཡང་ན་འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་ཤན་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཉག་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དང་མི་མཐུན་པར་འདོད། སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ལ་ལའི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་ལས་མི་ཆེ་རུང་། ཁོ་ཚོས་སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བརྒྱུད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ལ་ལས་ནི་དངོས་གནས་འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བརྒྱུད་བཞིན་ཡོད་མོད་ཀྱང་། ཁོ་ཚོའི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་ལས་ཞན་པ་མིན་ནོ། ། ཟླ་བའི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་ཁྲོད་ཁོ་མོའི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཞོར་རྐྱེན་ངན་པ་གཏན་ནས་བྱུང་མེད་པར། ཁོ་མོའི་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་དེ་ཕ་སྐད་ལྟ་བུའི་ཉེར་སྤྱོད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཆུ་ཚད་ལ་སླེབས་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཁོ་མོའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དེ་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་ལ་མི་དོ། སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་བཞེད་ཚུལ་འདི་ལ་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཕ་སྐད་དེ་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་ལས་ཞན་ཚེ། ཁོའམ་ཁོ་མོས་འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེནབརྒྱུད་བཞིན་ཡོད།
ལྷ་མཚོས་སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བརྒྱུད་ཅིང་། ཁོ་མོས་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་བསླབ་པ་དེས་ཁོ་མོའི་ཕ་སྐད་ཉེར་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་འཇིགས་སྐུལ་ཐེབས་མེད། ཁོ་མོས་འཚོ་བ་རོལ་སའི་གྲོང་སྡེ་དང་ཁོ་མོ་འགྲིམས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ཕ་སྐད་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་ཕ་སྐད་དེ་མི་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དེ་ཁས་ལེན་གང་ལེགས་བྱས་ཡོད་པ་དང། སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་ཡིག་ཧུར་ཐག་གིས་བསླབས་པ་དེས་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་གི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་སློབ་གསོའི་དོན་གཉེར་ཁྲོད་གཙིགས་འཛིན་བྱས་པ་མཚོན། ཁ་སི་ནོབ་དང་ཨར་ཡ་སི(Casanova and Arias)གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་དོན། “སྐད་གཉིས་མི་སྣའི་སྐད་བརྡ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁས་ལེན་ཐོབ་ཚེ། ཕལ་ཆེར་སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་འབྱུང་སྲིད”ཟེར། ལན་ཏི་རོས་དང་ཨ་ལ་ཏི(Landry and Allard)རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། སྣོན་ཐབས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདི་འདྲའི་གནད་འགའ་འདུ་སྟེ། (a)ཕ་སྐད་དང་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་དེ་རིག་གཞུང་གི་སྟེང་ནས་སམ་ཡང་ན་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བར་སྤེལ་རེས་བྱས་ནའང་ཐོགས་པ་མེད་པ།(b)རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་བ།(c)ཕ་སྐད་སྤྱོད་པའི་ཁྲོད་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་བསྲེས་ནས་སྐད་ཆ་བརྗོད་རོགས་བྱེད་མི་དགོས་པ་བཅས་སོ། ། ལྷ་མཚོས་བཅར་འདྲི་སྐབས་སུ་ཕ་སྐད་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་པ་དེས་ཁོ་མོས་ཕ་སྐད་ལ་བཟུང་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ན་ཕ་སྐད་བཤད་དགོས་པ་དེ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ཁོ་མོའི་ཕ་སྐད་ཤིན་ཏུ་བདེ་པོ་ཡིན་པའང་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ལྷ་མཚོས་ད་དུང་ང་ལ་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་བསྟན་བྱུང། འདི་དག་གིས་ཁོ་མོའི་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་སྤྱོད་ནུས་པ་ཧ་ཅང་མཐོ་བའང་གསལ་བོར་མཚོན་ཡོད།
ཞིབ་འཇུག་མང་པོ་ཞིག་ལས་གསལ་བོར་མཚོན་པ་ལྟར་ན། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་བསླབ་པའི་ཁྲོད་ཕལ་ཆེར་འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་དུ་འགྱུར་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་། ལྷ་མཚོའི་སྐད་གཉིས་ཀྱི་མྱོང་བརྒྱུད་ལས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་དུ་འགྱུར་ཐུབ་པའང་གསལ་བོར་མངོན། འདི་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་སློབ་གྲྭ་གཉིས་ནས་ཐུན་མོང་གིས་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས། ཞིབ་འཇུག་འདིས་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་མི་སྒེར་པའི་སྐད་གཉིས་ཀྱི་མྱོང་བརྒྱུད་ངོས་ནས་ཁ་མེང་སིའི(Cummins)ཆོད་གཏམ་དེ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་དེ། གཅིག་བྱས་ན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ནི་ཕལ་ཆེར་སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་དུ་འགྱུར་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་དེ་ཁོ་ཚོ་གཞིས་སྡོད་བྱེད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་མ་ཟད། ཁོ་ཚོའི་ཕ་སྐད་དེ་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་ནང་གོ་གནས་མི་དམན་པ་བཟུང་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་དེ་ལྟར་འགྱུར་མི་ཐུབ།
ཟླ་བ་དང་ལྷ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་མི་འདྲ་བ་དང་དེ་མིན་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཕ་སྐད་དང་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དེ་ནི་ཉིན་གསོག་ཟླ་གསོག་གིས་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན། རིག་གནས་ལ་བསྟུན་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས། མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་རིགས་གཞན་དང་དེའི་གཙོ་གཞི་མི་རིགས་བར་ཉིན་རྒྱུན་ལན་གྲངས་མང་པོར་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་བའི་ཁྲོད། རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྐད་དང་ཡི་གེ དེ་མིན་གཙོ་གཞི་མི་རིགས་ཀྱིས་ཚབ་བྱས་པའི་རིག་གནས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་བརྗོད་ཡོད། མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི་ཁོ་མོའམ་ཁོའི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ལས་འགུལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་མངོན་འོང་། དཔེར་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ངོས་ཟིན་པ་དང་སྐད་བརྡ་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར། དེ་མིན་གྲོགས་ཚོམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་རང་མི་རིགས་དང་རང་མི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་གྲོགས་མཆེད་ལྟ་བུའོ། ། བྷེ་རོས(Berry)ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་ན། རིག་གནས་ལ་བསྟུན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཁོར་ཡུག་གསར་བ་ལ་འཕྲོད་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས། ཟླ་བས་དམའ་འབྲིང་དུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སློབ་གྲོགས་ལ་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་སྟངས་དེས་ཁོ་མོས་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པར་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་མོས་ཉིན་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ནང་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་ཤུགས་ཆེར་ཚོར་ཡོད། དེ་བས་བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས་ཁོ་མོས་ཕྱིར་དྲན་བྱས་དོན། “དམའ་འབྲིང་གི་ལོ་གསུམ་པོ་ནི་ཧུར་ཐག་གིས་རྒྱ་སྐད་བསླབས་པའི་ལོ་གསུམ་ཡིན”ཟེར། འདི་ནི་ཟླ་བས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སློབ་གྲོགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ཁྲོད་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ལྷ་མཚོས་གྲོང་སྡེ་ཞིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་ཞིང་དེ་གར་ཕ་སྐད་སྲུང་སྐྱོབ་མཐུན་ཚོགས་ཤིག་ཡོད། གལ་ཏེ་སྡེ་མི་དག་གིས་བོད་སྐད་བཤད་སྐབས་ནང་དུ་རྒྱ་སྐད་འདྲེས་པ་ཤེས་ཚེ་དངུལ་ཆད་གཅོད་འོང་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན། འདི་ལས་ང་ཚོས་ཁོ་མོས་འཚོ་བ་རོལ་སའི་གྲོང་སྡེ་དེ་ཉིན་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་གཙོ་གཞི་མི་རིགས་ལ་ལན་གྲངས་མང་པོར་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང། འདི་ལྟ་བུའི་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་བ་དེས་ཕ་སྐད་ཀྱི་ལྷད་མེད་རང་བཞིན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའང་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཐུབ་བོ། ། ཕ་སྐད་མཐུན་ཚོགས་བྱུང་བ་དེས་རིག་གནས་ལ་བསྟུན་པ་ནི་མི་སྒེར་རམ་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་རིག་གནས་གཉིས་ཉིན་རྒྱུན་ལན་མང་པོར་འཕྲད་པ་ལས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་སྟེ། འགྲོས་དལ་ཞིང་ཡང་ན་བསམ་བཞིན་དུའམ་བསམ་བཞིན་མིན་པའི་སྒོ་ནས་དུས་སྐབས་རིང་པོའི་རིག་གནས་ལ་བསྟུན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་བྱུང་བ་གསལ་བོར་མཚོན་ཡོད་ཅིང། ཟླ་བ་དང་ལྷ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་བསྟུན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་ས་ཁོངས་ཀྱི་བསྲེགས་ཐམ་ཟབ་མོ་ཞིག་བརྒྱབ་འདུག་པས། ཁོ་ཚོའི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་དོ། །
7.2 སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་སོགས་རིམ་གྲས་མི་འདྲ་བའི་ཁོར་ཡུག་གིས་སྐད་གཉིས་མི་སྣའི་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཚུལ།
ཟླ་བ་དང་ལྷ་མཚོ་གཉིས་ནི་ན་ཚོད་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ཞིང་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ཀྱང་ལོ་རབས་གཅིག་ལ་བྱུང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁོ་ཚོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ནི་རྦད་དེ་མི་འདྲའོ། ། ཁོ་ཚོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ཀྱིས་བོད་ཁུལ་གྱི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ལས་མངོན་པའི་སྣ་མང་རང་བཞིན་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་ཡང་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། པུའུ་ལང་ཧྥུན་པུའུ་ལུན་ནཱ(Bronfenbrenner)ཡིས་བཏོན་པའི་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས། མི་སྒེར་པའི་གྲུབ་ཚུལ་དང་འཕེལ་རྒྱས་དེ་ཕན་ཚུན་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་ཁོར་ཡུག་གི་མ་ལག་རབས་དང་རིམ་པ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་དགོས་པའི་སྟེང་། མ་ལག་དང་བྱེ་བྲག་པའི་བར་ཕན་ཚུན་ནུས་པ་ཐེབས་པ་དེས་བྱེ་བྲག་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གིས་ཕྲ་བའི་མ་ལག(the micro system)དང་ཕྱིའི་མ་ལག(the exosystem)ཅེས་པ་བཏོན་ཞིང། ཕྲ་བའི་མ་ལག་ནི་བྱིས་པ་ཐད་ཀར་འཕྲད་པའི་ཁོར་ཡུག་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་ཚང་དང་། སློབ་གྲྭ། དེ་མིན་བྱིས་པ་རྒྱུན་པར་རྩེད་འཇོར་རོལ་སའི་ཁྱིམ་མཚེས་ལྟ་བུ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་པུའུ་ལང་ཧྥུན་པུའུ་ལུན་ནཱ་ཡིས་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་འདི་ལ“ཐད་ཀའི་ཁོར་ཡུག”(Immediate surroundings)ཀྱང་ཟེར། ཕྱིའི་མ་ལག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་ནི་བྱིས་པ་ཐད་ཀར་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བའི་གནད་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེས་བྱིས་པ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བའི་ཐད་ཀའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་བཞིན་ཡོད་དོ། ། ཟླ་བ་དང་ལྷ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་དེ་སོ་སོར་གྲོང་སྡེ་དང་སློབ་གྲྭ་གཉིས་ནས་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཁོ་ཚོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་མི་འདྲ་བ་དེ་ལས་ང་ཚོས་ཕྱིའི་མ་ལག་གིས་ཕྲ་བའི་མ་ལག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པའང་རྟོགས་ཐུབ། ཁོ་ཚོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་དེ་ཡུན་ནན་དང་མཚོ་སྔོན་གྱི་ས་གནས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནས་བྱུང་ཡོད་དེ། ཟླ་བས་མཐོ་འབྲིང་གི་སྐབས་ལ་སླེབས་རག་བར་དུ་བོད་ཡིག་སློབ་པའི་གོ་སྐབས་རག་མེད་ཅིང་། མྱོང་བརྒྱུད་འདིས་ངོས་གཞན་ཞིག་ནས། “རིག་གསར”གྱི་ལོ་ངོ་བཅུས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཏང་བ་དེས་ད་དུང་ཟླ་བའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། ཁོ་མོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་དེ2000ནས2012ལོའི་བར་སྐབས་འདིར་བྱུང་བ་ཡིན་རུང་། ཟླ་བའི་སྡེ་པའི་སློབ་ཆུང་གི་དགེ་རྒན་དེ་སྐབས་དེར་ལོ50ལྷག་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་རང་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་བཞིན་པའི་ན་ཚོད་ནི“རིག་གསར”གྱི་སྐབས་ཏག་ཏག་ལ་ཁེལ་ཡོད། དུས་རབས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས“རིག་གསར”གྱི་དབང་གིས་རང་གི་ཕ་སྐད་སློབ་ཐུབ་མེད་པས།“རིག་གསར”གྱི་ལོ་ངོ་བཅུ་དེས་ཡུན་ནན་གྱི་མི་རིགས་སློབ་གསོ་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཏང་བ་དེ་ཟླ་བ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི“ཕྱིའི་མ་ལག”ཏུ་བརྩིས་ཆོག་ཅིང་། དེས་ཟླ་བའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་དོ། ། ལྷ་མཚོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ནི་ཟླ་བ་དང་རྦད་དེ་མི་འདྲ་བར་ཁོ་མོའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་གཅན་ཚའི་ཡུལ་ནས་བྱུང་ཞིང་རེབ་གོང་དང་བར་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ། ཁོ་མོ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཧ་ཅང་མཐུག་པའི་གྲོང་སྡེ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་མ་ཟད། ཁོ་མོའི་སློབ་གསོའི་མྱོང་བརྒྱུད་དེ་མཚོ་སྔོན་ནས་བྱུང་ཡོད་ལ། བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཆེད་ལས་ཞིང་ཆེན་གཞན་དང་བསྡུར་ན་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན།“རིག་གསར”སྐབས་ཡུལ་དེའིི་ས་གནས་ཁ་ཤས་སུ་བོད་སྐད་ཡིག་ད་དུང་སློབ་གྲྭའི་འཁྲིད་ཚན་རེའུ་མིག་སྟེང་ཡོད། འདི་དག་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་གཅན་ཚ་ནས་རེབ་གོང་དང་། དེ་ནས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུས་པ་ཅུང་ལེགས་པའི་དགེ་རྒན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཏེ་གཅིག་སྣེ་གཅིག་གིས་སྦྲེལ་ནས་ལྷ་མཚོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད།
ཟླ་བས་འཚོ་བ་རོལ་སའི་བདེ་ཆེན་ནི་མི་རིགས་མང་པོ་འདུས་སྡོད་བྱེད་སའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་ལས་འགུལ་སྤེལ་རེས་ལན་མང་པོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེར་མ་ཟད་ཡུན་ནན་བདེ་ཆེན་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་སྙན་གྲགས་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་སྐོར་བྱེད་ས་ཞིག་ཡིན་ལ། ལོ་རེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སྐོར་པ་འབོར་ཆེན་སྣེ་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྒྲོག་སྤེལ་བྱས་པ་ལྟར་ན། སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་རུ2012ལོ་ཧྲིལ་པོར་ཁྱོན་བསྡོམས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སྐོར་པ་མི་ཐེངས་ཁྲི
664.18 སྣེ་ལེན་བྱས་ཡོད་ཟེར། བདེ་ཆེན་གྱི་ལྗོངས་རྒྱུ་སྤྲོ་གསེང་ལས་རིགས་དང་བདེ་ཆེན་ནི་མི་རིགས་མང་པོ་འདུ་འཛོམས་བྱེད་སའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཟླ་བ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བའི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་ཀྱི“ཕྱིའི་མ་ལག”ཏུ་བརྩིས་ཆོག་ཅིང་། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ཁོ་མོའི“ཕྲ་བའི་མ་ལག”ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་ཀྱི་མྱོང་བརྒྱུད་དང་ཁོ་མོས་སྐད་གཉིས་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད། ལྷ་མཚོ་གཞིས་སྡོད་བྱེད་སའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནི་བོད་རིགས་གཙོ་གཞི་ཡིན་པའི་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་ཞིག་ཡིན། མཚོ་སྔོན་དུ་གཞིས་སྡོད་བྱས་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྡེ་པ་མང་པོ་རུ་ཕ་སྐད་སྲུང་སྐྱོབ་མཐུན་ཚོགས་བཙུགས་ཡོད་ཅིང། མཚོ་སྔོན་དུ་གྲོང་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་གིས“རྒྱལ་སྤྱིའི་ཕ་སྐད་ཉིན་མོ”འདིར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ཤུགས་སྒོ་ནས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ཕ་སྐད་ཉིན་མོ་ལ་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་འདྲའི་ཁོར་ཡུག་འོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་ལྷ་མཚོར་མཚོན་ན། ཁོ་མོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ནི་ཟླ་བ་དང་རྦད་དེ་མི་འདྲ་བ་མ་ཟད། ཁོ་མོས་སྐད་གཉིས་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཡང་ཟླ་བ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲའོ། །
པུའུ་ལང་ཧྥུན་པུའུ་ལུན་ནཱ་ཡི་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་གཉིས་མི་སྣའི་མྱོང་བརྒྱུད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྡོམ་རྒྱ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་དེ་ངོས་ཟིན་ཐོབ་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་། ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་སོགས་རིམ་གྲས་མི་འདྲ་བའི་ཁོར་ཡུག་གིས་སྐད་གཉིས་མི་སྣའི་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པར་བརྟེན་ནས། བོད་ཁུལ་གྱི་སྐད་གཉིས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྣ་མང་རང་བཞིན་དང་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་ལ་ཡང་ངོས་ཟིན་ཐོབ་བོ། །
མཇུག་བསྡུའི་གཏམ།
སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་བོད་ཁུལ་དུ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཞིང་། བོད་ཁུལ་གྱི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཀུན་ཏུ་སྐད་གཉིས་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་ཡོད། བོད་ཁུལ་གྱི་བྱིས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་དང་དེ་མིན་ཁོ་ཚོའི་ཉིན་རྒྱུན་འཚོ་བ་བརྒྱུད་ནས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་བོད་ཁུལ་གྱི་བྱིས་པའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་།
ཟླ་བ་དང་ལྷ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པས། ང་ཚོས་སློབ་གསོས་འགན་ཁུར་བའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང། དེ་རྟོགས་པས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྷ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་སྔར་ལས་མང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ། རྒྱུ་མཚན་ནི། འདི་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་མི་སྣའི་རེ་འདུན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་སོ། ། དུས་མཚུངས་སུ་ང་ཚོ་སློབ་གསོའི་ལས་ཁུངས་དག་གིས་ཕྱིན་ཆད་འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་མི་འབྱུང་བ་བྱེད་ཐུབ་པས། ཟླ་བ་དང་ལྷ་མཚོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་དེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་དེ་མིན་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་ཀུན་ལ་བློ་སྒོ་མང་པོ་འབྱེད་ཐུབ་བོ། ། སི་ཀུའུ་ཐི་ན་པོ་དང་ཁང་ཀོ་སི(Skutnabb-Kanggas)རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་དོན།“གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། ཁོ་ཚོ་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་དགོས་པ་ལ་འདམ་ག་གཞན་གང་ཡང་མེད། དེ་བས་སློབ་གསོའི་ལས་ཁུངས་ལ་ཁོ་ཚོ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་དུ་འཇུག་པའི་འགན་འཁྲི་ཡོད”ཅེས་ཟེར། དོན་དུ་བོད་ཁུལ་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བོད་ཁུལ་དུ་དཔེ་དབྱིབས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་བར་རོགས་རམ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།
སྐད་གཉིས་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། ཉིན་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ངེས་པར་དུ་མཁོ་བའི་སྐད་བརྡ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྐད་བརྡ་དང་པོ་ནི། ཁོ་ཚོའི་ཕ་སྐད་ཡིན་ལ་ཁོ་ཚོས་གཉེན་ཉེ་དག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་སྒྲོག་ཐག་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་བསླབས་པ་ནི། ཁོ་ཚོས་འཚོ་བ་རོལ་སའི་རྒྱལ་ཁབ་དེའིི་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་ཡིན་ལ། དེ་བསླབས་པས་ཁོ་ཚོ་ལས་ཀར་ཞུགས་པ་དང་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་གོ་སྐབས་སྔར་ལས་མང་བ་དང། ཡང་ན་སྔར་ལས་མང་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་ཐུབ། དེ་བས་གི་སི་རོ་ཅན(Grosjean)གྱིས། སྐད་གཉིས་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་གནས་ལ་དགོས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཕ་སྐད་ནི་ཁོ་ཚོས་གཉེན་ཉེའི་བརྩེ་དུང་འབྲེལ་བའི་སྦྲེལ་ཐག་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དུས་མཚུངས་སུ་ཁོ་ཚོ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁག་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའང་བཤད་མ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།
[1]Alladina, S. 1995. Being bilingual: a guide for parents, teachers and young people on mother tongue, heritage. London: Trentham Books.
[2]Baker,C.1988. Key issues in bilingualism and bilingual education. London: Multilingual matters.
[3]Baker,C.2006.Foundations of bilingualism education and bilingualism. Bristol: Multilingual Matters.
[4]Berry
[5]Bronfenbrenner, U. 2005. Ecological systems theory In: RONFENBRENNER, U. (ed.) Making human being human: bioecological perspectives on human development. London: SAGE Publications.
[6]Casanova,U.& Arias,M. B.1993. Contextualizing bilingual education In: ARIAS, M. B. & CASANOVA, U. (eds.) Bilingual education: politics, practice, and research. Chicago: NSSE.
[7]Connelly, F. M. & Clandinin, D. J. 1990. Stories of experience and narrative inquiry. Educational researcher, 19, 2-14.
[8]Cummins,J.1978.Metalinguistic development of children in bilingual education programs: data from Irish and Canadian Ukrainian-English programs.Aspects of Bilingualism,127-138.
[9]Cummins, J. 1996. Negotiating identities: education for empowerment in a diverse society. California: California Assn for Bilingual.
[10]Cummins,J.2000.Language, power,and pedagogy:bilingual children in the crossfire. Canada: Multilingual Matters.
[11]Cummins,J.& Swain, M. 1986. Bilingualism in education. London: Longman.
[12]Dhondup, T. Y. 1995. Reb Kong: religion, history and identity of a Sino - Tibetan boarderland town Himalaya. so Canth. Cam, 33 -59
[13]Goodson,O.F.2013.Developing narrative theory. London: Routledge
[14]Gouleta,E.2012.A bilingual education professional development project for primary Tibetan teachers in China: the experience and lessons learned. International Journey of Bilingual Education and Bilingualism,15,295 - 313.
[15]Grosjean,F.1982.Life with two languages: an introduction to bilingualism. United States of America: Harvard University Press.
[16]Kolas,A.2008.Tourism and Tibetan culture in transition:a place called Shangrila.Canada: Routledge.
[17]Landry,R. & Allard, R. 1991. Can schools promote additive bilingualism in minority group children? In: MALAVE, L. & DUQUETTS, G. (eds.) Language, culture and cognition. Clevedon: Multilingual Matters Ltd.
[18]Mackerras,C.2004.Who is China? Who is Chinese? Han-minority relations,legitimacy,and the state.In:GRIES,P.H.& ROSEN,S.(eds.)State and Society in 21st - century China.London: Routledge.
[19]Mackerras, MACKERRAS, C. 1994. China's minorities: Integration and modernization in the twentieth century. USA: Oxford University Press.
[20]Rajanayagam, D.H., (1986). Education standards and social distance: two Tamil minorities in Sri Lanka. In: Rothermund, D. and J.Simon,(eds.).Education and the integration of ethnic minorities. London: Frances Printer (Publisher)Ltd.
[21]Skutnabb- Kangas,T.1986.Who wants to change what and why—conflicting paradigms in minority education research'. In: SPOLSKY, B. (ed.) Language and education in multilingual settings. Clevedon: Multilingual Matters Ltd.
[22]Skutnabb–Kangas,T.1988.Minority education:from shame to struggle.Clevedon: Multilingual Matters Ltd.
[23]Ierney, W. G. 2000. Undaunted courage: life history and the postmodern challenge. In: DENZIN, N. K. & LINCON, Y. S. (eds.) Handbook of qualitative research. London: Sage Publications.
[24]Tsung, L. T. H. & Cruickshank, K. 2009. Mother tongue and bilingual minority education in China. International Journal of Bilingual Education and Bilingualism, 12, 549 - 563.
[25]Wang, Y. & Phillion, J. 2009. Minority language policy and practice in China: the need for multicultural education. International Journal of Multicultural Education, 11, 114.
[26]Yin, R. 1994. Case study research: design and methods. United States of America: Sage Publications.
② Lamber, in Landry and Allard, 1991
རྩོམ་སྒྲིག་པ། རིག་འཛིན་ཚེ་རིང་།