text:
རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དཔེ་བཟང་དགེ་རྒན་བདེ་མཆོག་རྒྱལ་གྱི་གནས་ཚུལ་བཀོད་པ།
བདེ་མཆོག་རྒྱལ་ནི1995ལོར་པད་མ་རྫོང་དྷི་མདའ་ཡུལ་ཚོའི་དམར་དམག་རེ་བའི་སློབ་ཆུང་གི་དགེ་རྒན་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། སེམས་སུ“ཡོད་ཚད་བྱིས་པའི་ཆེད་དང་བྱིས་པའི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་འབུལ་བའི”དམ་བཅས། བྱིས་པ་ཚོར་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་གྱི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་པར་སྣེ་ཁྲིད་བྱས། ལོ་བདུན་གྱི་རྗེས་སུ“ཡོད་ཚད་བྱིས་པའི་ཆེད་དུ་འབུལ་བའི”སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་དོན་དངོས་ཀྱི་བྱ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་བརྟེན་ནས2002ལོའི་ཟླ་གསུམ་པར་ཏང་གི་ནང་དུ་ཞུགས། དེའི་རྗེས། དགེ་རྒན་བདེ་མཆོག་རྒྱལ་གྱིས་ལོ་མང་པོའི་རིང་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར། ཕུགས་འདུན་ཡོད་པ་དང་འགན་འཁྲི་ཡོད་པའི་ན་གཞོན་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། 2003ལོའི་ཟླ་དགུ་པ་དང2008ལོའི་ཟླ་དང་པོ། 2012ལོའི་ཟླ་དགུ་པ་བཅས་སུ་པད་མ་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས“ཕུལ་བྱུང་དགེ་རྒན”ལ་བདམས་པ་དང་། 2009ལོའི་ཟླ་བཞི་པར་དྷི་མདའ་ཡུལ་ཚོ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས“ཕུལ་བྱུང་རྐང་འཛིན་དགེ་རྒན”ལ་བདམས།
2012ལོའི་ཟླ་དང་པོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས“ཡ་ཅུས་ལེ་མཚོ་སྔོན་གྱི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ཐོན་གྱི་སློབ་གསོའི་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩའི་ཕུལ་བྱུང་དགེ་རྒན”ལ་བདམས། 2012ལོའི་ཟླ་བཞི་པར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱིས“2011ལོའི་བསམ་གཞིག་གསར་པའི་ཕུལ་བྱུང་དགེ་རྒན”དུ་བདམས། 2014ལོའི་ཟླ་དགུ་པར་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་པུའུ་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས“རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དཔེ་བཟང་དགེ་རྒན”ལ་བདམས། 2014ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པར་ཀྲུང་གུང་པད་མ་རྫོང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་པད་མ་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་སྐབས། ཁོས་ཁྲིད་པའི་རིག་ཚན་དེ་མ་ལག་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་ཧྲིལ་པོའི་རིག་ཚན་ཁྲོད་ཨང་གཉིས་པའི་མཚན་སྙན་ཐོབ། 2016ལོའི་ཟླ་དགུ་པར་དམར་དམག་རེ་བའི་སློབ་ཆུང་གི“ཕུལ་བྱུང་དགེ་རྒན”ལ་བདམས། 2017ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར་དྷི་མདའ་ཡུལ་ཚོའི“ཕུལ་བྱུང་དགེ་རྒན”ལ་བདམས། 2018ལོའི་ཟླ་གསུམ་པར་ཀྲུང་གུང་པད་མ་རྫོང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་པད་མ་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས“གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཕུལ་བྱུང་ཏང་ཡོན”ལ་བདམས་པ་དང་། 2018ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པར་མགོ་ལོག་ཁུལ་སློབ་གསོ་ཅུའུ་ཡིས“ཕུལ་བྱུང་སློབ་མར”བདམས། དེའི་རྗེས་སུ་མགོ་ལོག་སློབ་གསོ་ཅུའུ་དང་མགོ་ལོག་ཁུལ་སྲིད་གྲོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཞུང་ལས་ཁང་གིས“གྲོང་གསེབ་དཔེ་ལེགས་དགེ་རྒན”ལ་བདམས་པ་རེད།
2021ལོའི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་གྱི་དགོང་མོར། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སློབ་གསོའི་ལས་རིགས་ཀྱི་འཐུས་མིའི་ཚབ་བྱས་ཏེ། གདན་ཞུས་ལྟར་པེ་ཅིན་བྱ་ཚང་དུ་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་བརྒྱ་འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་དགོང་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་གནམ་བདེ་སྒོ་མོའི་ཐང་ཆེན་དུ་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ100འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་ཞུགས།
ཀྲུང་གོ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ལ་སྤོབས་པ་དང་དགའ་སྤྲོས་ཁེངས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཏང་འདི་ནི་རང་རེའི་མེས་རྒྱལ་དར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་པའི་ཏང་ཞིག་ཡིན། གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཏང་ཡོན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། ངའི་དགའ་སྤྲོ་ནི་གླེང་རིན་མེད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་རླབས་ཆེན་གྱི་ཏང་འདིས་ཆར་རླུང་དྲག་པོའི་ཁྲོད་ལོ་བརྒྱ་བརྒལ་ཡོད་པས་རེད། དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་ངས་རྗེས་ཕྱོགས་ལ་རེ་སྒུག་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་ང་ཚོ་ད་ལྟ་ལས་ཀྱང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མ་འོངས་པར་ཁྲིད་ངེས་ཡིན་པས། ངས་དེའི་ཆེད་དུ་སློབ་གསོའི་འཐབ་ཕྱོགས་དང་པོ་ནས་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།
"ད་ཐེངས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ངས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅིའི་གསུང་བཤད་ལ་ཉན་སྐབས་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་མཐོང་ཆེན་གནང་བ་ཚོར་བྱུང་། ང་སློབ་གསོ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས“ཡོད་ཚད་བྱིས་པའི་ཆེད་དང་བྱིས་པའི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་འབུལ་བའི”སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་སྔར་ལས་ཇེ་བརྟན་དུ་སོང་བ་དང་། བདུན་པའི་ཚེས་གཅིག་གི་བྱས་རྗེས་གཟེངས་རྟགས་སྤྲོད་པའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་ཏང་ཡོན་དང་། བདུན་པའི་ཚེས་གཅིག་གི་བྱས་རྗེས་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་དགེ་རྒན་ཀྲང་ཀུའེ་མེ་ཡིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གླེང་ནས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། ང་གཅིག་པུས་འབད་བརྩོན་བྱེད་པ་ཙམ་མིན་པར། ད་དུང་སློབ་གསོ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས་བྱིས་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་འབད་པ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ང་ལ་ཤེས་སུ་བཅུག"ཟེར།
ངའི་མིང་ལ་བདེ་མཆོག་རྒྱལ་ཟེར་ཞིང་། ང་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་པད་མ་རྫོང་དྷི་མདའ་ཡུལ་ཚོའི་དམར་དམག་སློབ་ཆུང་གི་དགེ་རྒན་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀའི་ནང་དགེ་རྒན་བདེ་མཆོག་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་བློ་ལ་བརྟན་པོར་ངེས་པ་དང་དད་སེམས་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ། ལས་འགན་མི་བརྗེད་པ། འཐབ་ཕྱོགས་དང་པོར་སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ཀྲང་ཀུའེ་མེ་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་མིག་དཔེ་རུ་བཟུང་སྟེ་ཏང་གི་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཤེས་ལྡན་པ་གསོ་སྐྱོང་བཅས་བྱས་ནས་ཏང་དང་མི་དམངས་ཀྱིས་ང་ལ་བཅངས་པའི་མངགས་བཅོལ་ཟབ་མོ་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་ཟེར།
རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཤ་བོ་རིན་མཚོ།


c: text/html

text:
༠༨།༦།༢༧
མནར་གཅོད་འོག་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་གྲྭ་ཞིག་བཙོན་དུ་འདས་གྲོངས་སོང་བ། ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ན་གོར་མོའི་བཙོན་ཁང་དུ་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་གྲྭ་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་འདས་གྲོངས་སོང་འདུག ཁོ་པ་རང་ལོ་ ༢༢ དུ་སོན་ཞིང་སྐྱེས་ཡུལ་ནི་ཨ་མདོ་རེབ་གོང་རྫོང་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་ཆུ་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕ་མིང་ལ་གཡང་བྷ་ཟེར། འདས་པོ་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པ་ནས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ངོ་རྒོལ་རྗེས་སུ་འཛིན་བཟུང་གིས་གོར་མོར་འཁྲིད་ཡོད་འདུག འདས་པོའི་ཕུང་པོ་ནང་མིར་རྩིས་སྤྲོད་མ་བྱས་པར་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་འདུག
སྤྱིར་ལྷ་ས་ཁུལ་དུ་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་ཞིག་སྔ་རྗེས་སུ་མེ་འཁོར་བརྒྱུད་གོར་མོ་དང་། ལན་ཀྲོའུ་སོགས་སུ་བཙན་འཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐོར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཅིག་ཏུ་བཀོད་ཐོན་ཟིན་ཡོད་པ་རྣམས་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ར་འཕྲོད་ཀྱང་ཡོང་གི་ཡོད།(མཆན༔ འདས་གྲོངས་སོང་བའི་གྲངས་ཐོ་ཨང་ ༢༡༠ སླེབས།)
ཁམས་ནང་ཆེན་བོད་མིས་ངོ་རྒོལ་མཚོན་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ། ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༨ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་ཁམས་ནང་ཆེན་རྫོང་དུ་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་བསངས་གསོལ་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ་དང་། དེ་མཚམས་ཞི་རྒོལ་རྔམ་སྟོན་བྱ་རྩིས་བྱས་པར་རྒྱ་གཞུང་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པས་བཀག་འགོག་བྱས་འདུག སྐབས་དེར་བོད་མི་འཛིན་བཟུང་བྱས་མིན་སོགས་ཤེས་རྟོགས་མི་འདུག ཉིན་དེའི་དགོང་མོར་ནང་ཆེན་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་ཁང་པའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་མིའི་དར་ཆ་མར་ཕབ་སྟེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། ནང་ཆེན་རྫོང་ཐོག་གི་ས་ཆ་གང་སར་བོད་རང་བཙན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་མང་པོ་སྦྱར་འགྲེམས་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། རྒྱ་གཞུང་གིས་ནང་ཆེན་རྫོང་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་གྲྭ་བཙུན་སློབ་གཉེར་བྱེད་ས་སོགས་སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ཁག་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད་འདུག ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་མི་འདུག
ཅོ་ནེ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་གྲྭ་བ་གཉིས་ལ་ལོ་ཚད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཆད་བཏང་བ། ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཨ་མདོ་ཅོ་ནེ་རྫོང་ཁོངས་ཆོས་དཔལ་ཞིང་མདོ་འཁོར་ཤང་ཁོངས་བཀྲིས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགོན་པའི་གྲྭ་བསྟན་འཛིན་དང་། བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་སོ་སོར་ལོ་ ༡༥ དང་། ལོ་ ༡༣ གྱི་དུས་བཀག་བཙོན་བཅུག་བཟོས་ཡོད་འདུག གྲྭ་བསྟན་འཛིན་ནི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་ཞི་རྒོལ་སྐད་འབོད་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་མཁན་གྲས་དང་། བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ནི་མདོ་འཁོར་ཤང་སློབ་གྲྭའི་རྒྱ་མིའི་དར་ཆ་ཕབ་སྟེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་མཁན་གྱི་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ཡོད་འདུག ཁྲིམས་ཆད་དེ་དག་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་དྲང་བདེན་དང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་བཏང་ཡོད། ཁྲིམས་ཆད་གཏོང་མཁན་ཁྲིམས་ཁང་གི་མིང་ཁ་གསལ་མི་འདུག
གཞན་ཡང་ཅོ་ནེ་རྫོང་ཁོངས་སུ་བཀག་ཉར་བྱེད་བཞིན་པའི་གྲྭ་ལེགས་བཤད་དང་། བསྟན་འཛིན། གྲྭ་འོད་ཟེར། གཞན་མི་སྐྱ་ལྔ་བཅས་ལ་གང་མགྱོགས་ཁྲིམས་ཐག་གཅད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་གོང་གསལ་ས་གནས་ནས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་བོད་མི་ཁག་ཅིག་ལ་རྒྱ་སྒོར་ ༢༠༠ ཐམ་པའི་དངུལ་ཆད་བསྡུས་ཏེ་ཉེ་ཆར་གློད་གྲོལ་བཏང་ཡོད་འདུག
འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་འབྲས་སྤངས་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་ཁག་ཅིག་གར་ཡོད་ཤེས་རྟོགས་མེད་པ། ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བོད་ཀྱི་འབྲས་སྤངས་དགོན་པར་དམག་མི་དང་ལས་དོན་རུ་ཁག་འཕར་མ་བཏང་སྟེ་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེ་སྤེལ་སྐབས་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་ངོ་རྒོལ་བྱས་རྐྱེན་ཚེས་ ༡༡།༡༢ སོགས་སུ་དགེ་འདུན་པ་མང་དག་ཅིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་འདུག་པ་དང་། ད་ཆ་ཁོང་རྣམས་གར་ཡོད་རྩད་གཅོད་ནམ་ཡང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད་འདུག ཁོང་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་མིང་གཞུང་ར་འཕྲོད་བྱུང་བ་གཅིག་ནི་སྐྱེས་ཡུལ་སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་ནས་ཡིན་པའི་ཕུན་ཚོགས་སྙིང་པོ་ཞུ་བ་ཞིག་དེའི་ཁོངས་ཡོད།
ཁམས་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་ཞི་རྒོལ་བྱུང་བ། ཕྱི་ཟླ་ ༦ པའི་ནང་ཁམས་ཡུལ་ཤུལ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ལྟེ་གནས་ཆགས་ཡུལ་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ས་གནས་སུ་མི་སྐྱ་ཞིག་གིས་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་དང་ཡིག་ཆ་སྦྱར་འགྲེམས་བྱས་རྗེས་རྒྱ་གཞུང་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག
ཡང་དེའི་ཕྱི་ཉིན་དུ་གྲྭ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་དང་ཡིག་ཆ་སྦྱར་འགྲེམས་བྱས་པར་འཛིན་བཟུང་བྱུང་འདུག ཞི་རྒོལ་བྱས་པའི་དུས་ཚེས་དང་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་མི་འདུག

robotstxt: allowed

filter: keep


text:
ཨ་མེ་རི་ཁ་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ།
ཨ་མེ་རི་ཁ་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ ༼ དབྱིན་ཇིའི་སྐད།: United State of America ༽་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁ་གླིང་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་རེད། དེའི་རྒྱལ་ས་ནི་ཝ་ཤིང་ཊོན་རེད།
རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་ལ་ཨ་མེ་རི་ཁ་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་ཞིང་བསྡུ་ཚིག་བྲིས་ན་(USA)ཞེས་འབྲི། རྒྱལ་ཁབ་འདི་ནི་ཨ་མི་རི་ཀ་གླིང་ཆེན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཆགས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་འདིར་ཨ་རི་མངའ་སྡེ་གཅིག་སྡུད་ཡང་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། དར་ཆ་འདི་ཐོག་མར་ལྕམ་སྐུ་བྷེ་སེ་རོ་སི་(Betsy Ross)ཡིས་གསར་དུ་བཟོས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༡༧༧༧ ལོའི་ཟླ་ ༦ པའི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ཐོག་མའི་མངའ་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་ནས་རྒྱལ་ཁའི་དར་ཆ་ལ་གཏན་འབེབས་གནང་བ་རེད། ཨ་རིའི་རྒྱལ་དར་ཆ་ལ་ཚོན་མདོག་གསུམ་ཡོད། དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོ། དཀར་པོ་བཅས་སོ། དམར་པོས་བློ་སྟོབས་མཚོན། དཀར་པོས་རང་དབང་གི་བདེ་སྐྱིད་མཚོན། སྔོན་པོས་བདེན་པ་བདེན་དྲང་ངམ་རྒྱུ་འབྲས་དྲང་བཞག་མཚོན། ཕྱིས་སུ་ ༡༨༡༨ལོར་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་ནས་དར་ཆ་ལ་ཡིག་ཆ་ཅུང་ཟད་འགྱུར་བ་བཏང་ནས་གསར་བ་གཏན་འབེབས་བྱུང་། ཤར་མོ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་དེས་ཐོག་མ་རྒྱལ་ཁབ་གསར་འཛུགས་སྐབས་ཀྱི་གྲོང་བརྡལ་ལམ་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ(colonies)བཅུ་གསུམ་མཚོན། སྐར་མ་རེ་རེས་མངའ་སྡེ་རེ་མཚོན། དར་ཆའི་སྟེང་ན་དེང་སང་སྐར་མ་རྩེ་ལྔ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་ཡོད། དེས་མངའ་སྡེ་ལྔ་བཅུ་མཚོན། མངའ་སྡེ་མཐའ་མ་དེ་ཧ་ཝེ་རེད། རྒྱལ་ཁབ་འདི་ནི་ཐོག་མར་ ༡༧༧༦ དབྱིན་ཇིའི་འོག་ནས་རང་བཙན་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གསར་དུ་དབུ་བརྙེས་པ་རེད། དེའི་སྐབས་སུ་འཇོར་ཇེའུ་ཝ་ཤིན་ཊོན་ནི་དམག་དཔོན་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་པའི་རྗེས་སུ་ཁོང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཐོག་མ་དེར་འདེམས་ཐོན་བྱུང་། དེའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་ས་མེད་པས་ཁངོ་གི་ཡུལ་དང་ཐག་ཉེ་སར་རྒྱལ་ས་འདེམས་ནས་དེང་སང་གི་རྒྱལ་ས་དེ་འདེམས་པ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་ས་ལ་ཁོང་གི་མིང་ཐོག་ནས་ཝ་ཤིན་ཊོན་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་ཁམས་པ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཨ་རིའི་ཡུལ་ནས་བྲིས་སོ།


text:
Alongside our own publications, Tib Shelf peer reviews and publishes the works of aspiring and established Tibetologists. If you would like to publish with us or request our translation services, please get in touch, our team would be pleased to help. Tib Shelf has been accredited by the British library with the International Standard Serial Number - ISSN 2754-1495
Contact
40 Okehampton
London NW10 3ER
+44 (0) 203 983 7265
Follow Us
གྲངས་མེད་བསྐལ་མང་གོང་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཆོས། །
མངོན་བྱས་གདོད་མའི་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །
གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་གྲུབ་བརྙེས་དཔའ་བོའི་གར། །
འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ན་རྒྱལ། །
སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་བཞིན། །
གཅིག་ཏུ་ངེས་མིན་འཕགས་ཆེན་མཛད་པའི་ཚུལ། །
ཆུ་སྣོད་ཟླ་གཟུགས་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་ལས། །
ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཕྲ་སྤུ་རྩེའི་རྡུལ་ཙམ་གླེང། །
དེ་ཡང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ནི་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་གཡོ་རུ་གྲྭའི་དབུས་སུ་སྐུ་བལྟམས། མཆིམས་ཕུར་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བསླབས་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ཞལ་བཞེས་དང་མཚུངས་པའི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ། མདོ་ཁམས་རྨ་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཉེར་ཆར་མགོ་ཞེས་པར། ཡབ་ལྷ་གཉན་ཐང་ལྷ། ཡུམ་མདའ་བཟའ་ཚེ་དབང་སྨན་གཉིས་རྩེ་དགར་རོལ་བའི་སྲས་སུ་རབ་འདོད་ལྕགས་སྤྲེལ་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༥ཉི་ཤར་[264]གྱི་དུས་སུ་སྐུ་བལྟམས།
འཁྲུངས་མ་ཐག་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་ཅིང་། དབྱངས་གསལ་སྒྲ་དག་ལ་གསལ་བར་གསུངས། བལྟམས་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ཐོ་རེངས་ཁར་ཌཱཀྐི་པདྨ་འབུམ་སྡེའི་ཕྱག་གིས་བླངས་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཁྱེར། དེར་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཞག་གསུམ་གྱི་ཉི་ཤར་དུས་སྦྲ་ཆུང་གི་མཐོངས་ནས་མའི་པང་དུ་བབས། ཟླ་ཤས་ལོན་ཚེ་སྐུ་བརྟེན་པ་མེད་པར་ཡར་བཞེངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བཞིན་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཟིགས། ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་རྟེན་བརྟེན་པ་བཅས་པ་མཇལ། དེ་རྗེས་བར་བཞི་རོང་དུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པའི་ཉིན་གཅིག་དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོས་སྐུ་བཏེགས་ནས་ཁང་སྟེང་དུ་བཞག་པས། མདུན་འཇའ་སྤྲིན་ཀློང་ནས་ཉང་རལ་གྱི་ཞལ་བསྟན། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་ཡང་སྲིད་རྡོ་གྲུབ་བསོད་ནམས་ཆོས་ལྡན་རྩད་ཆོད་པར་མཛོད་ཅེས་ལུང་བསྟན་པས་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན།
བྱིས་པ་ལོ་ཁ་གང་ཙམ་དེས་རྡོ་གྲུབ་མཚན་ནས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་གྲུབ་དབང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་བཞིན་མདུན་དུ་ཕེབས་འཕྲལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གཟིགས། བླ་མས་ང་ཤེས་སམ་གསུངས་པས་བསོན་ནམས་ཆོས་ལྡན་ཁྱོད་ངས་ངོ་ལོས་ཀྱང་ཤེས་ཞེས་ངོས་བཟུངས་པས་རིག་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་འཁྲུལ་མེད་དུ་ཐུགས་ཆེས། རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་གཉིས་ཙམ་བཞེས་དུས་རྡོ་གྲུབ་གདན་ས་ཤུགས་ཆེན་སྟག་མགོར་གདན་དྲངས། ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་བཞུགས་སླར་རོང་དུ་ཕེབས། ཆུ་ཁྱིའི་ལོར་རྡོ་གྲུབ་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་དུས་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་འཁོར་བཅས་རུ་དམ་ལྷ་ལུང་མདོར་བྱོན། ལྷ་ལྡན་དུ་འགྲོ་ལམ་གཟིགས་པས་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ། གདན་ས་ཚེ་རིང་ལྗོངས་སོགས་ཐུགས་ལ་ས་ལེར་ཤར། ཆོས་ལུང་གདོང་དུ་ཀཿརྫོགས་ཞེ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་མང་པོར་རྡོ་གྲུབ་རྗེ་[265]་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབང་ལུང་གནང་སྐབས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གཟིགས་སྣང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་། ཁྱད་པར་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱི་དངོས་གཟུགས་བསྟན། ཚེ་རིང་ལྗོངས་ནས་ལྷ་མི་གཉིས་ཀྱིས་བསུ་བ་དང་། འབྲི་གུང་བའི་མགྲོན་གཉེར་སོགས་སྐུ་དྲག་རྣམས་གདན་འདྲེན་དུ་བྱུང་བ་དང་ཞལ་འཛོམས། སྡེ་དགེའི་ལྷ་ལུང་ཁུག་ཏུ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་མོ་ཡུམ་སྲས། ཞེ་རྫོགས་སོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་བཅས་ཚོགས་པར་རྡོ་གྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་དུ་རྗེ་ཉིད་ལ་གོང་མའི་རྟེན་ཆས་སོགས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་མིན་སད་ཚུལ་མཛད་པས་རེ་རེ་ནས་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་ཞིང་རྗེས་དྲན་གཏམ་གྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མགུ་བར་མཛད། དེར་ཕེབས་བསུར་འབྱོར་བ་རྣམས་དང་རྗེ་ཉིད་ལྕམ་སྲིང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་བོད་དབུས་སུ་ཆིབས་བསྐྱོད།
ཁྱད་པར་འབྲི་གུང་བ་དང་སྐུ་ཕྲེང་དུ་མར་ཡབ་སྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། ཡང་རི་སྒང་དུ་ཁྲི་སྟོན་རྒྱས་པར་མཛད། ལྷ་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཟས་དངོས་གཟུགས་བསྟན། གོང་མའི་ཞལ་བཞེས་བཞིན་གཙང་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་གསན་སྦྱོང་ལ་བསྐུལ་ཡང་གཞན་དབང་བཙན་པས་ལུས། འབྲི་གུང་མཐིལ་དང་། ཕོ་བྲང་རྫོང་གསར་སོགས་སུ་བཞུགས། ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་གསུང་ཚེ་དེའི་ཁྲིར་མི་ལ་རས་པ་མཇལ་ཞིང་ཆོས་གསན། ཁམས་ཉི་རྫོང་ཁྲི་པས་འབྲི་གུང་བསྟན་གཉིས་དགོངས་གཅིག་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་རྒྱས་གནང་བ་ཀུན་ཐུགས་ལ་དཔར་བཏབ་པ་ལྟར་བཟུང་ནས། དགོང་མོ་གཞན་ལ་འཆད། འདི་དུས་དགུང་ལོ་བཅུ་ལོན། ལོ་གསུམ་དེར་བཞུགས་རིང་ལ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ། མཚུར་ཕུའི་རྒྱལ་ཚབ། ཉི་རྫོང་ཁྲི་བ། དཔལ་རིའི་མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུ། ཀློང་ཆེན་རོལ་བ་རྩལ། ཟུར་མཁར་ཐེག་ཆེན་གླིང་པའི་རྒྱལ་[266]སྲས་སོགས་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་པད་བསྙེན་ནས། མདོ་རྒྱུད་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་ཚུལ་དུ་མའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ། གཞུང་འགྲེལ་བཤད་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པར་གསན་སྦྱངས་མཛད་པས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། རི་ཁྲོད་གནས་མཇལ་དུ་བྱོན་པས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་པདྨ་སཾབྷ་ཝའི་ཞལ་གཟིགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གདན་ས་ཚེ་རིང་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་ཏེ་རྒྱལ་ཡུམ་དབོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སློབ་གྲངས་མེད་པ་དེར་འདུས་པ་བཅས་ལ་མཇལ་འཕྲད་མཛད། ཤེལ་བྲག་ཏུ་ཕེབས་པས་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ཁོང་ལ་ཐིམ།
སླར་ཁམས་སུ་ཆིབས་བསྐྱོད། ཡབ་ཐང་ལྷ་མནལ་ལམ་ཏུ་ཕེབས་ཏེ། བུ་ཁམས་སུ་འབྱོན་པར་ཡིད་མ་སྐྱོ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་དྲུང་གདམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཞུས་ཞེས་བསྐུལ། མདོ་སྨད་དར་ལུང་ཉག་ཅེས་པར་ཕེབས་དུས་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས་གཞི་བདག་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེ་བསུ་བའི་རྟགས་མངོན། རྡོ་གྲུབ་དབང་དྲུང་དུ་ཡབ་སྲས་ཞལ་འཛོམས། ལོ་གསུམ་རིང་དེར་བླ་མའི་མདུན་ནས་ཡོན་མཛོད་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་རྒྱས། དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན། ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། རྩ་རླུང་། རྒྱུད་བཅུ་བདུན་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏམས། དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་བཞེས་པའི་ལོར། རྡོ་གྲུབ་དབང་གིས་དགོས་པ་ལྔ་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་སླར་བོད་དབུས་སུ་བརྫངས། འབྲི་ཆུའི་རྫ་བར་གྲུར་ཕེབས་ལམ་ར་ཉག་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མེ་མདའ་ཟངས་རྡོལ་ཅན་ཐུགས་ཀར་གཏད་དེ་འཕངས་པས་སྐུ་ལ་གནོད་པ་མེད་སྟེང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས། རྡོ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་དོད་པ་སོགས་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པས་དགོས་པ་དང་པོ་གྲུབ། རིམ་བརྒྱུད་འབྲི་གུང་[267]དུ་ཕེབས།
དེ་ནས་བསམ་ཡས་སུ་བྱོན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མདུན་མནྡལ་འབུམ་ཕུལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་སྟེང་ཁང་རྣམ་སྣང་གི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་པས་སྐུ་དེ་དངོས་སུ་གྱུར་པས་ཤེལ་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་བསྒོ་བ་བཅས་ཐོབ་པས་དགོས་པ་གཉིས་པ་གྲུབ། མཆིམས་ཕུའི་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་གོང་མར་གུ་རུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་གུ་རུ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གནས་ཁང་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ཁྱད་པར་ཞག་བདུན་གྱི་ཐོ་རེངས་ཙམ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་སོགས་སུ་བྱོན་ཞིང་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པས་དགོས་པ་གསུམ་པ་གྲུབ། བསམ་ཡས་དཀོར་མཛོད་གླིང་དུ་པེ་ཧར་བླ་ཤིང་རྩར་ཞག་གསུམ། སྐུ་འབག་དྲུང་དུ་ཞག་གསུམ། འཛམ་གླིང་སྲོག་སྡུད་སྒོར་ཞག་གཅིག་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ནངས་ཆོས་སྐྱོང་ཐོག་ཕེབས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེས། ནང་དུ་གདན་དྲངས་བའི་འཕྲལ་སྒོ་བསྡམས། དེར་ལྷ་འདྲེའི་འཚུབ་སློང་ཆེར་བྱུང་བ་ལྟ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཚར་ཚད་ཀྱི་མཐའ་རྫོགས་པའི་ནངས་བར་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་གིས་སྒོ་ཕྱེས། སྤོས་རོལ་ཀྱིས་བསུས་ཤིང་རང་གི་བླ་རྡོ་དར་གྱིས་བཏེགས་ཏེ་ཕུལ་ཞིང་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་པས་དགོས་ཆེ་བཞི་པ་གྲུབ། ཤེལ་བྲག་ཏུ་བྱོན་པས་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་སྤྱན་ཧྲིག་ཧྲིག་དང་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད། དེའི་ནུབ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ། ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་འཁྲུལ་ཞིག་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་བསྟན་ཞལ་གདམས་གནང་། ལྕགས་ཟམ་ཆུ་བོ་རིར་གནས་འབྲེལ་མཛད་པས་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་ལུང་བསྟན། ཕྱིར་ནངས་གསེར་དམར་ལས་གྲུབ་པའི་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་སོགས་གཏེར་ནས་བཞེངས་པས་དགོས་པ་ལྔ་པ་གྲུབ་ནས་འབྲི་གུང་བྱོན། འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་[268]ནས་ཀུན་མཁྱེན་གོང་མ་ནས་བརྒྱུད་པའི་འདུས་པ་མདོ་དབང་སོགས་གསན། སླར་ཁམས་སུ་བྱོན་ལམ་ཡབ་ལྷ་གཉན་ཐང་ལྷ། མེས་ཡུམ་སྲས་བཅས་དངོས་སུ་གཟིགས། དགུང་གྲངས་བཅུ་བདུན་སྟེང་རྡོ་གྲུབ་དབང་མདུན་དུ་བྱོན། བླ་མས་རྩ་རླུང་གི་ཁྲིད་དང་རྒྱུད་གསང་སྙིང་འགྲེལ་བཤད་ཀུན་མཁྱེན་གོང་མ་ནས་བརྒྱུད་པ། ལུང་རྒྱབ་རྟེན་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་གནང་། རྡོ་གྲུབ་རྗེའི་བཀའ་ལྟར་ཀཿཐོག་ཏུ། ལྔ་རིག་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དགེ་རྩེ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཞིང་སྐྱོང་། རྒྱ་རོང་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་སོགས་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་དཔག་མེད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཛད་པས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས། ཀི་ལུང་བླ་མ་འཇིགས་མེད་ངོ་མཚར་དྲུང་ནས་རྙིང་རྒྱུད་གསན། དེ་ཚེ་འོད་གསལ་སྣང་བར་བི་མས་རྒྱུད་འགྲེལ་མཛད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད།
རྨ་སྟོད་དུ་ཕེབས་པས། རྩེ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་དངུལ་དཀར་སྒྲོལ་མས་གདན་དྲངས། རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབས་ལྟར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་སྐོར་དག་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་བྱོན། གེ་སར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མི་སྨུག་སྒྲུང་ཞྭ་མནབ་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་གྱི་གླུ་ལེན་པ་གཟིགས། ས་ཡོས་སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཆས་མཛད་སྒར་གཞིས་རྟེན་དང་མཆོད་ཆས་ཆིབས་རྟ་དྲེལ་ནབ་བཟའ་སོགས་དངོས་པོ་གང་ཡོད། འབྲི་གུང་བ་བླ་མའི་དྲུང་ལྷག་ལུས་མེད་པར་ཕུལ་ནས་ཀུན་སྤང་གི་ཚུལ་མཛད། མཚན་མོར་འོད་གསལ་གྱི་ངོར། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ཆེན་པས་ཡང་ཏིག་ཆེན་པོའི་སྟོན་ཁྲིད་མཛད་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་། གཞན་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་[269]འབྱོར། རིས་བྲལ་གྱི་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པའི་ཐུགས་སྲས་མཆོག་གྱུར། ཆོས་བདག་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའམ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་རིགས་བདག་ཏུ་བཀུར་ནས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་བརྒྱུད། སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་མ་ལུས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་གཏམས། དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོས་ཏེ་གྲུབ་པའི་ས་མཐོར་གཤེགས་པས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་གྱུར། གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་བཅས་གནང་། རྒྱལ་རོང་ཁྲོ་སྐྱབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཕེབས་པས་རྟེན་གྱི་ཞལ་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གསུང་ལན་གསུམ་བྱུང་ཞིང་ཐུགས་སྨོན་གསོལ་བས་མཐུན་གྱུར་མཛད་པ་ཀུན་གྱིས་ཐོས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། གླིང་རྒྱའི་ཨ་མྱེ་མུ་རིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་རང་བྱོན་གྲུབ་པའི་གནས་སྒོ་ཕྱེས། རེབ་སྐོང་འཇའ་མོ་ཐང་གི་ཉེ་འདབས་སུ་འབྲུམ་བཞེས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་འོད་གསལ་སྣང་བར་ཞིང་ཀུན་ཉུལ། ཁྱད་པར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གུ་རུའི་དྲུང་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ནོད། ནག་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་ཚར་བཅད་པ་སོགས་འགྲོ་དོན་མཐའ་ཡས།
ལྕགས་སྦྲུལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་ཚེས་༡༣ ལ་བླ་མའི་འདས་རྗེས་རྫོགས་པར་བབ། རེབ་སྐོང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་བྱོན། བྱང་གཡའ་མ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་ཀློང་སྙིང་སྔོན་འགྲོ་འདུས་པ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གསུངས། གླིང་རྒྱའི་རི་ཁྲོད་གསར་བསྐྲུན་དུ་རེ་ཞིག་བཞུགས། ཡུལ་དེའི་བན་སྔགས་ཀུན་ལ་ཀློང་སྙིང་། བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་དང་། རང་སྐལ་དང་འཚམས་པའི་གདམས་ངག་ངོ་སྤྲོད་སོགས་མཛད། སྔགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་སྐྱེལ་མ་ཞུས། མགོ་ལོག ཡར་ལུང་པདྨ་བཀོད། སྡེ་དགེ རུ་དམ། རྫ་སྟོད་རྣམས་སུ་ཕེབས་[270]ཤིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འབྲེལ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་། སྣང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པས་དཔལ་ཤ་བ་རི་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྐྱངས་ཏེ་བསད་པ་གསོ་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས་གདུལ་བྱ་དབང་མེད་དད་པར་མཛད། ཁྲོ་སྐྱབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་སྐུ་རྟེན་བཞད་ཅིང་བདུད་རྩི་ཁོལ།
མགོ་ལོག་ཡུལ་བཞིར་པདྨ་སེང་གེ་སོགས་འདུས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྩ་རླུང་གི་ཁྲིད་གནང་དྲོད་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར། མཁའ་འགྲོས་ལུང་ལྟར་ཆུ་ལུག་ལོར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེས། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་སུ་ཚོགས་འཁོར་མཛད་པས་གཙོ་འཁོར་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་འུར་ཞིང་། འཚོ་བའི་ཟས་དང་གཉིད་སྤང་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་ལུས་པ་སོགས་ཐུན་མིན་གྱི་རྟགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་མངོན། རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་མཐའ་རྫོགས་པ་དང་། ཌཱཀྐི་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་གྱིས་མངའ་གསོལ་མཛད། སླར་འཛིར་ཀ་མགོ་ལོག་གཙང་སྟོད་སྨད། གཡུ་ཁོག་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་དུས་བབ་ལྟར་བྱོན། མཆོག་དམན་འབྲེལ་བས་བསྡུས་པ་དོན་ལྡན་མཛད། སེང་ཚང་བླ་མ་བསྟན་རྒྱས་གཙོས་འདུས་པ་ཡང་རབ་ལ་ཀློང་སྙིང་གི་སྨིན་ཁྲིད་གནང་། ཁྲོ་སྐྱབས་འབྲོང་རྫོང་རི་ཁྲོད་དུ་རེ་ཞིག་བཞུགས། སླར་སྡེ་དགེ རྫོགས་ཆེན་དགོན། ཤྲཱི་སེང་ཧ། ཞེ་ཆེན། ཕྱག་ཚ་རྣམས་སུ་ཕེབས། ཀུན་མཁྱེན་དངོས་སློབ་སོགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལྟ་བའི་ངོ་སྤྲད། ཆོས་འབྲེལ་སོགས་མཛད། འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང་། དགེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྫ་དར་ཐང་དུ་བྱོན་པ་མཇལ་འཕྲད་མཛད། ཕན་ཚུན་དབང་སོགས་གནང་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། གནས་པདྨ་འབུམ་སོགས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་[271]་པས་སྐུ་གེགས་གྲོལ། རེབ་སྐོང་། མགོ་ལོག མི་ཉག་རབ་སྒང་། སོ་མང་རྒྱལ་པོ། ཡང་སྒོས་ཁྲོ་སྐྱབས་མི་དབང་ཚེ་དབང་ནམ་མཁའ་སོགས་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མི་དང་མི་མིན་ཕལ་ཆེར་གདུལ་བྱར་མཛད་པ་དང་དབང་ཁྲིད་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཞལ་མཐོང་བ་དང་། གསུང་ཐོས་པ་དང་། ཕྱག་གིས་རེག་པ་དང་གཞན་ཡང་བཀའ་བཀྱོན་དང་རྡུང་རྡེག་སོགས་ལ་བརྟེན་གང་གི་ཐུགས་རྗེས་མོད་ལ་རྒྱུད་གྲོལ་བ་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་བྱུང་། མི་བསྲུན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་ཆོས་ལ་བཀོད། ནག་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་དམ་ལ་བཏགས་པ་སོགས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་གྲུབ་ནས། རབ་ཡིད་མེ་སྟག་ལོར་སྒྲ་འོད་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་བཅས་ཏེ་གཤེགས།
༈ རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲིང་ལྕམ་བློ་གསལ་སྒྲོན་མ་ཡབ་ཆོས་སྐོར་བསོད་ནམས་འཕན། ཡུམ་ཚེ་དབང་སྨན། རབ་འདོད་ཆུ་ཁྲིའི་ལོ་སྨིན་ཟླའི་ཚེ་བཅུར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཐོ་རེངས་ཁར་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྒྲ་ཆེན་གསལ་བར་གྲགས། ཁྱིམ་ཀུན་འོད་ལྗང་གུས་ཁྱབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་དུ་བྱུང་། རྡོ་གྲུབ་དབང་རྩ་བའི་བླ་མར་བསྟེན་ནས་ཆོས་དང་གདམས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་གྲོལ་ཁྱད་པར་རྗེ་ཉིད་ལས་ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་གི་གདམས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གསན་བཞེས་མཛད་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་ཞལ་གཟིགས། ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་ཚོགས་བྲན་དུ་ཉན། ཏཱ་རེ་ཡུམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་གྲགས། རེས་འགའ་སྐུ་བར་སྣང་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་ཅིང་ཕཊ་སྒྲས་གནས་སྤར་ཞིང་སླར་བེམ་པོར་འཛུད་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས། གཏེར་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ང་དགུའི་ལོར་གཤེགས།
༈ སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་གི་རིགས་སྲས་མོ། མཁའ་དབྱིངས་སྒྲོལ་མ་རབ་ཡིད་ཆུ་ལུག་ལོར་བལྟམས། ཡབ་རྗེའི་དྲུང་ནས་ཆོས་དང་གདམས་པ་གསན་པས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་སྐྱེས། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དབང་ནམ་མཁའི་བཙུན་མོར་གནང་། ཟས་ངན་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་དགུང་གྲངས་སོ་གཉིས་ལོར་གཤེགས། གདུང་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཡོད་པ་ཞུགས་ལ་ཕུལ་བས་འཇའ་འོད་དང་རིང་བསྲེལ་མང་པོ་བྱུང་།
༈ རིགས་སྲས་ཤེས་རབ་མེ་འབར་ནི་རྡོ་གྲུབ་དབང་གི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་བ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཞིག་སྟེ། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སོགས་མ་བསླབས་པར་མཁྱེན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡ་ཙམ་བསྟན་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད། འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དུས་དང་དུས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ལྗགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ནས་འབྲུ་བཞག་པ་དར་གཅིག་ནས་མྱུ་གུ་རིང་པོ་ཐོན་པའི་ངོས་ཨ་ར་པ་ཙ་དངོས་སུ་དོད་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་འགའི་སྣང་ངོར་གསེར་གྱི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ལས་སྐུ་མི་མངོན་པ་སོགས་ཡ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་དམ་གྲིབ་རྐྱེན་གྱིས་ས་གླང་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཆུ་སྟག་ལོར་གཤེགས་པའི་གདུང་ཁྲུ་གང་ལས་མེད།
༈ རྒྱལ་སྲས་རིག་པའི་རལ་གྲི་རབ་ཡིད་ལྕགས་སྟག་ལོར་བལྟམས། འདི་ཉིད་ནི་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་སྲས་འཇིགས་མེད་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཡང་སྲིད་ཡིན། འཁྲུངས་པའི་དུས་གསེར་དམར་གྱི་རལ་གྲི་ཁྲུ་གང་བ་སྐྱབས་རྗེ་ཕྱག་ཏུ་བབ་པས་མཚན་ཡང་དེ་སྐད་དུ་གསོལ། ཡབ་རྗེ་དང་། རྫོགས་ཆེན་མཁན་པདྨ་བཛྲ། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་སྤྲུལ་བཞི་པ་སོགས་དམ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མང་དུ་བསྟེན། མདོ་རྒྱུད་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྤྱི་དང[273]་ཁྱད་པར་ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དགོངས་གཏེར་ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་ལུང་རྒྱབ་བརྟེན། བཀའ་གཏད་དང་བཅས་རྫོགས་པར་ཐོབ། རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་མཛད་པས་དགོངས་དོན་འཁྲུལ་མེད་དུ་རྟོགས། སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་བླ་སློབ་མང་པོའི་འདུ་ལོངས་མ་མཛད་ཀྱང་དབང་རབ་ལས་སྐལ་ལྡན་པ་འགའ་རེ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དགུང་ལོ་རེ་དྲུག་ལོར་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱོན་ཞེས་སྒྲ་དང་འོད་བཅས་ཞི་བར་གཟིམས་པའི་གདུང་བཅག་ཁྲུ་གང་ཙམ་པ་བཞུས་པའི་ཚེ་འཇའ་སྤྲིན་དཀར་པོ་འབྲུག་གི་གཟུགས་བཀྲ་བ་སྟེང་དུ་འཁོར་ཞིང་། གཞན་ཡང་རྩིབ་ཤར། གྱེན་འགྲེང་། ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། པ་དྲ་རིས་སུ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱིས་ས་གསུམ་ཁྱབ། སྟག་སེའི་མེ་ཏོག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་བྱུང་།
༈ རྗེ་དེ་ཉིད་དང་རག་བཟའ་རིག་བྱེད་དབང་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནི། རབ་ཚེས་ལྕགས་སྟག་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་༤་ལ་སྐུ་བལྟམས། གྲུབ་དབང་མདོ་མཁྱེན་བརྩེའི་ལུང་ལས། ཐབས་ཀྱི་རལ་གྲིའི་རྩེ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།། ཤེས་རབ་ས་སྦྲུལ་སེར་མོའི་ཚང་ནང་དུ།། རྒྱ་སྟག་གྱ་ཡི་གཉའ་གནོན་སྐྱེས་བུ་འཁྲུངས།། ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཙམ་ནས། རུ་དམ་དགེ་མང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཐུབ་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མས། མདོ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མེད་གྲགས་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་བཟུང་ཞབས་བརྟན་སྨོན་ཚིག་དང་མཚན་གྱི་མངའ་གསོལ་བཅས་མཛད། དགུང་གྲངས་ལྔའི་སྟེང་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་བརྡ་ཙམ་བསྟན་པས་འབྲི་ཀློག་ཐུགས་སུ་ཆུད། ཡབ་རྗེ་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་དག་གི་དབང་ཁྲིད་ལུང་གཏད་[274]རྒྱ་སྨོན་ལམ་བཅས་ཆིག་རྫོགས་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། བགྲང་བྱ་དགུའི་སྟེང་རྡོ་གྲུབ་དགོན་དུ་བྱོན། རྡོ་གྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ། འཇུ་མི་ཕམ། མི་ཉག་ཚོགས་ཤུལ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན། མཁན་ཆེན་རཏྣ་ཀིརྟི། དགེ་མང་གཉིས་པ་རྣམས་བསྟེན། དབུ་ཕར་འདུལ་མཛོད་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། རྒྱུད་བཅུ་བདུན། མཛོད་ཆེན་མདུན་སོགས་བཀའ་གཏེར་དང་སྣང་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསན་སྦྱངས་མཛད་པས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་འབར། འབྲུག་པ་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལས་རྫོགས་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཐུན་མིན་སྐོར་གསན། གྲུབ་མཆོག་ཞེ་ཆེན་པ་སྐུ་རྒོད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔེ་དོན་རྟགས་སོགས་ཀྱིས་བཙན་ཐབས་སུ་རིག་ངོ་སྤྲད། མི་ཉག་ཏུ་སྒྲུབ་ཕུག་ཕ་བོང་གསེར་ཕུག་ཏུ་གུ་དྲག་གནམ་ལྕགས་མེ་འཕྲེང་གི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཞལ་གཟིགས། ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལི་བྲན་དུ་བཀོལ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐྱེས་པ་གོས་དཀར་ཅན་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་མཚན་མདའ་དང་པི་ཝཾ་གཏད། ཁྱད་པར་མདོ་མཁྱེན་བརྩེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པས་སྣང་སྲིད་བརྡ་དང་དཔེ་ཆར་ཤར། གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་རྟོགས། མཛད་སྤྱོད་མ་ལུས་གཞན་ཕན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད། ཤར་མི་ཉག་གི་ཡུལ་ཁམས་སུ་གདུལ་བྱ་བསྐྱངས། ཉི་ཤུ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། སྦྲ་ནག་ཁ་གསུམ། མགོ་ལོག་སྟོད་སྨད། རེབ་སྐོང་རོང་བོ། ཁྲོ་ཁོ་སྟོད་སྨད་སོགས་སུ་སེར་སྐྱ་མཆོག་དམན་ཕལ་ཆེར་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། རྨེ་ཁོག་ཏུ་ཁྲི་དར་རྒྱས་བྱམས་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་དགོན་པ་བཏབ། དགུང་གྲངས་ལྔ་བཅུ་བཞེས་པ་ཡོས་ཟླས་[275]ཟླ་བའི་ཚེས་༡༣ ལ་གཤེགས། གདུང་བསྲེགས་ཀྱི་ཚེ་ནམ་མཁའ་འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་རིང་བསྲེལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་།
༈་རྗེ་དེ་དང་ཡབ་ཡུམ་གཅིག་པ་ཚེ་འཛིན་དབང་མོ། རབ་ཚེས་ཤིང་རྟ་ལོར་སྐྱེས། མདོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོངས་འཛིན་འོད་གསལ་ཉི་མ་ལས་འབྲི་ཀློག་བསླབ། འཇུ་མི་ཕམ་པའི་སློབ་མ་ཁྲོ་རུ་འཇམ་དཔལ་ལས་གསོ་རིག་བསླབ། ཨ་འཛོམ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྙན་བརྡ། ཡབ་སྲས་ཟུང་ལས་སྙན་བརྒྱུད་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཞུས། རྒྱུན་དུ་སྤྲང་པོ་སོགས་ལ་སྦྱིན་གཏོར་གི་ལག་པ་རིང་། ཁྱད་པར་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་སྨན་ཅི་འདོད་དུ་སྟེར་བ་ལས་རིན་སྐར་གང་ཡང་མི་ལེན། ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱིས་མ་ལྟར་བཀུར། རབ་རྒྱལ་ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་༨་ཚེས་༢༥་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་གཤེགས། ཞག་བདུན་ལ་དྲོད་མ་ཡལ། བསྲེགས་ཚེ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་དང་གདུང་ཆེན་སྣ་ལྔ་བྱུང་།
༈ ཡང་རྒྱལ་སྲས་རིག་པའི་རལ་གྲི་དང་ས་སོ་མང་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཟུང་གི་སྲས། སྲས་མོ་མཁའ་དབྱིངས་སྒྲོལ་མའི་ཡང་སྲིད། སོ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་རབ་ཡིད་ཤིང་ཡོས་ལོར་བལྟམས། རྒྱལ་པོ་ཤི་ནས་འདིས་རྒྱལ་ས་བཟུངས་བས་ཁྲོ་ཆུའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་ནད་མུག་འཁྲུགས་གསུམ་ཞི་ཞིང་བློན་འབངས་དང་ཆབ་སྲིད་མངའ་ཐང་ཆེ་བར་བྱུང་། ཡབ་རྗེ་དང་མདོ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མེད་གྲགས་པ་སོགས་བླ་མར་བསྟེན། རིག་གནས་ལ་མཁས་པར་གྲགས། དེའི་སྲས་འཁྲུང་གསར་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལ་གདུང་བརྒྱུད་མེད།
༈ སྒར་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནའང་། མདོ་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དགྱེ་པ་རྡོ་རྗེ་ནི་རབ་བྱུང་མཛད་དེ་ནས་གདུང་བརྒྱུད་ཆད་པ་ཡིན་ལགས། མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཞིང་དུ་གཤེགས་ཁར་མདོ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མེད་གྲགས་པ། ཨ་[276]བུ་སྤྲུལ་སྐུ། སྲས་སོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་བ་གང་དུ་འབྱུང་བ་གསུངས་བར་ཞུས་པས། ང་ཡི་སྤྲུལ་བ་དུ་མར་འགྱེད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཙལ་བས་མི་རྙེད་རང་ཁྱིམ་རང་གིས་ཤེས་པས་སླེབས་འོང་གསུང་། ཡང་སྐྱིད་ལུང་དགོང་ཀྱི་བླ་གྲྭ་རྣམས་འོང་ནས་ཞུས་པས། གོང་ལྟར་ལ་རང་དགོན་དུ་སླེབས་འོང་གསུང་། ཕྱིས་སྒར་ཐོག་ཏུ་མདོ་རིན་པོ་ཆེ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་གཅིག་པའི་གཅུང་སྤྲུལ་སྐུ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ངོས་བཟུང་། རབ་ཚེས་ས་སྤྲེལ་ལོ་བ་ཡིན། ཀློག་མདོ་རིན་པོ་ཆེས་བསླབས། འབྲོག་མཁན་དང་དཔལ་ཡུལ་དར་ཐང་མཁན་འོད་རྣམ་གཉིས་ལས་ཡིག་གཟུགས་སྤྱོད་འཇུག །ཡོན་ཏན་མཛོད། ཡིད་བཞིན་མཛོད་སོགས་རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཕལ་ཆེར་གསན། སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེ། རྒྱུན་དུ་དམན་ས་འཛིན་ཞིང་ཁེངས་དྲེགས་གི་བསམ་པ་མེད། ཨ་འཛོམ་འབྲུག་པ། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། རྫོགས་ཆེན་མཁན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུབ་བསྟན་སྙན་གྲགས། རྫོགས་ཆེན་གླིང་བླ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་མདུན་ནས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་རང་གི་གཅེན་ལས་སྙིང་ཐིག་དང་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་གསན། སྦས་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། ཀུན་མཁྱེན་གདན་ས་ཚེ་རིང་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་ནས་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མ། སྙིང་ཐིག་དུམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལུང་སོགས་བསྩལ་བ་ལས་དབང་བསྐུར་སོགས་གཞན་སུ་ལའང་མི་བྱེད། (ས་ཆ་དེའི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་མ་གཏོགས་) དགུང་ལོ་སོ་དགུ་དབོ་ཟླའི་ཚེས་༢༢་ལ་གཤེགས། གདུང་ཁྲུ་གང་དུ་ཞུ།
༈ ཡང་སྐྱིད་ལུང་དགོན་དུ་རང་གི་ཞལ་བཞེས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨ་མདོ་གཟན་དཀར་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་བྱོན། ཡུལ་དེའི་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན་ཐར་བའི་ལམ་ལ་བཀོད། སྔར་དགོན་དེ་བཞེངས་ཚུལ་སོགས་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་[277]དྲན། གསུང་ཡང་མང་དུ་བྱོན། དགུང་ལོ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཞི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།
༈ རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཡབ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཡུམ་རྒྱལ་རོང་བ་རིན་ཆེན་ལྷ་མོའི་སྲས་སུ་ཆུ་ལུག་ལོར་བལྟམས། ཡོངས་འཛིན་དཔལ་རི་ཨོ་རྒྱན་ལས་ཀློག་སློབ་པའི་ཚུལ་བསྟན། དགུང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་སྟེང་རུ་དམ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་དུ་བྱོན། རྫོགས་སྤྲུལ། མཁན་ཐུབ་སྙན། འཇམ་མབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་སྤྲུལ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་བློ་གྲོས། ཡོངས་འཛིན་མཁན་སོགས་དང་། མཁན་ངག་ནོར་ལས་སྙན་ངག །མཁན་པདྨ་ཚེ་དབང་ལས་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་བརྡ་ཙམ་བསྟན་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད།
རྡོ་གྲུབ་དགོན་དུ་རྡོ་གྲུབ་དབང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་གཉིས་སོགས་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་པད་བསྙེན། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་ཡངས། དེང་དུས་གངས་ལྗོངས་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་ཀྱང་གདན་ཞུས་དང་བཀུར་སྟིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཞིང་། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་འཚོ་ཞིང་བཞེས་པ་འདི་ལགས་སོ།།
པར་གྱི་བདག་དབང་།: BDRC W1KG987
མཆན།
རྒྱུ་ཆ།
ཟླ་གསལ་དབང་མོ། ༢༠༠༧. མདོ་ཚང་གི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས།. གསུང་ཐོར་བུ། ཤོག་ངོས་ ༢༨༣-༢༩༧ པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། BDRC W1GS60403
མཇུག་བྱང་།
ཞེས་པ་ནི་དད་ལྡན་འགས་མདོ་ཚང་གི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཞིག་འབྲི་རིགས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལྟར་མདོ་ཚང་གི་ཤུལ་ལུས་པ་ཟླ་གསལ་དབང་མོས་མཚམས་སྦྱོར་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། བཀྲ་ཤིས། མངྒ་ལཾ།།
༄༅། །མདོ་ཚང་གི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས།
AUTHOR
TRADITION
Nyingma
INCARNATION LINE
HISTORICAL PERIOD
18th Century
19th Century
20th Century
NOTABLE FIGURES
TRANSLATOR
Tib Shelf
INSTITUTIONS
Yangri Gang
Lhatsé Podrang
Podrang Dzongsar
Tri Dargyé Jamchen Chökhor Ling Monastery
PEOPLE MENTIONED
Lhanyen Tanglha
The First Dodrubchen, Jigmé Trinlé Öser
Gyalsé Rinpoché, the Fourth Drigung Chungtsang, Tenzin Chökyi Gyaltsen
Tsogyal Tülku of Palri
Longchen Rölpa Tsal
Gyalsé of Surkhar Tekchok Ling
Namkha Jigmé Trülshik Wangdrak Gyatso
Getsé Mahāpaṇḍita, Gyurmé Tsewang Chokdrub
Shingkyong
Gyarong Namkha Tsewang
Shavaripa
Sengtsang Lama Tengyé
King of Trokyab, Tsewang Namkha
Paltrül Orgyen Jigmé Chökyi Wangpo
The Forth Dzogchen Tülku Mingyur Namkhé Dorjé
The Second Gemang, Tubwang Tenpé Nyima
The Fifth Dzogchen Rinpoché, Tubten Chökyi Dorjé
Minyak Tsokshül Norbu Tenzin
Khenchen Ratnakirti
The First Adzom Drukpa, Drodül Pawo Dorjé
Ösal Nyima
Adzom Drukpa, Gyalsé Gyurmé Dorjé
Palri Orgyen
The Sixth Dzogchen Drubwang, Jikdral Jangchub Dorjé
Khen Ngak Nor


text:
ལཏ་ཝི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon Artuss Kaimiņš MP of the “KPV LV”) མཆོག
༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་ལཏ་ཝི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་གདན་ཞུས་ལྟར། ལཏ་ཝི་ཡའི་རྒྱལ་ས་རི་གར་ (Riga) ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཨིན་ཡུལ་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་ཕར་སི་ལགས་དང་། ལཏ་ཝི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཇེན་སི་ མར་ཊིན་ས་ ས་ཀུ་ཇ་ (Janis Martins Skuja,The Chairperson of Latvia for Tibet) ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གནམ་ཐང་དུ་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་གནང་འདུག
དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དང་ལཏ་ཝི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་མི་རྣམས་མཇལ་མོལ་གནང་བཞིན་པ།
དེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དང་ལཏ་ཝི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon Artuss Kaimiņš MP of the “KPV LV”) མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་རིང་མཇལ་མོལ་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་སྐུ་ཞབས་ཁོང་ཉེ་ཆར་ལཏ་ཝི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་འོས་བསྡུའི་སྐབས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལཏ་ཝི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་རང་བཙན་ཐོབ་ནས་ལོ་ངོ་ ༡༠༠ འཁོར་བ་བཅས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མཁྲེགས་འཛིན་སྲིད་བྱུས་འོག་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ནང་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་སོགས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་བོད་མི་ཙམ་མིན་པར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གལ་ཆེ་ཡིན་སྐོར། ལཏ་ཝི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བསྐྱར་འཛུགས་གནང་ཐབས་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་འདུག་པ་མ་ཟད། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ལ་ལཏ་ཝི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། ལཏ་ཝི་ཡའི་གཞུང་ངོས་ནས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་འཁྲིད་དབར་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ཡོང་ཐབས་སླད་འབོད་སྐུལ་གནང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་བཅས་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག དེ་བཞིན་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ཡུལ་འདིར་ཕེབས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག བོད་དོན་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུ་དང་། མགྱོགས་མྱུར་ལཏ་ཝི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བསྐྱར་འཛུགས་གནང་ཐབས་སླད་འབད་བརྩོན་གང་ཡོང་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག
དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ལཏ་ཝི་ཡ་དང་། ལི་ཐུ་ཝེ་ནི་ཡ་ (Lithuania) བཅས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་དང་སོ་སོར་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ཁོང་རྣམས་ནས་ད་བར་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་མུ་མཐུད་བོད་དོན་ཐོག་སྔར་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག
དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དང་རི་ག་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་ལྷན།
ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་རི་ག་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ (Riga City Council) ནང་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། (The New Conservative Party) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ལྔ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྐབས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ལཏ་ཝི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་རང་བཙན་ཐོབ་སྟེ་ལོ་ངོ་ ༡༠༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། རིག་གཞུང་། ཆོས་དད་རང་དབང་བཅས་ལ་གནོད་པའི་སྲིད་བྱུས་འཛིན་པར་བརྟེན། བོད་ནང་བོད་མི་ ༡༥༠ ལྷག་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཕུལ་བའི་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་དོན་ཐོག་སེམས་ཐག་ཉེ་པོ་ཡོད་མཁན་རི་ག་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་ནས་ལཏ་ཝི་ཡའི་གཞུང་གི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གནས་སྟངས་གླེང་སློང་གནང་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུས་གནང་འདུག
ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་སྦེལ་ཇམ་རྒྱལ་ས་སྦེར་སིལ་ནང་ཆེད་ཕེབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས། །


text:
༄༅། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཆེས་མཐོའི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ (Central Council of Indian Medicine,AYUSH) ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྨན་པ་ལྕམ་སྐུ་ Dr.Vanitha MurliKumar མཆོག་དང་། ཚོགས་གཞོན་སྨན་པ་ Dr. V. Arunachalan མཆོག དྲུང་ཆེ་སྨན་པ་ Dr.Natarajan ལགས་ ཉམས་ཞིབ་པ་སྨན་པ་ Dr.Padma Gyurmey ལགས་བཅས་བཞུགས་སྒར་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་སྨན་རྩིས་ཁང་ལ་གཟིགས་ཞིབ་དང་། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཆེད་ཕེབས་གནང་མཛད་ཡོད།
དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ ༦ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་དང་སྨན་རྩིས་ཁང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཆེས་མཐོའི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དང་། ཚོགས་གཞོན། དྲུང་ཆེ། ཉམས་ཞིབ་སྨན་པ་བཅས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཕེབས་པར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་ནས་ཁོང་རྣམས་ལ་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་གནང་བ་དང་ཆེས་མཐོའི་ཕྱག་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཕུལ་གནང་ཡོད། དེ་རྗེས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ཆེས་མཐོའི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་དང་། སྨན་རྩིས་ཁང་གཉིས་སུ་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་སྦྲགས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་བབ། དེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་འཕེལ་རིམ་སྐོར། བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་ལའང་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་དང་། རྒྱ་གར་ཆེས་མཐོའི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ནང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་ཞིག་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་བཏོན་པ་བཞིན་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་རྗེས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་གཟིགས་བསྐོར་ཕེབས་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ།།


text:
Degé Kangyur volume 61, F.209.a
ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བགྱིད་པ་མཐོང་ནས་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བར་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བགྱིད་དེ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་གྱི་དབང་དེ་གཟིགས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་མཛད་དོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱགས་ཤིང་མྱོས་པ་དང་། གཟུགས་དང་། རིགས་དང་། འཚོ་བ་དང་། ནད་མེད་པས་རྒྱགས་ཤིང་མྱོས་པ་འདི་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གཞོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བགྱིད་དེ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་གྱི་དབང་དེ་གཟིགས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་མཛད་དོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན། ལྷ་གཟི་བྱིན་ཆེ་བ་གཟི་བྱིན་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ལ་བལྟས་ནས་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལ་ནི་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པའི་གནོད་པ་ཡང་མེད་ལ། ལུས་ཉམ་ཆུང་བ་ཡང་མེད་ཀྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེད་ཆེར་བྱས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་མཛད་ཀྱིས། བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེད་ཆེར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བགྱིད་དེ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་གྱི་དབང་དེ་གཟིགས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་མཛད་དོ།


text:
༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༣ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།
༄༅། །འདི་གར་སྦེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་གསལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ནས་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ བར་ལོ་གཅིག་ཧྲིལ་པོར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ནས་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཁག་མང་པོ་ཞིག་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་དང་། བོད་མིའི་མང་གཙོའི་དུས་ཆེན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་ཝེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་དུས་ཆེན་དང་རྒྱལ་སྤྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོ། གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་བཅས་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྐབས་རྒྱ་གར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་སྐུ་མགྲོན་དུ་གདན་ཞུས་དང་སྦྲགས། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རང་གཞུང་བཀའ་ཤག་གི་གཏམ་བཤད་བཅས་མང་ཚོགས་ལ་སྒྲོག་སྦྱང་དང་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་ཏེ་དུས་ཆེན་གཟབ་རྒྱས་ངང་སྲུང་བརྩི་ཞུས་ཡོད།
སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ་ཨན་རྡ་ར་སྤར་རྡེ་ཤི་རྒྱལ་ས་ཧའེ་རྡར་སྦ་དེའི་ YPO ཚོགས་པ་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་སར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་༧ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས་ཚོགས་གཙོ་ Mr. Manni Kapadi དང་། མངའ་གཞུང་སྣེ་ལེན་བཀོད་སྒྲིག་འགན་འཛིན་བཅས་ཀྱི་ལྷན་དུ་ལྷོ་སྤྱིས་ཕེབས་སུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་དྲོ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ Mr. K. Rosaiah ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་མཇལ་བཅར་ཞུས་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མི་སུད་ཚོང་དང་མཐོ་སློབ་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བཀྲིན་སྩལ། དེ་བཞིན་ཆུ་ཚོད་ ༢ པའི་ཐོག YPO ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་གནང་མཛད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ཀར་ན་ཀྲ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ས་གནས་གུལ་སྦར་གར་ཆིབས་སྒྱུར་བཀྲིན་བསྐྱངས་ཏེ་ཚེས་ ༡༩ དང་ ༢༠ ཉིན་གཉིས་རིང་མི་གྲངས་ ༢༠༠༠ ཙམ་ལ་བདེན་པ་བཞིའི་སྐོར་གསུང་ཆོས་བཀྲིན་སྩལ་བ་སོགས་འགེགས་རྐྱེན་བར་ཆད་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་མཛད་འཆར་གཞི་བཟུང་མཛད་འཕྲིན་ཁག་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།
རང་གཞུང་བཀའ་ཤག་གིས་བཀའ་ཕེབས་དགོངས་དོན་ལྟར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་མི་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་སྟོན་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་དམངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་སྲུང་བརྩི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༢ ནས་ ༢༤ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་སྦེང་ལོར་ Chitrakala Parishad ཚོགས་ཁང་དུ་གོ་སྒྲིག་འཐུས་གཙང་ཞུས། དུས་སྟོན་དེར་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་སྟག་ལྷ་སྐལ་བཟང་དབྱངས་སྐྱིད་མཆོག་དང་ཕྱི་དྲིལ་དྲུང་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཆེད་ཕེབས་ཐོག་ཀར་ན་ཀྲ་ཀའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ Narendra Babu མཆོག་ནས་མཛད་སྒོ་དབུ་འབྱེད་གནང་། ཉིན་གསུམ་གྱི་དུས་སྟོན་རིང་པར་རིས་འགྲེམས་སྟོན་དང་། གློག་བརྙན་གཟིགས་འབུལ། དཔེ་དེབ་ཁག་འགྲེམས་སྟོན། བོད་ཀྱི་ནང་དོན་རིག་པའི་གསུང་བཤད། སྐྱེལ་ལྡན་སོ་ནམ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་འགྲེམས་སྟོན། བོད་སྨན་གསོ་རིག་འགྲེམས་སྟོན་དང་བསྟེན་གཏུགས། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལག་ཤེས་རུམ་བཟོ་དང་ལྷ་བྲིས་བཅས་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན། དགོན་སྡེ་ཁག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་རྒྱུ། གར་འཆམ། འདོན་དབྱངས་སྒྲོག་པ། བུ་ཁྱིམ་སློབ་མ་རྣམས་ནས་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་གནང་བ་སོགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་འདས་པའི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་བོད་མིའི་ཉམས་མྱོང་དངོས་སུ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་གསར་ལམ་ཐོག་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།
བོད་མི་མང་སྤྱི་ལྷན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་སྦེང་ལོར་ཕེབས་སྐབས་ཀར་ན་ཀྲ་ཀའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ Parmeshwaran, Dinesh Gundo Roa དང་། ནཱ་རེན་དར་བྷ་པུ་གཉིས་ལ་ལྷན་བཅར་ཞུས་ཏེ་མངའ་གཞུང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་ཚོགས་འཛུགས་རྒྱུའི་གོ་བསྡུར་དང་མཇུག་སྐྱོང་ཞུས།སྔར་ཡོད་སྦེང་ལོར་རྒྱལ་སའི་ཧིན་བོད་མཛའ་ཚོགས་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཐབས་སུ་ India-Tibet-Co-ordinator ལེགས་བཤད་ལགས་སྦེང་ལོར་ཕེབས་སྐབས་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་བསྐོང་ཞུས་ཏེ་ཧིན་བོད་མཛའ་ཚོགས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་གནས་ཡོང་ཐབས་ཆེད་གོ་བསྡུར་ཞུས།
ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་ཁག་ཅིག་གིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་བོད་མི་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་གི་གཏམ་བརྗོད་ཅེས་པ་ས་གནས་སུ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ཕེབས་འབྱོར་དང་། དངོས་གཞི་འཁྲབ་སྟོན། ངལ་གསོ་ཉིན་གཅིག་བཅས་ཉིན་གསུམ་རིང་སྦེང་ལོར་དུ་བཞུགས་སྐབས་ཟ་མལ་འགྲོ་གྲོན་དང་། སྣེ་ལེན། མཐུན་འགྱུར་འཐུས་གཙང་ཞུས། དེ་བཞིན་རང་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་འདོན་སྤེལ་གནང་བཞིན་པའི་ཤེས་བྱ་དང་། བོད་མིའི་རང་དབང་གསར་ཤོག ཆབ་སྲིད་དྲིལ་བསྒྲགས་ཆེད་བརྙན་འཕྲིན་འཁོར་ལེབ་བཅས་དུས་ནས་དུས་སུ་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ནས་མང་ཚོགས་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་དང་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་བཅས།།


text:
Degé Kangyur volume 61, F.153.b
ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལོན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ན་གནས་པ་དག་མཉན་ཅིང་མཆོད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཏེ་བདེ་འགྲོར་བཀོད་པར་འགྱུར་ན། གང་འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། འདྲིར་གཞུག་པ་དང་། གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་ན། དེའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པར་བརྗོད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ལ་ལྟོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཅང་བར་བྱའོ། །བཀླག་པར་བྱའོ། །བཤད་པར་བྱའོ། །མཆོད་པར་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འཁོར་བ་ལས་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་བག་ཡོད་པ་དང་། འཁོར་བ་སྐད་ཅིག་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་སྡུག་བསྔལ་བ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མངལ་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གཅད་པ་དང་། གཞོམ་པ་དང་། བརྡུང་བ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། བསྲེག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། འགྲོ་དགོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་བརྩེ་བ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་དང་ཐར་པ་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དང་། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས་བདག་ཅག་ཚིམ་པར་བགྱིས་རངས་པར་བགྱིས།


text:
༄༅། །དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་མགོན་སྐྱབས་དང་། བླང་དོར་ལམ་སྟོན་པ། འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའི་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དགྱེས་བཞེས་མཛད་དེ་མི་ལོ་ ༢༨ འཁོར་བའི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན། ༸མགོན་པོ་གང་གིས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་འཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུ་ཆར་དུ་བསྙིལ་བའི་གསང་གསུམ་གྱི་མཛད་འཕྲིན་གཞལ་དུ་མེད་པ་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པར་ཕྲན་གྱིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དང་བཅས་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༡༠ རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་མོར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་༸མགོན་པོ་མཆོག་གི་གཞན་ཕན་གྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་སྤྱི་དང་། ཡང་སྒོས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་དགེ་ཕན་ཅན་གྱི་བོད་མི་རིགས་རིག་གཞུང་དང་བཅས་པ་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་། ཉམས་པ་སླར་གསོའི་ཆེད་དུ། ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཟབ་མོ་གཞིར་བཟུང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ཚུལ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ཏེ་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་འདིར་ཕན་ཚུན་བསམ་ཤེས་དང་། མཐུན་སྒྲིལ། དྲང་བདེན། བྱམས་བརྩེ་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་ནུས་ལྡན་ལ་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བའི་དགོངས་པར་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་འཁྲུག་རྩོད་ཁག་ཞི་ཐབས་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་འགན་ཁུར། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བཅས་ལ་སྨན་པའི་ཞི་བདེ་དོན་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་ཐབས་སུ་རྨད་བྱུང་མཛད་བཟང་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་མུས་ལ་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དབང་ཕྲོགས་ཏེ། སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་བཞིན་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཨིན་ཡུལ་དང་། འཇར་མི་ནི། ཨི་ཊ་ལི། ལ་ཏིཝི་ཡ་བཅས་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་བཞི་དང་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིས་གཙོས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པ་དང་། དེ་ནས་ཨི་ཊ་ལིར་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབས་བཀའ་སློབ་བསྩལ་བར་འགྲོ་བ་མིའི་རྩོད་རྙོག་རྐྱེན་པས་འཚེ་བ་བརྒྱུད་མི་མང་ས་ཡ་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྟངས་ཀྱང་ཉམས་ཆག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་འདི་བཞིན་བཟོད་བསྲན་དང་གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་རབས་ཤིག་ཆགས་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས། དེ་ལྟར་ཡོང་བར་ཤེས་ཡོན་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དེང་དུས་ཤེས་ཡོན་ལམ་ལུགས་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་གཤིས་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་བཟང་པོའི་རིན་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུའི་ཐད་མ་འདང་བའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པར་བརྟེན། དེང་དུས་ཤེས་ཡོན་ལམ་ལུགས་ནང་རིས་མེད་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་གཤིས་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་བཟང་པོའི་རིན་ཐང་དེ་དག་ང་ཚོའི་སེམས་ཚོར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྟབས། བློའི་རྣམ་གཞག་དང་བྱེད་ལས་སྐོར་གྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་མང་ཚོགས་ནས་བྱམས་བརྩེ་ཉམས་ལེན་དང་། འགྲོ་བ་མི་གཅིག་གྱུར་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་གནང་ཡོད། ད་དུང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཡོང་ཁུངས་ངོ་མ་ནི་བྱམས་བརྩེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ལ། བྱམས་བརྩེ་ནི་རང་དང་སེམས་ཐག་ཉེ་པོ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་མིན་པར་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་སོ་སོའི་དགྲ་བོ་ཡིན་ནའང་བྱམས་བརྩེའི་བློ་སྐྱེད་དགོས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མིས་གནང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ཡོད། ད་ལམ་ཨི་ཊ་ལི་ནང་དུའང་ཁོང་གི་ཕྱག་བསྟར་གནང་བཞིན་པའི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་དྲང་བདེན། དེ་བཞིན་ནང་ཆོས་ནས་གསུང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐོག་ལ་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་རྗེས་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པ་བཅས་ལ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་དེད་དཔོན་གྱི་གཟེངས་རྟགས། ཆེ་བསྟོད་ཕྱག་ཁྱེར། ཆེ་བསྟོད་མི་སེར་གྱི་མཚན་གནས་གཟེངས་རྟགས་བཅས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་ཉེན་སྲུང་ཚོགས་པ་ ICAN ཞེས་པར་ཐོབ་ཡོད་ལ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་དུ་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་རྩ་མེད་བཟོ་ཆེད་ད་བར་མུ་མཐུད་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེ་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་གི་གནས་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མིན་ཐད་ངེས་གཏན་གང་ཡང་མེད་པ་མ་ཟད། ས་ཕྱོགས་གང་སར་ལྷིང་འཇགས་མེད་པའི་གནས་སྟངས་འདིའི་འོག་ཁོང་རྣམ་པའི་ལས་འགན་ནི་ཛ་དྲག་གི་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོས་འབད་བརྩོན་གནང་བའི་སྙིང་སྟོབས་བཅས་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་གནང་སྟེ་གཟེངས་རྟགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོས་ཀྱང་ཚོགས་པ་དེའི་མཛད་བཟང་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་དང་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་ཡང་དྲང་བདེན་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། འདི་ལོར་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཛཡེཊ རཋ ཨལ་ཧུའུ་སན་ (Zeid Ra’ad Al Hussein) མཆོག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆེས་མཐོའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༣༦ པའི་ཐོག་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་གླེང་སློང་གནང་བ་ཙམ་མ་ཟད། སྐབས་དེར་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་གཤེགས་མཆོག་དང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གནད་དོན་གཙོ་བཟུང་ཐོག་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་སྐོར་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེར་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པ་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་སྐོར་དང་། རྒྱ་རིགས་མང་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མྱོང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞའོ་པོ་མཆོག་འདས་རྐྱེན་སྐོར་བཅས་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེར་སེམས་འཚབ་དང་སྦྲགས། ཨ་རི། ཨིན་ཡུལ། ཡུ་རོབ། སུད་ཛི་ལནྜི། འཇར་མི་ནི་བཅས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་འབད་བརྩོན་སྔར་ལྷག་གནང་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཡང་བཏོན་ཡོད།
རྒྱ་གཞུང་གིས་ཕྱི་ཕྱོགས་འདྲ་ཆགས་པོའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཡང་དོན་དུ་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ནང་ཨ་རིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་པའི་ (Human Rights Watch) སྙན་ཐོའི་ནང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ་དེར་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་འདོན་གནང་ཡོད་ལ། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་འདི་ལོར་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་གནས་སྟངས་ཐོག་ལོ་འཁོར་སྙན་ཐོར། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ནང་ཆོས་ཞུགས་རབ་བྱུང་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་དམ་དྲག་བསུན་གཙེར་བཟོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་འདོན་གནང་བ་ནས་གསལ་པོ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ངེས། དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་མྱུར་སྐྱོབ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཕི་ལིབ་ ཨལ་སཊོན་ (Professor Philip G Alston) མཆོག་ནས་ཉེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་དང་བོད་བཅས་ལ་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཇི་ཡིན་ཤེས་རྟོགས་སླད་གཟིགས་ཞིབ་དོ་ནན་གནང་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ལ་ཉམ་ཐག་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཕྱིན་མེད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཐོག་འཁོད་སྙོམས་མེད་པ་དང་ཧ་ཅང་ཞན་པོ་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་ཐེར་འདོན་གནང་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཀྲུང་དབྱང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཟེར་བའི་སྐབས་ ༡༩ པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་དེས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཟེར་བའི་ཨུ་ཡོན་དང་། དབུས་ཆབ་སྲིད་ཚན་པའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན། ཀྲུང་དབྱང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་བཅས་འདེམས་བསྐོ་བྱས་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་མིང་དང་བསམ་ཚུལ་ཏང་གི་སྒྲིག་ཡིག་ནང་དུ་བཀོད་ཆོག་པར་བྱས་པ་ནི། འདས་པའི་ལོ་རབས་ནང་མར་ལེ་རིང་ལུགས་དང་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དགོངས་པ་ཟེར་བ་ནང་བཞིན་ཚོགས་ཆེན་འདི་བརྒྱུད་དེ། སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་གོ་གནས་དང་དབང་ཚད་བླ་ན་མེད་པ་ཆགས་ཡོད། སྐབས་དེར་མཐའ་འཁྱོངས་བཅུ་བཞི་དྲངས་པའི་ནང་ནས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྒྱུར་བཅོས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་ཟེར་བ་དང་། མི་དམངས་ཀྱི་རང་ཐག་རང་གཅོད་མཐའ་འཁྱོངས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས། འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་དམངས་འཚོ་འགན་ལེན་དང་ལེགས་བཅོས་མཐའ་འཁྱོངས། མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ཞི་མཐུན་མཉམ་གནས་མཐའ་འཁྱོངས། མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་འདུས་གྲུབ་བསྐྲུན་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱིས་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟུར་ཞིག་མངོན་ཡོད་པས། རྒྱ་ནག་ནང་དང་ལྷག་པར་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ཐད་ལའང་དེའི་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུར་རེ་བ་རྒྱག་མི་ཆོག་པ་མིན་སྟབས། སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་གུ་ཡངས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་རྒྱ་ནག་ལ་ཆེ་མཐོང་འབྱུང་ཐབས་དང་། ལྷག་པར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ལ་བདག་བཟུང་གིས་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཆགས་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༧ ནས་བཟུང་བོད་ནང་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ཁྲོད་མི་རབས་གསར་པ་ཚོས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཞི་བའི་གྱེན་ལངས་ཀྱི་ལས་འགུལ་རིམ་པ་སྤེལ་ཡོད་པ་དང། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་དང་། འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་དཀར་མཛེས་རྫོང་ཐོག་ཏུ་དགེ་འདུན་པ་བསྟན་དགའ་ལགས་ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཞི་རྒོལ་གྱིས་བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་ཞེས་དགོས་འདུན་བཏོན་ཡོད། དེ་རྗེས་ཁོང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་ད་བར་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་མི་གྲངས་ ༡༥༠ ཡིས་རང་གི་རྩ་ཆེའི་སྐུ་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་བློས་གཏོང་ཆེན་པོ་གནང་དགོས་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མིར་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འཛིན་ཏེ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཚད་ལས་འདས་པའི་བརྡལ་བཤིག་བཏང་དྲགས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར། དེ་རིང་གི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་འགན་འཁུར་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་ནན་ཏན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།
བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་ཤེས་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་འདི་ལོའི་ནང་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ པ་ཟེར་བའི་ཚོགས་འདུའི་སྔ་རྗེས་སྐབས་བོད་ནང་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་པར་བརྒྱུད་དྲ་རྒྱ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུར་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད། ཨ་རིའི་རྒྱལ་སར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རང་དབང་ཁང་པས་ (Freedom House) “ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་དྲ་རྒྱའི་རང་དབང་།” ཞེས་པའི་སྙན་ཐོ་ཞིག་བཏོན་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དྲ་རྒྱའི་རང་དབང་ཐོག་བརྩི་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་སྟེ་ལོ་གསུམ་བསྟུད་མར་འཛམ་གླིང་ནང་དྲ་རྒྱའི་རང་དབང་ལ་དམ་དྲག་བྱེད་མཁན་ཆེས་སྡུག་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་ཡོད། སྙན་ཐོའི་ནང་རྒྱ་གཞུང་གིས་དེ་སྔ་ནས་དྲ་རྒྱའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཐོག་དམ་དྲག་བྱེད་མུས་ཁར་ཉེ་ལམ་དྲ་རྒྱའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གསར་བཟོ་བརྒྱུད་དམ་དྲག་སྔར་ལྷག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད་པ་གསལ་བཏོན་གནང་འདུག དེ་བཞིན་བོད་ནང་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་པར་བརྒྱུད་དྲ་རྒྱ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུར་བཀག་སྡོམ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད་མུས་ཡིན་པར་ནན་བརྗོད་གནང་འདུག
སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ཙམ་ནས་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་བོད་རྒྱ་གཉིས་དབར་ཞི་འགྲིག་ཡོང་ཐབས་སུ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་རྒྱུན་སྐྱོང་མཛད་པ་དང་། བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ནས་གྲོས་ཆོད་ཀྱིས་ལམ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ནི་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་པ་ནི་ཁ་བྲལ་མིན་པ་གསལ་པོ་ཤེས་བཞིན་དུ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དུས་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་ཁ་བྲལ་བ་ཞེས་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་བཤད་དེ། འདི་ལོར་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་ནས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་དཔོན་རིགས་དག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ན་གུ་ཡངས་ནམ་ཡང་མེད་པའི་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འཛིན་པར་ཡོངས་གྲགས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་རྒྱ་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་གནོན་ཤུགས་ཐེབས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འགས་ལག་བསྟར་བྱེད་སྲིད་ཀྱང་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་གལ་ཆེར་བརྩི་མཁན་དག་གིས་ལག་ལེན་ནམ་ཡང་བྱེད་མི་སྲིད། དོན་དུ་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཕན་གྱི་ཞི་འགྲིག་ཡོང་ཐབས་ལ་མགྱོགས་མྱུར་བསམ་ཤེས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་རྒྱ་གཞུང་བར་འབྲེལ་མོལ་གང་མྱུར་ཡོང་ཐབས་གནང་དགོས་པ་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་འབོད་སྐུལ་བསྐྱར་ནན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།
གཞིས་བཞུགས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདས་གསོན་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་དང་། དཔའ་མཛངས་སྙིང་སྟོབས། བླ་ན་མེད་པའི་མཛད་རྗེས་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་རྒྱུ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡོངས་ནས་ཀྱང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཐད་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་འགན་ཁུར་བཞེས་དང་བཞེས་བཞིན་པར་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས་རང་ཅག་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་ཐབས་དང། བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་ཐབས་སུ་རྣམ་དཀར་བསོད་ནམས་གསོག་བསྒྲུབ་དང་། བོད་མིའི་མཐུན་ལམ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་རྒྱུན་གནས་ཡོང་ཐབས་སུ་བོད་མི་ཚང་མས་ཡིད་གཟབ་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱ་དགོས་རྒྱུ་ལས། དེ་མིན་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་ཏུ་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གིས་བོད་མིའི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་སྐྱོན་འགྲོ་གཞིའི་ཐལ་སྐྱོན་རིགས་རྩ་བ་ནས་མ་ཤོར་བ་དགོས་པའི་གཞེན་སྐུལ་ནན་པོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་སྟོན་མཛད་པ་ཁག་སྙིང་དབུས་སུ་བཅངས་ཏེ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བོད་སྤྱིའི་འཕྲལ་ཕུགས་བདེ་དོན་ལ་སྨན་པའི་འགན་ཁུར་ཞུ་དགོས་རྣམས་རང་གཅེས་འཛིན་གྱི་བསམ་མནོ་ཁོ་ན་མིན་པར་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ལ་དོ་ཁུར་ཧུར་བསྐྱེད་གནང་དགོས་རྒྱུ་ནི་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དང་། དུས་དྲན་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བའི་དགོས་དོན་སྙིང་པོ་དེ་ཡིན་པས། ཚང་མའི་ཐུགས་ལ་ཉར་ཏེ་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་ལག་བསྟར་གནང་དགོས་པའི་བསྐུལ་མ་ནན་ཏན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
དེ་བཞིན་དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདིའང་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་ཧི་མ་ལ་ཡའི་དུས་སྟོན་སྲུང་བརྩི་ཟབ་རྒྱས་ཞིག་དང་འབྲེལ་ས་གནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ནས་ཀྱང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་མཛད་འཕྲིན་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཞུ་བ་དང་། ཡུལ་མི་དང་བོད་མི་མང་དབར་མཛའ་བརྩེའི་ལར་ཞེན་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད་སྟབས། དུས་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཞུ་མཁན་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གཞན་ཡང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་དང་། མང་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་བོད་མིའི་བདེ་དོན་སྤྱི་དང་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་སུ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཐུན་འགྱུར་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་ནི་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་དཀའ་བས། དེ་རིང་གི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
མཐའ་དོན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་༸སྐུ་ཚེ་༸ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། ཐུགས་བཞེད་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་ཞི་བདེ་འབྱུང་བ་དང་། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་བཅས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ལ།།
སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཏེ་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད།
༄༅། །དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་མགོན་སྐྱབས་དང་། བླང་དོར་ལམ་སྟོན་པ། འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའི་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དགྱེས་བཞེས་མཛད་དེ་མི་ལོ་ ༢༨ འཁོར་བའི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན། ༸མགོན་པོ་གང་གིས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་འཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུ་ཆར་དུ་བསྙིལ་བའི་གསང་གསུམ་གྱི་མཛད་འཕྲིན་གཞལ་དུ་མེད་པ་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པར་ཕྲན་གྱིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དང་བཅས་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།


text:
༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་རྡ་སའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་པ་ལམ་པུར་གྲོང་ཁྱེར་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རོ་ཊེ་རི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཚོགས་པའི་ (Rotary Club Palampur) འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་སུ་ནིལ་ ནག་པལ་ (Sunil Nagpal,District Governor) ལགས་དང་། པ་ལམ་པུར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རོ་ཊེ་རི་ཚོགས་པའི་མིག་གི་སྨན་བཅོས་ཐེབས་རྩའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ར་གྷབ་ ཤར་མ་ (Raghav Sharma,General Manager,Palampur Rotary Eye Foundation) ལགས་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ཁག་ཅིག་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་མིག་གཤག་བཅོས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཐོག་ཕེབས་པ་དང་བསྟུན། དེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཙམ་ལ་ཁོང་རྣམས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཕེབས་སྐབས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་ཨཅྰརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སོང་།
སྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཁོང་རྣམས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཕེབས་པར་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཡོང་ཁུངས་ཁག་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྷན་ཁང་ཁག་གི་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད། བོད་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་ད་བར་བོད་མི་རང་ལོ་ ༡༥ ནས་ ༦༤ བར་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༥༤ ཡིས་བོད་དོན་ཆེད་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཕུལ་བ་སོགས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཁག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཉིས་ཀྱི་སྐོར། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གྲོས་ཚོགས་དང་། རྒྱ་གར་གྱིས་གཙོས་པའི་རང་དབང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གྲོས་ཚོགས་ནང་གི་གྲོས་གཞིའི་ཁྱད་པར་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང་། པ་ལམ་པུར་རོ་ཊེ་རི་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་སུ་ནིལ་ ནག་པལ་ལགས་ཀྱིས་རྗེས་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་རོ་ཊེ་རི་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་འཆར་ཡོད་པའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུར་སྐུ་མགྲོན་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་བཅས་ཞུས་གནང་སོང་། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཁོང་རྣམས་ལ་ཧིན་དིའི་ཐོག་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པའི་དཔེ་དེབ་ཡིག་ཆ་ཁག་ཅིག་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


text:
ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་ནས་བསྒྱུར།
དེ་ནི་མཁན་པོ་མུན་སེལ་གྱིས་ང་ལ་གནང་བའི་བསླབ་བྱ་ཐོག་མ་དེ་རེད། འདི་ནི་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡིན། བླ་མ་གཞན་པ་ཚོས་འགྲེལ་བཤད་འདི་ལྟར་བསྐྱོན་མ་བྱུང་།
“གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལེན་པ་དང་རང་གི་བདེ་སྐྱིད་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་དུས་སུ་གཏོང་ལེན་དེ་སྐབས་དོན་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན་ན། དེ་དུས་ད་དུང་རང་དང་གཞན་གྱི་འཛིན་པ་དེ་མཁྲེགས་པོར་གནས་ཡོད། དེ་རུ་ད་དུང་ཁྱོད་ཅེས་པ་གཏོང་མཁན་དང་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་དེ་རུ་མི་གཞན་ཞིག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱོད་ཅེས་པ་ཞིག་གི་བདེ་སྐྱིད་གཏོང་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་གཏོང་ལེན་འདི་ལྟར་ཉམས་ལེན་མ་བྱེད།” མཁན་པོ་མུན་སེལ་གྱིས་དེ་ལྟར་གསུངས།
“ཡིན་ན་ཡང་། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཅིག་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་མི་གཞན་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་ལྟ་བ་དེ་རྟོགས་ཐུབ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཏོང་ལེན་དེ་དོན་དམ་པའི་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས།” མཁན་པོ་མུན་སེལ་གྱིས་དེ་ལྟར་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བྱུང་།
“ཁ་གསང་ནས་བཤད་ན།” ཁོང་གིས་ང་ལ་འགྲེལ་བཤད་འདི་ལྟར་བསྐྱོན་བྱུང་། “སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་། དོན་དངོས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་གཅིག་ལས་མེད། ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཞིག་མྱོང་དུས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ལུགས་བསམ་དགོས། དེ་རུ་སེམས་གཅིག་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་དེ་ཚོ་དང་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།
ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཁྱོད་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གཉིས་གཅིག་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལུགས་བསམ་དགོས། དེ་རུ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ལས་མེད། ནམ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཚོ་གཅིག་པར་མཐོང་དུས། ཁྱོད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་རེད། སྐད་ཅིག་མ་དེའི་རིང་ལ། ཁྱོད་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྟེང་དུ་དམིགས་པ་གཏོད།
རྣམ་རྟོག་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐབས་སུ་དེ་བཅིང་འགྲོལ་ཐོངས། ཁྱོད་རང་གི་མཉམ་བཞག་དང་སེམས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་བརྒྱུད་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཚོ་སྤོང་ཐུབ་ཀི་རེད། ཉོན་མོངས་དེ་ཚོ་བཅིང་བགྲོལ་བཏང་བ་ཡིན་ན་དེ་ཚོ་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་གྱི་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བཅིང་འགྲོལ་བཏང་བ་དེ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཅིང་འགྲོལ་བྱས་པ་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རང་རི་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་མནན་བསྡད་ཡོད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་རི་དེ་ལས་རྡོ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བླངས་པ་ཡིན་ཡང་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇེ་ཡང་དུ་འགྲོ་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། སྐད་ཅིག་མ་དེའི་རིང་ལ། ཁྱོད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉུང་དུ་འགྲོ་ཐུབ།
གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་རྟོགས་ཡོང་། དེ་ཚོ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་ལྡང་ཡོང་བ་མ་གཏོགས་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་མེད། ནམ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱོད་ལ་གནོད་མི་ཐུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་། གལ་སྲིད་སྐབས་དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གཞན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ན། བདེ་བ་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངར་འཛིན་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་གི་རེད། བདེ་སྐྱིད་དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་དང་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་གི་གཏོང་ལེན་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དེ་རེད།”
མཐའ་མཇུག་ཏུ་གཏོང་ལེན་དེ་ནི་ངའི་བཙོན་ཁང་ནང་གི་ཉམས་ལེན་ལྟེ་བ་དེར་གྱུར་སོང་།
ལོ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་ངས་གལ་སྲིད་ང་ཚོའི་སེམས་ནང་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པའི་འདུན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཧྲིལ་བོར་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་གི་རེད། གལ་སྲིད་འདུན་པ་དེ་ང་ཚོའི་སེམས་ནང་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་ང་ཚོས་སྨོན་ལམ་འདོན་དུས་སུ་དེ་ཚོ་ང་རང་ཚོའི་ཆ་ཤས་དངོས་གནས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་རེད། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་གཏོང་ལེན་གྱི་ཉམས་ལེན་དེ་རེད། གལ་སྲིད་ང་ཚོའི་སྨོན་ལམ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་འདྲེན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་དེ་ཡིན་ན། གལ་སྲིད་དེ་ང་ཚོའི་སེམས་ནང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་དེ་ནི་གཏོང་ལེན་གྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་མ་དེར་འགྱུར་གྱི་ཡོད་པ་དེ་རྟོགས་བྱུང་།
གང་ལྟར་ཡང་། བཙོན་ཁང་དུ་སྡོད་པའི་སྐབས་དེར་དགོང་མོར་ང་ཚོ་མར་ཉལ་ནས་གཉིད་ཁུག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་རང་གི་སྡོད་ཁང་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་ཙོག་པུར་སྡོད་ཆོག་གི་མ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དགོང་མོ་རྟག་པར། ང་རང་འགུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ངའི་ཉལ་གོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉལ་ཏེ་གཉིད་ཁུག་རྫུ་བྱེད་ཀི་ཡོད་ན་ཡང་། ངས་དུས་ཚོད་དེ་ཚོ་ཕལ་ཆེ་བ་གཏོང་ལེན་དང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་བཀོལ་གྱི་ཡོད།
ངས་ད་དུང་མཁན་པོ་མུན་སེལ་གྱི་ལམ་སྟོན་བཞིན་རྨི་ལམ་ནང་སེམས་གསལ་རིག་དང་འོད་གསལ་ཕྲ་མོའི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གི་ཡོད། འདི་ལ་འབད་བརྩོན་དྲག་པོ་ཞིག་བྱས་ན་གཞི་ནས་གཉིད་པའི་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་ཐུབ། དེ་ནི་མི་ཞིག་གིས་ཉིན་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་གཟུགས་པོའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ན་ལེགས་པོ་ཡོད།
“གང་ལྟར།” མཁན་པོ་མུན་སེལ་གྱིས། “དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ལས་སླ་བོ་ཡོད།”
“ཁྱོད་རང་གཉིད་ཁུགས་ཤིག” ཁོང་གིས་རྒྱས་བཤད་གནང་བྱུང་། “ཁྱོད་རང་ཐད་ཀར་རང་གི་སེམས་ནང་གི་དོན་སྤྱི་དེ་ཚོའི་བར་དུ་གནས་པར་གྱིས། གཉིད་ཁུག་དུས། ཀུན་རྫོབ་དང་བྲལ་ནས་རིག་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས། འོད་གསལ་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་དང་དེ་རྗེས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་རིག་པའི་ངང་ལས་སད་དགོས། དེས་འཆི་བ་བར་དོ་སྦྱོང་གི་རེད། གང་ལྟར། དེ་ནི་ག་ལེར་གཉིད་ཁུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་བསམ་བློར། ཨོ། ད་ནི་ང་རང་གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བསླེབས་འདུག ད་ནི་ང་རང་གཉིད་བཞིན་འདུག་ལྟ་བུའི་རིགས་དེ་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན།”
གཟའ་ཉི་མར། བཙོན་ཁང་ནང་གི་རང་དབང་གི་ཉིན་མོ། ང་ཚོས་རང་རང་གི་གྱོན་ཆས་དག་བཀྲུ་བ་དང་ཟ་མ་མཉམ་དུ་བཟའ་གི་ཡོད། ངའི་ཤག་རོགས་ཚོས་ཁ་བརྡ་བྱེད་པ་དང་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་དེ་འདྲ་བྱེད་ཀི་ཡོད། ང་ཚོ་ཚང་མར་གད་མོ་དགོད་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེར་སྐྱིད་སྣང་དོད་པའི་དུས་ཚོད་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད། ཉིན་ཞིག་རྒྱ་མིའི་ལས་བྱེད་པ་ཚོ་བསླེབས་ནས་ང་ཚོར་གཤེ་གཤེ་བཏང་བྱུང་།
“ག་རེ་བྱེད་ཀི་ཡོད། ག་རེ་བྱས་ནས་ཁྱོད་ཚོ་གད་མོ་འདི་འདྲ་ཞིག་དགོད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱོད་ཚོས་རང་ཉིད་གང་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་སམ། འདི་ནི་བཙོན་ཁང་རེད། ཁྱོད་ཚོ་འདིར་རང་དབང་གང་ཡང་མེད་པར་སྡོད་དགོས་པ་རེད། མི་གཞན་པ་ཚོས་དེ་མ་བཟོད་པར་རང་ཤི་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱོད་ཚོ་གད་མོ་བགད་ནས་སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་བྱེད་ཀི་འདུག ཁྱོད་ཚོར་དེ་འདྲའི་དུས་ཚོད་ཡག་པོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཡོད་པ་རེད།”
ལས་བྱེད་དེ་ཚོས་ང་ཚོས་འཁྲབ་སྟོན་ཞིག་བྱེད་ཀི་ཡོད་ས་རེད་བསམས་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱས་མེད། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ང་ཚོས་རང་རང་ས་ནས་སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་བཙོན་རོགས་ཚང་མ་གནས་གཅིག་ཏུ་སྡོད་པ་དང་ལོ་མང་རིང་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ང་ཚོས་རང་གི་སེམས་ནང་དུ་ཚོགས་སྡེ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་འབྱེད་ཀི་ཡོད་པ་རེད། ཚོགས་སྡེ་གཅིག་ནི་ནམ་རྒྱུན་སྐྱོ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་རེད། གཞན་པ་དེས་གནས་ཚུལ་ག་རེ་བྱུང་ན་ཡང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་འཚོ་ཐབས་བྱེད་ཀི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར། དུས་ཚོད་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ། ང་ནི་བཙོན་པ་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་ཐབས་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀི་ཡོད། ངའི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་དབང་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ། ངས་ཁོང་ཁྲོ་དང་འཁོན་འཛིན་སྐྱེ་མཚམས་འཇོག་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན། སྒྱུར་བཅོས་འདིའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་བརྟེན་ནས། ངའི་སེམས་ནང་གི་རྡོ་ཆེན་པོ་དེ་དབྱུགས་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་བས། རང་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཚོར་གད་མོ་དགོད་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་།
རྗེས་སུ། ངས་གཟའ་ཉི་མ་ཆ་ཚང་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན། ངས་ཉིན་གང་བོར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད་པ་བཏོན་པ་ཡིན། ང་ཚོས་ཙོག་བུར་བསྡད་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཆོག་གི་མེད་པས། གལ་སྲིད་བཙོན་སྲུང་བས་ང་ཚོས་སྒོམ་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་བ་ཡིན་ན། དེ་ཚོས་རྙོག་དྲ་ཆེ་ཐག་ཆོད་ཅིག་བཟོ་གི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས། ང་མར་ཉལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཉལ་གོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྦས་ཏེ་གཉིད་རྫུ་བྱེད་ཀི་ཡོད་ལ། དེ་ནས་ག་ལེར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྟེ་ཨོྃ་ཨྰཿཧྰུྃ ་ ཞེས་པ་དེ་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀི་ཡོད། ངས་ད་གིན་ནས་ཁྱེད་ལ་བརྗོད་ཟིན། ངས་བརྗོད་མ་སོང་ངམ། བཙོན་ཁང་ནང་དུ། ངས་རང་གིས་གཅིན་པ་གཏོང་དུས་སྒོམ་ཡག་ཐག་ཆོད་དེ་རྒྱག་གི་ཡོད།
ཐེངས་མང་པོ་ཞིག་ལ། ངའི་གྲོགས་པོ་ཚོས་གཟའ་ཉི་མར་ཏག་སེ་རྩེད་ཀི་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་ངའི་གཟུགས་པོའི་སྟེང་དུ་པང་ལེབ་གཅིག་འཇོག་གི་ཡོད་པ་དང་། ང་རང་ཁོ་ཚོའི་རྩེད་མོའི་ཅོག་ཙེ་རུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ཏག་སེ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་རིང་དེར་ང་རང་མར་ཉལ་ནས་ཆུ་ཚོད་མང་པོའི་རིང་སྒོམ་རྒྱག་པའམ་ཨ་ཏི་ཤས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མའི་གསོལ་འདེབས་དེ་ཤུབ་བུར་འདོན་གྱི་ཡོད། ཁོ་ཚོས་མུ་མཐུད་ངའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཀུ་རེ་རྩེ་བའམ་གད་མོ་དགོད་བཞིན་ཡོད། ཐེངས་ཤིག ངས་རང་གི་གཟུགས་པོར་ཏོག་ཙམ་འཕྲུག་དགོས་བྱུང་བ་དང་ལམ་སེང་ཁོ་ཚོས། “དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འགུལ་སྐྱོད་མ་གཏོང་། ཙོག་གེ་སྡོད་དང་། ཙོག་གེ་སྡོད་དང་།”
མཁན་པོ་མུན་སེལ་ངའི་ཡར་རྒྱས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པོ་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ། ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་ང་ལ་སེམས་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་གནང་བྱུང་།
“བག་ཡོད་པར་གྱིས། ལས་ཀ་དྲང་པོར་ལས། སེམས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་གྱིས།”
དེ་ཚོ་ནི་མཁན་པོ་མུན་སེལ་གྱིས་ང་ལ་ཡང་ཡང་གདམས་པ་དེ་རེད།
ངས་ཐེངས་མང་པོར་སོ་ཕག་བཟོས་རྗེས་དེ་ཚོ་བསྲེགས་ཁུང་དུ་དབོར་དགོས། མཁན་པོ་མུན་སེལ་གྱིས་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ང་ལ།
“གཟབ་གཟབ་བྱོས། ས་ཕག་དེ་ཚོ་མ་ཆག་པ་ཞིག་བྱོས།”
ཐེངས་མང་པོར། ང་ཚོར་ལག་ཆ་རྙིང་པའམ་ཆག་ཚར་བ་དེ་འདྲ་སྤྲོད་ཀྱི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་ལས་ཀ་ཡག་པོ་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅང་གི་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོས་རྡོ་གཅོགས་པའམ་ལོ་ཏོག་རྔོ་དུས། ངས་ལག་ཆ་སྡུག་ཤོས་དེ་ཚོ་འཁྱེར་གི་ཡོད་ལ་ལག་ཆ་བདེ་ཤོས་དེ་ཚོ་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཚོར་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་མི་ཞིག་གིས་ཁོ་རང་ངའི་ཅ་ལག་ཅིག་ལ་དགའ་བོ་ཡོད་ལུགས་བརྗོད་ཚེ། དེ་ནི་སྟོད་གོས་སམ་ལག་ཆའམ་ཕོར་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་ངས་ལམ་སེང་དེ་ཁོ་ལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། ངས་རང་གི་ལས་ཀའི་ས་གནས་སུ་འོས་འགན་དེ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་མི་དེའི་སར་སོང་ནས་ཁོ་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
ཉི་མ་རེ་རེར་ང་ཚོས་འདྲུད་འཁོར་ཞིག་གི་ནང་དུ་ས་ཕུང་དབོར་དགོས། ང་ཚོ་མི་རེ་རེར་ས་ཅི་ཙམ་ཞིག་དབོར་དགོས་པའི་འགན་ཁུར་ཡོད། ང་ཚོའི་གྲས་སུ་བླ་མ་བགྲེས་པོ་སྐུ་གཟུགས་ཉམ་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ནམ་ཡང་ཁོང་གི་འདྲུད་འཁོར་དེ་འདེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ངས་ཁོང་གི་འདྲུད་འཁོར་དེ་ངའི་འདྲུད་འཁོར་གྱི་སྔོན་དེར་འདེད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན། ཉི་མ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁོང་གི་ས་དེ་དབོར་གྱི་ཡོད་ལ། ངས་རང་གི་ལས་ཀ་དེ་ནམ་ཡང་ཚར་གྱི་མི་འདུག་པས། བཙོན་སྲུང་བས་ང་ལ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀིན་འདུག དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་ཉམ་ཆུང་དེས་ང་ལ་ཞུ་བ་འཐེན་ནས། “སྐུ་མཁྱེན། ཁྱོད་རང་གི་ས་དེ་ཐོག་མར་དབོར་རོགས། དེ་ནས་ང་ལ་རོགས་རམ་གནང་ན་འགྲིག་གི་རེད།”
གང་ལྟར། ངས་དེ་ལ་ཁ་ཡ་བྱེད་ཀི་མེད། དེས་ངོ་མས་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། ངས་འདི་ལྟར་བསམས་བྱུང་། “ང་ཚོ་ཚང་མ་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་ཡོད་པ་རེད། བསྟོད་བསྔགས་དང་སྐྱོན་བརྗོད་གཉིས་ཀས་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། ངས་ཁོ་ཚོས་ང་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པའམ་འཁང་ར་བྱེད་པ་དེ་ཚོར་ཇུས་གཏོགས་བྱེད་ཀྱི་མེད། ངས་བྱས་པ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ནི་བླ་མ་ཉམ་ཆུང་དེར་རོགས་རམ་ཞིག་བྱེད་འདོད་པ་དེ་ཡིན།” ངས་ལྷག་བསམས་བཅངས་ནས་རང་གི་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་བཏོན་ཏེ། ཆེས་ཆུང་བའི་རོགས་རམ་གྱིས་མི་གཞན་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་རྒྱུ་དང་ཁོ་ཚོ་ངའི་སྔོན་དུ་འཇོག་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀི་ཡོད། ངས་ཞེ་དྲགས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ངས་ཁོ་ཚོར་རོགས་རམ་ཕྲན་བུ་རེ་བྱེད་ཐུབ་པ་དེས་ང་རང་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་ཡོང་གི་འདུག
ངས་ད་དུང་བཙོན་ཁང་ནང་གི་མི་ཚང་མར་ “ཨ་བྷེ་” ཞེས་འབོད་མགོ་བཙུགས་པ་ཡིན། དེ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་གཅེས་མིང་ཞིག་སྟེ་བརྩེ་བའི་མི་དེ་ཞེས་པར་གོ མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ང་ལ་ཡང་ཕྱིར་ “ཨ་བྷེ་” ཞེས་བོས་བྱུང་། དེ་ནས་ཅང་མ་འགོར་བར་དེ་ནི་ངའི་མིང་ཚབ་ཅིག་ཏུ་ཡང་གྱུར་སོང་། གལ་སྲིད་མི་ཞིག་གིས་ང་ལ་ “ཨ་བྷེ་” ཞེས་བོས་ཏེ། “ཁྱོད་ལ་སྟོད་གོས་ཡག་པོ་ཞིག་འདུག” ཅེས་བརྗོད་ཚེ། ངས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ཕུད་ནས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་ཁོ་ལ་སྤྲོད་ཀི་ཡོད།
ཉིན་ཞིག མི་ཞིག་གིས་ང་ལ་མཁན་པོ་མུན་སེལ་གྱིས་ཁོ་ལ། མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་ལུགས་བརྗོད་བྱུང་། ངས་མཁན་པོ་མུན་སེལ་གྱིས་ང་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནམ་ཡང་ཐོས་མ་མྱོང་། ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ང་ལ་མཁན་པོ་མུན་སེལ་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་བོས་བྱུང་།
ངས་དེ་ནས་བཟུང་བཙོན་ཁང་དུ་སྡུག་བསྔལ་མ་མྱངས་ཞེས་བརྗོད་ཆོག་གི་འདུག ངོ་མ་བརྗོད་ཆོག་གི་འདུག རྫོགས་སོ།།


text:
མདུན་ངོས། » Famous Literature
Famous Literature
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་གྱི་གྲགས་ཅན་སྙན་དངགས་མཁན་དགེ་དབང་། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤཱ་ལ་ཏཱ། ན་མཿརྦྦ་ཛྙཱ་ཡ། །བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་ཐུགས་དྲི་བྲལ་ཤེལ་ལ་ཆགས་མཚོན་འཛིན་པ་མིན་པ་ཉིད། །གང་གིས་ཁྲོ་བ་མེད་ལ་རང་གིས་འཁོར་བའི་དགྲ་སྡེ་མངོན་པར་བཅོམ། །ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཡིས་ཁྱེད་ལ་དགེ་ལེགས་གཡོ་བ་མེད་གྱུར་ཅིག །དམ་པའི་གྲིབ་བསིལ་དང་ལྡན་བརྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བས་བསྐོར་ཅིང་བསོད་ནམས་ར་བར་གནས། །བློ་དང་རིག་པ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་ཆུ་ཡིས་རྣམ་མཛེས་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཡལ་ག་ཅན། །ཆོག་ཤེས་དྲི་མེད་ཡལ་འདབ་གྲགས་སྙན་དཀར་བའི་མེ་ཏོག་རྟག་ཏུ་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ ནི།…
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་མཐུད་འགོད།
PDFའདིར་སྣོན།
བསྟོད་པ་བཀླགས་པའི་འཆར་སྣང༌།
བསྟོད་པ་བཀླགས་པའི་འཆར་སྣང༌། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ལས་དྲངས། མཁས་པའི་ཕྲག་གི་ཐེམ་སྐས་ལ། ། རྩོམ་གྱི་རྐང་སྟེགས་འཇོག་མཁས་པའི། ། མཁས་རློམ་གཞོན་ནུར་གུས་བཏུད་དེ། ། བསྟོད་པའི་དཔྱད་པ་འདི་ཙམ་ཤོར། ། རིག་རྩོམ་དེབ་ཀྱི་གངས་ཁྲོད་དུ། ། བསྟོད་ཚིག་གཡུ་རལ་གསིག་པ་ཡི། ། འདམ་གྱི་གདོང་ལྔ་འགའ་ཞིག་གིས། ། ཆོ་ངེ་སྒྲ་ལ་ངོ་མཚར་འཛིན། ། …
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྙན་དངགས་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་རྟོགས་ན་མཐའ་དག་སྤྲོས་པའི་ཚོགས། །འདབ་བརྒྱའི་གཉེན་གྱིས་རེག་པའི་བ་མོ་བཞིན། །མ་ལུས་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་ཟབ་མོའི་ལམ། །བརྒྱ་ཕྲག་དཀའ་བས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་རྣམས་རྒྱལ། །སྔོན་ཚེ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་དུ་མ་ལ། །ལྷག་བསམ་ལྷག་པར་བསྐྲུན་པའི་མཐུ་བརྟས་པ། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་སྲས་དམ་པ་རྟག་ཏུ་དུས། །ཆོས་ཕྱིར་ཆོས་འཕགས་བསྟེན་ཚུལ་འདིར་བཤད་བྱ། །གང་ཡང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན། །བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་བསྐལ་པར་མེད་ཙམ་ཡང་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་དཀའ་ན། མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་བདེ་བ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་པར་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་པར་སྒྲོག་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པ། རྒྱལ་བ་དུ་མ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་བསྐྲུན་པས་རྒྱུད་དང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ། ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེ་དང་བཅས་པ་གཞོམ་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པ་ན།…
ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་བཞུགས་སོ།།
ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་བཞུགས་སོ།། མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེས་མཛད་པ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བིཤིཥྚསྟབཿ། བོད་སྐད་དུ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ནི་སྟོན་པ་གཞན་སྤངས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་མཆིས་པ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཁྱོད། །སྐྱོན་མི་མངའ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་ལ་དགའ། །ཡོན་ཏན་འཛིན་ལ་ཞན་པས་ན། །སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྟར་མཐོང་ནས། །གཞན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས་པར་འགྱུར། །ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་དགའ་དད་པས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གང་བསྒྲགས་པ།…
སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ།
སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ། རྒྱ་གར་གྱི་གྲགས་ཅན་སྙན་ངག་མཁན་ནག་མོ་འཁོལ། ༡ རྗེ་བོ་ཁྲོས་པའི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་བཀའ་ལུང་དག་གིས་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པར་བྱས་གྱུར་ཅིང་།། གནོད་སྦྱིན་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་རང་ཉིད་བདག་མེད་དབང་གྱུར་མཛེས་མ་སྤང་ལ་ལོ་ཡི་བར།། ཡིད་འོང་སྐྱེད་བྱེད་བུ་མོས་ཁྲུས་བྱས་བསོད་ནམས་ཆུ་བོ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་རབ་མཛེས་པའི།། རབ་བཟང་ལྗོན་ཤིང་གྲིབ་མ་དང་ལྡན་རཱ་མའི་རི་བོར་སོང་ལ་སྤྱོད་པས་གནས་པར་གྱིས།། ༢ འདོད་ལྡན་དེ་ནི་མཛེས་མ་སྤངས་ཤིང་ཟླ་བ་འགའ་ཡི་རི་བོ་དེར་ནི་ཕྱིན་བྱས་པས།། ལག་པ་ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་དག་ནི་དཔུང་བའི་བར་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད།། ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་རྫོགས་པའི་ཉིད་ལ་སྤྲིན་རྣམས་རི་ཤོད་རི་སྟེང་ཉལ་བར་གྱུར་པ་ནི།། མཆོག་ཏུ་རོལ་ཞིང་མཛེས་པར་གྱུར་པའི་གླང་ཆེན་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་རྟོག་ཅིང་མཐོང་བར་གྱུར།། ༣ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་བོའི་རྗེས་འབྲངས་དེ་ལྟར་གནས་དེ་མདུན་དུ་ཀེ་ཏའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་སྟོབས་ཀྱིས།། ནང་དུ་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་གདུང་བའི་མཆི་མ་ཡུན་རིང་དག་ཏུ་ཅི་ཡང་བྱུང་གྱུར་ཏེ།། མགྲིན་པར་འཁྱུད་བྱ་དགའ་མ་རིང་ན་གནས་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ལ་ནི།། ཆུ་འཛིན་མཐོང་ན་བདེ་ལྡན་ཡང་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གདུང་བ་ཅི་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར།། ༤ དབྱར་དུས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་འོངས་པར་གྱུར་ཚེ་བརྩེ་ལྡན་མ་ཡིན་ཆེད་དུ་སྲོག་འཆང་བ།།…
ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ།
ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ། སྒིས་སྟེང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན། འདི་ནས་བྱང་དུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་ན། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྟར་ཆགས་པ། །བདག་གི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་ཁོང་བའི་སྙིང༌། །མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་ཡོད། །དེ་རུ་ལས་བཤོལ་མེད་པར་དགོས་པའི་དོན། །ཆ་གཅིག་རིངས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉ་བ། །རིག་བྱེད་ཚིག་གིས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ན། །ཡོན་ཏན་ཁོ་ལག་རྫོགས་པ་འགའ་ཡོད་དམ། །དེ་ཚེ་རྟེན་འབྱུང་ཚོགས་པ་མ་འགགས་པས། །སྤྲིན་དཀར་གཡོན་མ་འཛུམ་པའི་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ། །ལེགས་བྲིས་བུས་པ་བལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིག །དལ་བུར་འཆག་པ་ས་སྲུང་གཞོན་ནུའི་སྤུན། ། ཀྱེ་ཀྱེ་དོན་ཆེན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་བུ། ། ཚུར་ཤོག་ཚུར་ཤོག་ཕྱི་ནང་གཙུག་ལག་ལས། །བདེ་ལེགས་སྐྲུན་པའི་བདེན་ཚིག་མེ་ཏོག་གིས། །ཁྱོད་ལ་ཕོ་ཉ་ཏེ་བོར་མངའ་གསོལ་བགྱིད།…
ལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུ།
ལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུ། དོན་གྲུབ་རྒྱལ། སྔོ་ཞིང་བསངས་པའི་ནམ་མཁའ། དྲོ་ཞིང་འཇམ་པའི་ཉི་འོད། ཡངས་ཤིང་ཆེ་བའི་ས་གཞི། མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་མེ་ཏོག མཐོ་ཞིང་བརྗིད་པའི་ལྷུན་པོ། ཨེ་མ། དེ་ལས་ཀྱང་ཉམས་དགའ་བ་ནི། མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་ངོས་གཟར་བོ་ན། ཆིལ་ཆིལ་དུ་འབབ་པའི་རྦབ་ཆུ་རེད། ལྟོས་དང་། ལྦུ་བའི་རླབས་ཕྲེང་དཀར་ཞིང་དྲི་མ་མེད་ལ། འོད་ཀྱི་ཐེག་ལེ་ནི་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས། ནེ་ཙོའི་སྒྲོ་ཐུལ། ཟ་འོག་རི་མོ། དབང་པོའི་གཞུ་རིས། ཉོན་དང་།…
མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ།
མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། ཁོ་བོས་བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་གཙོ་བོའི་བུ། །ཁོ་བོས་ས་མཐའ་བསྐོར་པས་མི་མཐོང་མྱོང༌། །རྣ་གཏམ་མང་དུ་ཐོས་པས་བཤད་པ་ཚ། །ཡིན་མིན་མགོ་ལྟག་ཕྱེད་པས་གྲུང་བོར་གྲགས། །གནས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང༌། །གཞི་དང་གནས་མལ་གང་དུ་བྱེད་ཀྱང་རུང༌། །གྲོགས་དང་འགྲོགས་ལུགས་སུ་ལ་འཚོལ་ཡང་རུང༌། །གཞན་དང་བསྟུན་པ་མི་ཆོས་རྩ་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་སྟེང་ནས་འདུན་མ་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །བྱ་བྱེད་ཡོངས་ཀྱི་མགོ་ལྟག་ཕྱེ་ཡི་ཉོན། །ལྷ་ཞི་གླུ་ཞིའི་གདམས་པ་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །ཆོས་ལ་མི་ཆོས་ཟབ་པ་འདི་ལྟར་ལེགས། །སུ་ཡི་དོན་དུ་དཀའ་སྤྱད་བྱེད་ན་ཡང༌། །བྱ་ཤེས་ཀོ་ལོང་སྡུག་ཡུས་ཆུང་བར་མཛོད། །ལས་དང་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ན་ཡང༌། །མཛད་སྤྱོད་ཐབས་ཅད་མི་དང་མཐུན་པར་མཛོད། །རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་ཡོད་ན་ཡང༌།…
རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ།།
རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ།། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུགྛགྷོཥཡ། གང་ཞིག་གཟིགས་ཤིང་གསུང་བ་ཡིས། །མཁྱེན་དང་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད། ། རྒྱལ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །གཟིགས་ཤིང་འདོམས་པ་དེ་ལ་འདུད། ། འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མ་རིག་སྟེ། ། གང་ཞིག་མཐོང་བས་དེ་ལྡོག་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་གསུངས། ། དེ་ཚེ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ། ། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནད་ཉིད་དུ།…


text:
ཨེ་ལེགས་ཟན་ཊར། ཌུ་མ་སིས་བརྩམས།
ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར།
བདག་གིས་བསམས་ན། མིའི་རིགས་ལ་རྒྱུན་རིང་བོའི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་ད་གཟོད་མི་སྣ་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནན་ནན་ཏན་ཏན་གྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད་སྐད་རིགས་ཞིག་ལེགས་པར་བཤད་ཐུབ་པ་དང་འདྲ། ང་རང་མི་སྣ་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་པའི་ལོ་ཚད་ལ་སླེབས་མེད་པས། ད་ཡོད་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ནས་ཚིམས་ཐབས་མི་བྱེད་ཐུ་མེད་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་གི་རེ་བ་ནི་ཀློག་པ་པོས་སྒྲུང་གཏམ་འདི་ཁུངས་མེད་རྫུན་བཟོ་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་གི་མི་སྣ་ལས་འདྲེན་མ་མ་གཏོགས་གཞན་ཚང་མ་ད་དུང་འཚོ་བཞུགས་གནང་ཡོད། དེར་མ་ཟད། ངས་འཚོལ་སྡུད་བྱས་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འདི་རྣམས་དང་དེའི་དཔང་མི་རྣམས་ཀྱང་ད་རུང་ཕད་རི་སིར་བཞུགས་ཡོད། གལ་ཏེ་དགོས་མཁོ་འདྲ་བྱུང་ན། ངས་ཁོང་རྣམས་ལ་བདེན་པ་ར་སྤྲོད་དུ་བཅུག་ཆོགཡིན་ནའང་དམིགས་བསལ་གྱི་གོ་སྐབས་ཞིག་གི་དབང་གིས་ང་ཁོ་ནས་ད་གཟོད་གནས་ཚུལ་ཐ་དག་འབྲི་ཐུབ་པ་ཡིན།ང་ནི་མཐའ་མཇུག་གི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་མཁན་གྱི་མི་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་མཐའ་མཇུག་གི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆ་ཚང་ཞིག་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་འབྲི་ཐུབ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།
གཤམ་ནི་ངས་ཇི་ལྟར་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་ཤེས་རྟོགས་བྱང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡིན། གཅིག་བཞི་གྱ་བདུན་ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་དེར། ངས་ཕེ་ཐེ་སྲང་ལམ་དུ་ཁྱིམ་ཆས་དང་གནའ་རྫས་རྩ་ཆེན་ཕམ་ཚོང་བརྒྱག་རྒྱུའི་ཞེང་ཁ་ཆེ་བའི་གསལ་བསྒྲགས་སེར་བོ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། ཕམ་ཚོང་འདུ་ཚོགས་ནི་དངོས་བདག་གྲོངས་ཟིན་པ་བརྟེན་ནས་འཚོགས་རྩིས་རེད་འདུག གསལ་བསྒྲགས་སྟེང་། འདས་པོའི་རུས་མིང་གི་སྐོར་གང་ཡང་གླེང་མི་འདུག་པར་ཕམ་ཚོང་རྒྱག་ས་ཨན་ཏན་སྲང་ལམ་ཨང་དགུ་བ་དང་དུས་ཚོད་ནི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་གུང་ནས་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བའི་བར་ཡིན་པ་གཅིག་པུ་གསལ་བཤད་བྱས་འདུག་ལ། དེ་ལས་གཞན་དེའི་སྟེང་དུ་ཚེས་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞིར་སྔོན་ཚུད་དུ་སྡོད་ཁང་འདི་དང་ཁྱིམ་ཆས་ལ་གཟིགས་སྐོར་དུ་བཅར་འཐུས་པར་བྲིས་འདུགང་རང་སྤྱིར་བཏང་ནས་གནའ་རྫས་རྩ་ཆེན་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས། གོ་སྐབས་བཟང་བོ་འདི་ཤོར་དུ་འཇུག་ཆེད་ཉན་ཏེ།མི་ཉོ་བ་ཡིན་ནའང་ལྟ་ཙམ་བྱེད་ཆོག་པ་རེད་སྙམ་ནས་ཉིན་རྗེས་མར་ང་རང་ཨན་ཏན་སྲང་ལམ་ཨང་དགུ་བར་སོང་བ་ཡིན།
ད་དུང་སྔ་བོ་ཡིན་ནའང་། ཁང་བའི་ནང་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་པའི་ཕོ་མོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བསླེབས་ཟིན་འདུག བུད་མེད་དེ་དག་ནི་ལུས་ལ་དར་སྣམ་གྱི་ལྭ་བ་དང་། ཀ་ཤི་སྨིར་དཔུང་རྒྱན་སྟོད་ཐུང་གཡང་ཤམ་བྱས་ནས་གྱོན་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་མཆོར་ཉམས་ལྡན་པའི་རྟ་འདྲུད་ཕེབས་བྱམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒོ་ཁར་སྒུག་ནས་བསྡད་ཡོད་མཁན་ཏག་ཏག་རེད་འདུག་མོད། ཁོ་ཚོས་ཀྱང་མིག་མདུན་གྱི་རྒྱ་ཞིང་རྒྱས་པ་འདི་མཐོང་དུས། བསྟོད་བསྔགས་མཚམས་མི་ཆད་པར་བྱེད་ཀྱིན་འདུགཅང་འགོར་མ་དགོས་པར་བདག་གིས་ཁོང་ཚོས་ཧ་ལས་ནས་བསྟོད་ར་འཐེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་སོང་། ངས་ཏོག་ཙམ་ཞིབ་ལྟ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ནི་ང་རང་མཐོ་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྨད་འཚོང་མ་ཞིག་གི་ནང་དུ་སླེབས་ཡོད་པ་དེ་རེད། གལ་ཏེ་མཐོ་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་(གཟིགས་སྐོར་དུ་ཡོང་མཁན་ཚང་མ་མཐོ་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་རེད)རྣམས་ལ་ཆེས་མཐོང་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ནི་བུད་མེད་འདིའི་རིགས་ཀྱི་སྡོད་ཁང་ཡིན་པ་རེད། བུད་མེད་འདིའི་རིགས་ཀྱི་ཤིང་རྟས་ཁོང་ཚོའི་ཤིང་རྟ་དུས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་དམའ་བར་བྱེད་ཅིང་། བུད་མེད་འདིའི་རིགས་ལ་ཁོང་ཚོ་དང་འདྲ་བར་གླུ་གར་ཁང་དང་ཨི་ཋ་ལིའི་ཟློས་གར་ཁང་དུའང་སྦུག་ཁང་ཡོད་ལ། ནམ་ཡང་ཁོང་ཚོ་དང་འདུག་མཉམ་དང་ལངས་མཉམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་རེད། དེར་མ་ཟད་བུད་མེད་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་ཕད་རི་སིར་བག་མེད་ངང་ཁོང་ཚོའི་རྣམ་པ་དང་རྒྱན་ཆ། འཆལ་སྤྱོད་ངོམ་ཤོམ་བྱེད་པ་རེད།
ད་ནི་བུ་མོ་འདི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དང་ཁ་བྲལ་ཟིན་པས། ཆེས་གཙང་བའི་བུད་མེད་དག་ཀྱང་ཁོང་མོའི་ཉལ་ཁང་ལ་ཡོང་སྤོབས་པ་སྟེ། འཆི་བས་བརྗིད་ཆགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་འབག་བཙོག་གི་ཁོར་ཡུག་འདིའི་མཁའ་རླུང་དེ་དག་གཙང་བསྒྱུར་སོང་བས་རེད། གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁ་གཡར་ས་འདྲ་དགོས་ན། ཁོང་ཚོ་ཕམ་ཚོང་ལ་ཡོང་བ་ལས་སུ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་ཡིན་པ་ཁྱོན་ནས་མ་ཤེས་ཚུལ་བཤད་ཀྱང་ཆོག ཁོང་ཚོས་གསལ་བསྒྲགས་མཐོང་ནས་དེར་བསྒྲགས་པའི་ཅ་ལག་དག་ལ་བལྟ་འདོད་པ་དང་། སྔོན་ལ་གཅིག་འདེམས་འདོད་པ་ཙམ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ཆོག དེ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་བཤད་སྟངས་ཤིག་ཅི་ཡང་མེད་པ་རེད། བསམ་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཟུང་ནས། ཁོང་ཚོར་རྩ་ཆེ་བའི་དངོས་རྫས་འདི་དག་གི་ཁྲོད་ནས་སྨད་འཚོང་མའི་འཚོ་བའི་ཤུལ་རིས་འཚོལ་བ་ལ་སྒུག་བཟོད་མ་ཐུབ་པའི་འདོད་ཧམ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་མི་གཞན་པས་སྨད་འཚོང་མའི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་ཡང་འདྲ་མིན་གོ་མྱོང་ཡོད་ངེས་པ་རེད།
སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ནི་སྨད་འཚོང་མ་མེད་སོང་བ་བསྟུན་ནས་ངོ་མཚར་བའི་དོན་དག་གང་མང་ཡང་མཉམ་དུ་ཡལ་བ་དེ་རེད། སྐུ་ལྕམ་འདི་དག་གིས་འབད་རྩོལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་། མོ་ཤི་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཕམ་ཚོང་བརྒྱག་རྒྱུའི་ཅ་ལག་མ་གཏོགས་མཐོང་མི་ཐུབ་ལ། མ་ཤི་སྔོན་དུ་ཕམ་ཚོང་བརྒྱབས་ཟིན་པ་དག་ནི་ད་ཆ་ཆ་ཙམ་ཡང་མཐོང་མ་ཐུབ་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། འདིར་ཉོ་རི་བ་ནི་ད་དུང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། ཁྱིམ་ཆས་ཚང་མ་ཧ་ཅང་མཛེས་ཤིང་བཀྲག་མདངས་ལྡན་ལ། ཙན་དན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་བྷུ་ཨར་ཕྲ་ཞིབ་བརྐོས་རིས་ཅན་གྱི་ཆ་སྒམ་དང་སྒྲོག་ཙེ། སེ་ཧྲུའུ་ལེ་གྲོང་དང་རྒྱ་ནག་ནས་ཐོན་པའི་རྫ་ཆས། ས་ཁིག་སིན་ས་ཆ་ནས་ཐོན་པའི་ལྡེར་བཟོ་དང་། དར་ཟབ། དར་གྱི་སྣམ་བུ། མཐའ་རྒྱན་སོགས་ཆ་ཚང་འཛོམས་འདུག
ང་རང་ཧ་ལས་ཤིང་ཧང་སངས་པའི་བུད་མེད་དེ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཁང་མིག་རེ་རེ་བརྒྱུད་ནས་སོང་བ་ཡིན། ཁོང་ཚོ་ཏར་ཟིག་གི་རས་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྲིབ་ཡོལ་བཀལ་ཡོད་པའི་ཁང་མིག་ཅིག་ཏུ་འཛུལ་སོང་ལ། ཏག་ཏག་ང་ནང་ལ་འཛུལ་རྩིས་བྱེད་དུས་ཁོང་ཚོ་ཁོང་ཚོའི་མཚར་སྙེག་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁ་སྐྱེངས་པོ་བཟོས་སོང་བ་བཞིན་ཕྱིར་བཀྱེད་ནས་སླེབས་བྱུང་བས། འདིས་ཀྱང་ང་རང་གི་རྒྱུས་ལོན་མཐར་ཐུག་པ་བྱེད་འདོད་པར་ངང་སྒུག་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་བཟོས་སོང་། མ་གཞིར་དེ་ནི་མཛེས་བཟོ་ཁང་ཞིག་རེད་འདུག་ལ་ནང་དུ་མཛེས་ཆས་འདྲ་མིན་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་འདུག རྣམ་པ་འདིས་ཀྱང་འདས་པོའི་མ་ཤི་སྔོན་གྱི་བག་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་ལས་སླ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།
རྩིག་འགྲམ་གྱི་ཞེང་ལ་ཁྲི་ཙེ་གསུམ་དང་དཀྱུས་ལ་ཁྲི་ཙེ་དྲུག་ཅན་གྱི་སྒྲོག་ཙེ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཨོ་ཁིག་ཁི་དང་ཨོ་དི་ཨིག་ལག་རྩལ་བ་གྲགས་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་དངོས་རྫས་རྩ་ཆེན་འདྲ་མིན་འོད་ལམ་ལམ་བྱེད་ཅིང་། སྣ་ཁ་མང་ཞིང་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞིག་འདུག འདི་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ཅིག་སྟེ། ཁོ་མོའི་མཛེས་བཟོ་དང་དོད་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དངོས་རྫས་འབོར་ཆེན་འདི་དག་གསེར་གྱིས་བཟོས་ཡོད་པ་མིན་ན་ནི་དངུལ་གྱིས་བཟོས་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་རེད། དེར་མ་ཟད་བསགས་དངོས་འདི་དག་ནི་ལོ་ཟླ་འདི་དག་གི་ཁྲོད་དུ་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་བྱས་ན་ད་གཟོད་བསགས་ཐུབ་པ་རྐྱང་རེད། དགའ་རོགས་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་མི་གཅིག་ཁོ་ནས་འདི་བཞིན་ཆ་འཛོམས་པ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད།
བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ཅིག་གི་མཛེས་བཟོ་ཁང་མཐོང་རྗེས། ཡ་མཚན་ཅང་མི་སྐྱེས་པར་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དགའ་སྣང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་དང་སྦྲགས་དངོས་རྫས་རེ་རེར་ཞིབ་ཚགས་པོར་བལྟས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཞིབ་ཚགས་པོའི་བརྐོ་བཟོའི་བཀོལ་ཆས་ཆ་ཚང་སྟེང་རུས་མིང་གི་གསལ་བྱེད་མགོ་མ་མི་འདྲ་དང་ཐལ་རིས་མི་གཅིག་པ་རེ་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་། བདག་གིས་དངོས་རྫས་འདི་དག་རེ་རེར་ལྟ་བཞིན་པའི་མོད་ལ། དེ་དག་རེ་རེས་ང་རང་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་བུ་མོ་འདིའི་ལང་ཚོ་ཚོང་བསྒྱུར་གྱི་འཚོ་ཐབས་དེ་དྲན་དུ་བཅུག་བྱུང་།
བརྩམས་སྒྲུང་འདི་ནི་(The lady of the Camellias)ཕ་རན་སིའི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཨེ་ལེགས་ཟན་ཊར་ཌུ་མ་སིས་བརྩམས་པའི་བརྩེ་དུང་གི་སྒྲུང་གྲགས་ཅན་ཞིག་རེད། བརྩམས་སྒྲུང་འདི་བཀླགས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ང་ལ་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ནི། ལྷད་མེད་ཀྱི་བརྩེ་དུང་ནི་འདི་འདྲ་ཞིག་ལོས་ཡིན་བསམས་པ་ཞིག་བྱུང་།
གསལ་བཤད།
འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོའི་གུང་གསེང་སྐབས་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཡོད་དུས་ཟླ་༦ པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ཉིན་ནས་སྒྱུར་མགོ་བརྩམས་ཏེ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ཁ་སྔོན་བོད་ནས་ཐོན་པའི་དེབ་གསར་བ་དག་ལས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བརྩམས་སྒྲུང་འདི་བསྒྱུར་ཟིན་ནས་དེབ་ཏུ་བསྐྲུན་༼དེབ་མིང་ཇ་ཤིང་མེ་ཏོག་མ་ཞེས་བཏགས་འདུག་ལ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་འདུག༽འདུག་པ་མཐོང་བ་དང་། དེའི་འགྱུར་གྱི་མ་ཡིག་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་ཡིན་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་འདི་མུ་མཐུད་བསྒྱུར་བའི་དགོས་པ་ཆེར་མ་མཐོང་། དེ་བས་འདིར་སྔོན་མར་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་ཤོག་ངོས་འདི་དག་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་བསྟར་བ་ཡིན།
སྤྱི་ལོའི་ཟླ་ཚེས། ༥།༤།༢༠༡༡ལ་སྤེལ།


text:
བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
― RTZ006_Page_0939 ―
[མ་དཔེ་གཟིགས་ན་འདིར་གནོན།]
བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །འཆི་མེད་པདྨ་བཛྲ་ལྷ་ལྕམ་ཡུམ། །དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱངས། །གཏེར་འབྱེད་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང་། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །འཁོར་འདས་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཞི། །མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་གསལ་སྣང་ཐོབ་པར་ཤོག །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། །ཛཱ་ལན་དྷ་རས་རྩ་ཁམས་འཇའ་སྐུར་སྨིན། །ནོར་བུ་འགེངས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ལམ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་ཤོག །མཐར་ཐུག་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་
― RTZ006_Page_0940 ―
[མ་དཔེ་གཟིགས་ན་འདིར་གནོན།]
རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །བདག་གཞན་འགྲོ་བས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


text:
༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༠ ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བརྒྱད་པ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། དེ་རིང་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བརྒྱད་པའི་ལས་ཉིན་ལྔ་པ་ཚོགས་གནང་ཡོད།
དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་ལས་ཉིན་སྔོན་མའི་ལས་རིམ་འཕྲོས་མུ་མཐུད་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་འབུམ་རམས་པ་པདྨ་དབྱངས་ཅན་མཆོག་གིས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་མ་ལག་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ བར་གྱི་ལོ་འཁོར་ལས་བསྡོམས་སྙིང་བསྡུས་སྙན་སྒྲོན་གནང་བ་དང་།
སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨་་་༢༠༡༩ ལོའི་ལོ་འཁོར་ལས་བསྡོམས་རྒྱས་པར་ཞིབ་འཇུག་གནང་བའི་སྙན་ཐོ་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་གིས་སྙན་སྒྲོན་གནང་རྗེས།
སྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་གྲགས་པ་མཆོག་གིས་གོང་གསལ་ལས་བསྡོམས་དང་། ཞིབ་འཇུག་གནང་བའི་སྙན་ཐོ་སྙན་སྒྲོན་ཟིན་པར་བགྲོ་གླེང་དགོས་པའི་གྲོས་འཆར་བཏོན་གནང་བ་དང་།
དེར་སྤྱི་འཐུས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་མཆོག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་གོང་གསལ་སྙན་ཐོ་ནང་གསལ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་དྲི་བ་ཁག་ལ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ནས་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་གྲུབ་མཚམས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་མ་ལག་དང་བཅས་པའི་ལས་བསྡོམས་ཐོག་སྤྱི་ཡོངས་བགྲོ་གླེང་གནང་འགོ་འཛུགས་ཡོད་པ་དང་། སང་སྔ་དྲོ་མུ་མཐུད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་མ་ལག་དང་བཅས་པའི་ལས་བསྡོམས་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུ་ཡིན།
ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣ པའི་ཐོག་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འབྲེལ་མཐུད་འགན་འཛིན་སྤྱི་ཟུར་བསྟན་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་དང་། དམིགས་བསལ་ལས་འཆར་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་ལི་ས་ལི་ རི་ཇི་ (Lesley Rich,Director of Special Programs,ICT) ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ ༩ བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཕེབས་སྐབས། དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་ཨཅྰརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཁང་ནང་སྣེ་ལེན་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཐོག་མར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གིས་བོད་དོན་ཐོག་ཕྱག་ལས་དོན་སྨིན་ལྡན་པ་གནང་དང་གནང་བཞིན་པར་བསྔགས་བརྗོད་དང་། དེ་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་སྙིང་བསྡུས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་རྒྱུན་
སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཆ་བགོས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་ཕེབས་ཏེ། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོགས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་རིམ་སྐོར། ཉེ་ཆར་ལཊ་ཝི་ཡའི་རྒྱལ་ས་རི་གར་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པའི་སྐོར་དང་། ཚོགས་ཆེན་ཐོག་བཞག་པའི་རི་ག་སྤྱི་བསྒྲགས་ (Riga Declaration) དང་། རི་ག་ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་ (Riga Action Plan) བཅས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཁོང་རྣམས་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པའི་དཔེ་དེབ་ཁག་ཅིག་ཕུལ་གནང་རྗེས། ཁོང་རྣམས་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཟུར་ཉན་དུ་ཕེབས་གནང་བ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ནས་ཁོང་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་གནང་སོང་།
དེ་རྗེས་ཆུ་ཚོད་ ༤།༠༠ ཙམ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཚོགས་གཞོན་ལས་ཁུངས་སུ་རྒྱ་གར་ས་མྗ་ཝ་ཏི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་སྐུ་ཞབས་ཨར་ ཨེས་ ཡ་ཌེབ་ (R.S Yadav,Spokesperson of Samajwadi Party) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་སྐོར་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དང་། ས་མྗ་ཝ་ཏི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་དང་། ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམ་པས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག མ་འོངས་པར་མུ་མཐུད་ས་མྗ་ཝ་ཏི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པས་སྔར་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་གནང་བ་དང་།
དེ་བཞིན་སྐུ་ཞབས་ ཨར་ ཨེས་ ཡ་ཌེབ་མཆོག་གིས་འབྱུང་འགྱུར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ས་མྗ་ཝ་ཏི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཐོག་མར་འཛུགས་མཁན་སྐུ་ཞབས་ (Dr.Ram Manohar Lohia) དམ་པ་མཆོག་གི་ “བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཇི་ལྟར་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་” ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་རྗེས། དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་སྐུ་ཞབས་ཁོང་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པའི་དཔེ་དེབ་ཁག་ཅིག་ཕུལ་གནང་སོང་། དེ་ནས་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཟུར་ཉན་དུ་ཕེབས་པ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ནས་ཁོང་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་གནང་སོང་བ་བཅས། །


text:
ཁྱེད་རང་ཉེ་ཆར་ རང་བྷ་རཱ་ སེལ་ལ་འབྱོར་ ཡོད་པ་དང་ཆ་ ཚང་གསར་ པ་རེད། ཡང་ ན་ཁྱེད་རང་ འདིར་འབྱོར་ནས་ དུས་ཡུན་གང་འཚམ་ ཞིག་སོང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ ལ་ད་དུང་ དྲི་བ་འགའ་ ཤས་ཡོད། སྐབས་རེ་ རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ ནས་གང་འཚོལ་རྒྱུར་ དཀའ་ངལ་ཇི་ཙམ་ཡོད་ པ་ང་ཚོས་གོ་ཚོད་ ཀྱི་ཡོད། དེ་ འདྲ་སོང་ཙང་ཁྱེད་ ཀྱིས་ མཉམ་བསྡུས་ལས་འཆར་ ནང་དུ་བྷོན་ལ་ཡོད་དུས་ མཉམ་ཞུགས་གནང་ཆོག སློབ་ ཚན་ཁག་དང་ལམ་སྟོན ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ ནང་དུ་མཁོ་སྤྲོད་ གནང་གི་ཡོད། ང་ཚོའི་འཇོན་ཐང་ཡོད་ པའི་ལས་བྱེད་མི་སྣས་དགའ་ པོའི་ངང ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲི་བ་ཆ་ཚང་ལ་ལན་ཁག་ ཁྱེད་ལ་འཚོལ་རོགས་ གནང་གི་རེད།
རིན་པ་སྤྲོད་མི་དགོས་པའི་མཉམ་བསྡུས་ལས་འཆར་རིགས་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་ 20 ཙམ་ནང་དུ་ཡོད།
- ངས་གང་འདྲ་བྱས་ནས་མཉམ་བསྡུས་ལས་འཆར་ལ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས་སམ།
- མཉམ་བསྡུས་ལས་འཆར་གྱི་རྗེས་ལ་ང་ལ་བྷེལ་ཇེ་ཨམ་མི་སེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཐོབ་ཀྱི་རེད་དམ།
- མཉམ་བསྡུས་སློབ་ཚན་སྐད་ཡིག་གང་གི་ནང་དུ་ངས་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཆོག་གི་ཡོད་དམ།
- ངའི་ཌིབ་ལོ་མ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་ཡོང་གི་རེད་དམ།
- ང་མཉམ་བསྡུས་ལས་འཆར་གྱི་ནང་དུ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཆོག་པའི་འོས་ཆོས་ཡོད་དམ།


text:
༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།
༄༅། དེ་རིང་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན། ས་སྟེང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདགབོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས།བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་མི་ལོ་ཉེར་དྲུག་འཁོར་བའི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བའི་ཉིན་མོར་བཀའ་ཤག་གིས་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གུས་ཕྱག་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང༌། འཛམ་གླིང་གང་སར་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཀུན་ལ་དགའ་སེམས་འཁོལ་བའི་ངང་ནས་འཚམས་འདྲི་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་སུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ཁོ་ནར་བརྟེན་པ་དང༌། ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ལ་སྨན་པའི་མཛད་བཟང་བསྐྱངས་པར་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་ཆེ་མཐོང་སྔར་ལྷག་གོང་མཐོར་སོང་ཡོད། མགོན་པོ་མཆོག་གིས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་དང༌། རང་དབང༌། ཞི་བདེ་བཅས་འབྱུང་ཐབས་སུ་སྐུ་ངལ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷུར་བཞེས་མཛད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་ས་ཡ་མང་པོར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང༌། བཟོད་བསྲན། འཚེ་བ་མེད་པ། ཞི་བདེ།ཀུན་ཁྱབ་སེམས་ཁུར་བཅས་སྐོར་རྟག་ཏུ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་དང་སྩོལ་བཞིན་པར་ཡིད་སྨོན་སྐྱེས་ཏེ་གྲགས་ཅན་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དང༌། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ནས་གུས་བཀུར་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་ ༡༥༢ འབུལ་གནང་མཛད་ཡོད། ལྷག་པར་མགོན་པོ་མཆོག་གིས་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་སྨན་པའི་དགོངས་གཞི་གཏིང་ཟབ་དང་བཀའ་སློབ་རྣམས་ཕྱག་དེབ་གྲངས་ ༡༡༡ པར་བསྐྲུན་ཕབ་བསྒྱུར་གྱིས་གང་སརཁྱབ་བཞིན་པ་སོགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ལ་རང་ཅག་གངས་ཅན་པ་རྣམས་དགའ་སྤོབས་བྱ་འོས་པ་ཞིག་ཡིན།
ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དབུ་མའི་ལམ་ནི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན། འདིས་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་ཁེ་ཕན་ལ་སྨན་པར་བརྟེན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲིད་གཞུང་ཁག་དང༌། ཤེས་ཡོན་ཅན།རྒྱ་རིགས་རྩོམ་པ་པོ།མཁས་པ་བཅས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གང་མང་བྱུང་ཡོད།ཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མཛད་བྱུས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱང་སྤེལ་ཡོད། འདི་ལོའི་ནང་སྲིད་འཛིན་ཨཱོ་སྦ་མ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས་ཁོང་གིས་བོད་དོན་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་སུ་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་གང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ལྷན་དུ་འབྲེལ་མོལ་གནང་དགོས་པའི་ནན་བསྐུལ་གནང་ཡོད། ཁོང་གིས་གསུང་བཤད་དེ་འདྲ་གནང་བར་བཀའ་ཤག་གིས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་དགའ་བསུ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞུ་གི་ཡོད།
དེ་བཞིན་ཨ་རི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་ལྕམ་ནན་སི་སྤེ་ལོ་སི་མཆོག་གིས་གཙོས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཁག་ཅིག་བོད་དུ་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་ཏེ་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐོག་ཐུགས་འཚབ་ཡོད་གསུངས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་འབྲེལ་མོལ་གནང་དགོས་པའི་བསྐུལ་མ་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་ལྕམ་ནན་སི་སྤེ་ལོ་སི་མཆོག་གིས་ ”བོད་མིའི་ཆོས་དད་དང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང༌། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ། ཕྱི་འབྲེལ་མི་སྣ་དང་ལྟ་སྐོར་བ་ཕེབས་ཕྱོགས་ཐད་ཐུགས་འཚབ་ཡོད་ཅེས་”དང༌། ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་”ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཨ་རིའི་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་དང་གྲོས་ཚོགས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་སྐོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མི་སྣར་གསལ་པོ་བཤད་ཡོད་”ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེ་མཚུངས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇཱིམ་མེག་གྷ་ཝན་མཆོག་གིས་ཀྱང་ད་ལན་གྱི་གཟིགས་སྐོར་སྐབས་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་མཉམ་དུ་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་ལེན་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་སྐབས་ཁོང་གིས་ ”ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་འགྲིག་འཇགས་ཡོང་བའི་ཐབས་ལམ་ཡིན།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་འགྲོ་གྲོན་བཏང་ཡོད་ནའང༌། མི་རིགས་ཤིག་གི་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་རྩ་ཆེའི་རིག་གཞུང་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རྣམས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་དམ་བཅིངས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།”ཅེས་སོགས་གསུངས་ཡོད།
དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྒྱ་ནག་དང་བོད་ནང་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐོག་ཐུགས་འཚབ་ཡོད་པ་དང་བོད་དོན་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་སུ་འབྲེལ་མོལ་གནང་དགོས་གསུངས་ཡོད། བློན་ཆེན་གྱི་གོ་གནས་ཅན་འཇར་མན་སྐུ་ཞབས་ཀཱི་རིས་ཀྲོབ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཁོང་ཚོ་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དངོས་བདེན་མིན་པ་མིག་བསྟན་གནང་བར་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་ཡོད། བཀའ་ཤག་ནས་ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གཞིར་བཞག་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ཉེ་དུས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིང་དང༌། ཐེ་ཝན་གྱི་འགོ་འཁྲིད་མཱ་ཡིན་ཇོའུ་རྣམ་གཉིས་སིང་སྒ་སྤུར་དུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་དེས་རྒྱ་ནག་དང་ཐའེ་ཝན་དབར་གྱི་གནད་དོན་ཇི་ཡོད་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་སེལ་ཐུབ་པར་ཕན་པའི་བསམ་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད།
གོང་དུ་ཨ་རི་གྲོས་ཚོགས་དང་ཡུ་རོབ་འཐུས་ཚབ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུང་པ་ལྟར་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་ནི་སེམས་འཚབ་སྐྱེ་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་རིང་ནི་འཛམ་གླིང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོའང་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཏེ་མི་ལོ་ ༦༧ འཁོར་ཟིན་ནའང་བོད་མི་རྣམས་ནས་དགའ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཏོན་པའི་རྒྱབ་ཤ་དཀར་པོའི་ནང་’བོད་ལ་ཕུལ་བྱུང་གི་དུས་རབས’་ཞེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང༌། དོན་དངོས་སུ་བོད་མི་རྣམས་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་དང་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ཁག་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དབང་མེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དམ་བསྒྲགས་དང༌། དཔལ་འབྱོར་ཟུར་འབུད། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད། ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཤིག རིག་གཞུང་རྩ་མེད་གཏོང་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་བྱེད་བབ་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་མེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ནང་བོད་མི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་གྲངས་ ༡༤༢ ཀྱིས་སྐུ་ལུས་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་རང་དབང་ལ་བརྩི་མེད་དང་ཚབས་ཆཻའི་དྲག་གནོན་བྱས་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད། ཉེ་ཆར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཁྲན་ཆུང་གོའུ་ཡིས་བོད་རིགས་ལས་བྱེད་པ་ལྐོག་ཏུ་ཆོས་དད་བྱེད་མཁན་དང་”ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་”ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ངོ་རྟགས་བཟུང་སྟེ་ཚབས་ཆེའི་ཉེས་པ་གཏོང་དགོས་བཤད་ཡོད། ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་འཛིན་མི་སྣ་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆུན་གྱིས་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་སྐོར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དབང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཡོད་ཚུལ་ཧམ་བཤད་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཆོས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་གིས་ཧམ་བཤད་བྱས་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བློ་ལྡན་སུས་ཀྱང་ཆ་འཛིན་མི་བྱེད། ྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ྋགོང་ས་མཆོག་གང་ཉིད་ལས་གཞན་སུ་ལའང་ཐག་གཅོད་བྱེད་དབང་མེད།ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་བོད་མིས་ཡིད་ཆེས་སྲ་བརྟན་ཡོད་པ་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དཔུང་སྟོབས་སྤྱད་པའམ་དངུལ་སྤྲད་དེ་འགྱུར་བ་རྩ་བ་ནས་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།
དེ་རིང་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གིས་དྲག་གནོན་འོག་མུ་མཐུད་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བཞིན་པ་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་གཙོས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་གིས་སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་མྱོང་བཞིན་པའི་བཙོན་པ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་རྣམས་གློད་གྲོལ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲིད་གཞུང་དང༌། གྲོས་ཚོགས། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་སྔར་ལྷག་གནོན་ཤུགས་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། རྒྱ་རིགས་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞའོ་པོ་ཡང་བཙོན་གྲོལ་ཡོང་བའི་འབོད་བསྐུལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།
བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགངས་ཆེའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། གོ་ལའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཚོགས་འདུའི་དུས་སྐབས་དང་བསྟུན་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་དགོས་དོན་ཇི་ཡིན་ངོ་སྤྲོད་མཛད་ཡོད། དེ་ཡང་མགོན་པོ་མཆོག་གིས་ ”ང་ཚོ་སྡོད་ཁང་སའི་གོ་ལ་འདི་ལས་མེད།འདིའི་ཡང་ཐོག་ལ་བོད་ཆགས་ཡོད། འཛམ་གླིང་གི་སྣེ་གསུམ་པར་གྲགས་པའི་བོད་དེ་ཡང་སྣེ་མོ་གཉིས་ལྟར་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་གོ་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གནས་སྟངས་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་སླད་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་”ཞེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགོ་འཁྲིད་ཀུན་ལ་རེ་བསྐུལ་གྱི་བཀའ་སློབ་བསྩལ་ཡོད།བོད་ནང་ཤིང་ནགས་འབྲེག་གཅོད་དང༌། གཏེར་ཁ་བསྔོགས་འདོན། ཚན་རིག་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆུ་རགས་བརྒྱབ་པ། འཁྱག་རོམ་བཞུ་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སོང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་ཆེན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་འཚེ་འབྱུང་བཞིན་པ་ཡིན། ཕཱ་རན་སིར་གོ་ལ་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གྱི་ལྷན་ཚོགས་ COP 21ཚོགས་པའི་སྐབས་ང་ཚོའི་ཁོར་ཡུག་གི་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་ལེན་བྱེད་རྒྱུས་མཚོན་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་རྐྱེན་གྱིས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་མི་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལམ་འདོན་རྒྱུའི་འགན་འཁུར་ཡང་ཡོད་པ་ནན་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།
ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རང་ཅག་ལ་མང་གཙོ་གསོལ་རས་བསྩལ་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་འཁྲིད་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བསྩལ་བ་ལྟར་འདི་ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་འོས་བསྡུའི་ལས་དོན་དེ་གལ་གནད་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཡོད། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ནས་མང་གཙོའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་གོ་རྟོགས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་སྟེ་འོས་བསྡུའི་སྐབས་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད། གཞི་རྩའི་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་ནི་མང་གཙོའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནི་དེའི་ལག་ཆ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནའང༌། དེ་དག་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་མ་སོང་བའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་ཡིན། དམིགས་བསལ་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་དད་གུས་བརྩི་བཀུར་ཞུ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་རྫུན་གཏམ་ཧམ་བཤད་བྱས་པ་ལ་བཀའ་ཤག་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་ཡོད། སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ལ་བཞེངས་མཁན་སྐྱེ་བོ་སུ་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁུངས་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་པ་དེས་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མཚན་མཐོང་ལ་གནོད་རྒྱུ་ལས་ཕན་ཆ་གང་ཡང་མེད། ཉེ་ཆར་དྲ་ལམ་ཁག་ཏུ་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་མང་དག་ཅིག་སྤེལ་བ་དེས་མང་ཚོགས་ཡིད་རྨོངས་སུ་བཅུག་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་རྩ་དོན་དང་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་ནས་ཁེ་ཕན་གང་ཡང་བྱུང་རྒྱུ་མེད་ན་ཚང་མས་ཡིད་གཟབ་དང་འགན་འཁུར་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ།
ཚང་མའི་དགོངས་མངའ་ལྟར། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་མི་ལོ་ ༦༠ ལྷག་གི་རིང་བོད་དང་བོད་མིའི་བདེ་དོན་ཁོ་ནའི་ཆེད་སྐུ་ལས་སྐྱོན་ཏེ་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་མཉམ་གནས་དང༌། ལྷག་པར་གཞིས་བཞུགས་བོད་མིའི་ཛ་དྲག་གི་དཀའ་སྡུག་དང༌། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྩ་བརླག་མི་འགྲོ་བའི་ཐུགས་ཁུར་ལྷུར་བཞེས་མཛད་པ་བཅས་ཀྱི་བཀྲིན་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་གསེར་གྱི་ཡིག་གེར་བཀོད་དེ་བོད་ཀྱི་མི་རབས་རྒན་པས་གཞོན་པར་བརྒྱུད་སྤྲོད་ཀྱིས་གཏན་ནས་མ་བརྗེད་པར་གནས་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། མགོན་པོ་མཆོག་གི་བཀྲིན་སྙིང་དབུས་སུ་བཅངས་པའི་སྒོ་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ ༢༠༡༤ ལོར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་དང༌།༢༠༡༥ ལོར་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་མགོན་པོ་མཆོག་དགུུང་གྲངས་བརྒྱད་བཅུ་ཐམ་པར་ཕེབས་པའི་བཀྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལོ་ཚིགས་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་པའིསྐབས་འདིར་སྐྱེ་བོ་རེ་ཟུང་གིས་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་མེད་པར་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་རྒྱལ་ཚོང་བ་ཡིན་པའི་སྨྱོ་གཏམ་དང༌། ཟུར་ཟ་སོགས་འཆལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་བཟང་སྤྱོད་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བའི་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན།
དེ་བཞིན་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲངས་པ་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ངན་པ་ལག་སྦྲེལ་གྱིས་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་དང་ངོ་རྒོལ་བྱཻད་པ་ཀུན་གྱི་མཐོང་ཐོས་བྱུང་ཡོད། ཕྱིའི་ཡུལ་ཁག་ཏུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་ན་གཞོན་འགའ་རེས་དོལ་རྒྱལ་ཕྱོགས་གཏོགས་པས་ཆོས་དད་རང་དབང་རྩོད་པ་བདེན་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པ་བློར་འཆར་སྲིད། དོན་དངོས་གནས་སྟངས་ནི་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲངས་པ་ཚོས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནང་དགོན་པ་བརྒྱབ་སྟེ་དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་རྒྱུར་རང་དབངབྱུང་ཡོད་པ་དང༌།བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཁོང་ཚོར་བོད་མི་ཀུན་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་ཡོན་དང༌། འཕྲོད་བསྟེན། འགྲུལ་བསྐྱོད་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་དང་སྦྱོར་བཞིན་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན་རང་རེ་མི་ཐོག་རྒན་པ་ཚོས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་བརྒྱུད་འཛར་ལ་དོལ་རྒྱལ་གྱི་གནད་དོན་ངོ་མ་ཇི་ཡིན་ངོ་སྤྲོད་འགྲེལ་བཤད་དང་སློབ་གསོ་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ་ཡིན།
རྒྱ་གར་དབུས་དང་མངའ་སྡེའི་གཞུང་དང༌། མི་མང་ནས་བོད་མིར་ཕན་གྲོགས་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་ནི་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་པས་ད་ལན་དུས་ཆེན་འདིའི་གོ་སྐབས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཞུགས་སྒར་དང༌། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གནས་སའི་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་གཞུང་ལ་ཡང་དམིགས་བསལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་དུས་སྟོན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་མཁན་གྲས་སུ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བར་དགའ་སྤྲོ་ཆེ། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་ཤ་ཚ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་སྲིད་གཞུང་དང༌། འགོ་འཁྲིད།གྲོས་ཚོགས་དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི། ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས། མི་སྒེར་བཅས་ཡོངས་ལ་སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
མཐའ་དོན། སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང༌། ཐུགས་བཞེད་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང༌། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཞི་བདེ་འབྱུང་བ། གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་ཉི་མ་མྱུར་དུ་ཤར་བའི་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་ཞུ་རྒྱུ་བཅས། བཀའ་ཤག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ལ།། །།


text:
Degé Kangyur volume 44, F.71.b
།དེ་ནས་བཟང་སྐྱོང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་དུ་ལྟ་བ་གཏད་དེ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟང་སྐྱོང་ལ་གཟིགས་ནས་སྐུ་ལས་འོད་ཕྱུང་ངོ་། །འོད་ཟེར་དེས་ཀྱང་ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་མི་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ད་གདོད་དད་པ་ཐོབ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས་ཕྱོགས་འགའ་ལ་རེ་བ། ཆོས་འཚལ་བ། འཁོར་བའི་གནོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤས་ཆེ་བ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཅན་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལགས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་ནི་སོམ་ཉི་ཅན་ལགས་ན། གང་གིས་བདག་རྨོངས་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་འཚལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལགས་ཏེ། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་དེའུ་མ་བྱུང་སྟེ་བྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་པས་ན་ཕ་མ་ལྟ་བུ་ཡང་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཟང་སྐྱོང་དེའི་ཕྱིར་ཅི་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག་དང་། ངས་དྲིས་པ་དེ་དང་དེའི་ལུང་བསྟན་པས་སེམས་རངས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཟང་སྐྱོང་ཞུ་བར་འདོད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་གཟུགས་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཟང་སྐྱོང་འདིའི་མདོག་བཟང་ཞིང་རྒྱས་པས་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ་ལྷག་པར་མཛེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་བཟང་སྐྱོང་འདིའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡིན་པ་དང་།